El Taijiquan tradicional, al igual que otras artes marciales, se divide en entrenamiento cultural y de artes marciales.
Wen es el cuerpo; Wu es el uso. El cuerpo es la base del uso y el uso es la capacidad del cuerpo.
Nube de espectro: “El hombre sin la preparación de las artes marciales, para el cuerpo sin uso; las artes marciales sin el compañero del texto, para la utilidad de ningún cuerpo. Si un solo árbol es difícil de sostener, una palma solitaria no suena”. Señala la relación complementaria e indispensable entre el entrenamiento cultural y el de las artes marciales.
¿Qué es el entrenamiento literario y qué es el entrenamiento en artes marciales?
La práctica Wen, también conocida como wen gong, es una línea de técnicas, yin, suave y se centra en la energía interna;
La práctica del Wushu, también llamada wugong, es una técnica de combate, de naturaleza yang, rígida y centrada en la práctica de habilidades.
La práctica del taijiquan consiste en practicar la esencia, la energía, el espíritu y la intención mediante la cooperación orgánica y razonable de la intención, la respiración, el movimiento y la velocidad. Al practicar por escrito, puede ayudar a aliviar los tendones y los huesos, activar el qi y la sangre, estabilizar el yin y el yang del cuerpo humano y entrenar el qi interno del dantian, de modo que se logre el propósito de fortalecer el cuerpo y consolidar la base. Una vez utilizado en el combate real, con las técnicas, el cuerpo es ligero y el qi interno no se transporta hacia sí mismo, sino que se envía a voluntad (“a voluntad” es “a voluntad”, no “al azar”).
El método de práctica Wen es un método de práctica de alto nivel en el entrenamiento interno de las artes marciales, debido a su práctica principal "dentro", es decir, "práctica interna de una respiración", sólida a primera vista, los movimientos del cuerpo parecen ser calmantes y suaves, sueltos y redondos y estables, generalmente no muestran una forma rápida y compacta, rígida, e incluso más obvia. Aunque es bastante similar a la práctica de fitness del Taijiquan que es popular hoy en día, no es lo mismo en esencia y práctica.
La práctica de fitness del Taijiquan enfatiza solo la "estandarización" de la apariencia de los movimientos, al igual que la práctica de imitar los caracteres Song y los estilos artísticos, que a primera vista son "horizontales y verticales" y ordenados paso a paso, pero cuando se examinan en detalle, no tienen mucha connotación cultural, carecen de las habilidades subyacentes y no resisten el escrutinio. La práctica tradicional del Taijiquan, como la caligrafía tradicional, no solo presta atención al comienzo y al final de cada movimiento, sino que también presta más atención a la cooperación entre los pensamientos y la respiración, la coordinación entre la respiración y el movimiento y la correspondencia entre el movimiento y la velocidad, es decir, no solo habla de la "tríada externa" y la "tríada interna", sino que también dice que los potenciales no solo se tratan de "tres armonías externas" y "tres armonías internas", sino también de "los potenciales se almacenan en el corazón y la premisa es con la intención".
Por lo tanto, aunque la práctica general de fitness de Taijiquan también puede tener un cierto efecto de fitness a través de la protección interna mental, la relajación de las extremidades y la coordinación calmante de los movimientos, después de todo, no es la "práctica cultural" de las artes marciales, que generalmente no produce qi interno, e incluso no se produce sudoración. La sudoración es uno de los signos de la práctica del kung fu. La sudoración en la práctica y la sudoración debido al clima cálido u otros deportes es fundamentalmente diferente, es el papel del Ying, Wei y los dos qi de los resultados, incluso en el invierno acostado en la cama practicando kung fu también puede sudar como la lluvia. Vale la pena mencionar que algunas personas debido a la casualidad y al conocimiento de uno o dos "herederos auténticos", siguieron unos días, pensaron que tenían la verdadera tradición, pero en última instancia, debido a la práctica del gas, pero también para justificarse, e incluso afirmaron que la experiencia del predecesor es el resultado de la falta de cultura y no comprenden los resultados de la ciencia, pero de hecho es la práctica de los "estudiantes de la universidad Hanlin", no el método. De hecho, son estos “eruditos de la Universidad Hanlin” a quienes no se les permite practicar. De hecho, son estos “eruditos de la Universidad Hanlin” quienes no practican el método. Porque, incluso si realmente han sido transmitidos, todavía tienen que practicar realmente para tener habilidades reales. Además, no es suficiente confiar únicamente en la práctica cultural, sino también tener la práctica de las artes marciales como base.
La práctica cultural del taijiquan se centra en la práctica de la intención, la práctica del qi interno, el desarrollo de la fuerza interna, el fortalecimiento del cuerpo, la defensa del cuerpo y el objetivo de la autodefensa, que es una forma de práctica en las artes marciales tradicionales, pero de ninguna manera es un ejercicio de fitness.
Aunque Wen Zhi practica principalmente el qi interno, sigue haciendo hincapié en las técnicas en cada movimiento y cada postura, por lo que es mucho más avanzado que la práctica de artes marciales puras. Aunque Wen Zhi es Wen Zhi, también es el nivel más alto de práctica técnica de combate.
La técnica del taijiquan no consiste en empujar a dos personas después de que hayan desarrollado sus manos, sino en una mano suelta. Empujar las manos es solo una forma de entrenar la fuerza de escucha y, por lo general, no se puede utilizar en un combate real, por lo que no se deben mezclar las dos. El taijiquan, como otros estilos de boxeo, es de naturaleza técnica y, sin importar qué tipo de boxeo practique el otro bando, qué postura utilice y desde qué ángulo golpee, pueden luchar, y si ganan o pierden es otra cuestión y depende de factores como la fuerza de la persona, el uso de la técnica y la psicología de la persona en la pelea.
La práctica de la literatura debe basarse en la práctica de las artes marciales, especialmente el taijiquan. Si Wu Gongyi solo supiera cómo empujar las manos, no habría sido capaz de golpear a su oponente en el puente de la nariz con un martillo en medio del feroz ataque de su oponente. Se puede decir que incluso si uno tiene fuerza interna, puede no ser capaz de hacer frente a los ataques técnicos, porque la fuerza y la técnica son complementarias entre sí y se siguen mutuamente. El principio de que tanto las habilidades como las técnicas son importantes para la autodefensa y el combate técnico debe seguirse es la llamada "unidad de habilidades y técnicas".
Si se dice que la práctica literaria del wushu es para promover la técnica con el poder interno, entonces la práctica de las artes marciales del wushu es para mostrar el poder interno con la técnica. El boxeo sin técnica no es honorable, y la técnica sin gong no es necesaria. Practicar sin técnicas no es boxeo. Algunas personas dicen que Dacheng Quan no utiliza técnicas, pero no es cierto. Si uno piensa que puede liberar a una persona a diez pies de distancia con su mano y hacerla caer de cara con su mano solamente, entonces o bien el de adentro ha omitido deliberadamente la descripción de las técnicas, o bien el de afuera no ha visto las técnicas. No hay nada más mágico que esta descripción del Taijiquan.
De hecho, sin una mentalidad de lucha estable y técnicas de lucha más hábiles, no es posible responder a movimientos urgentes, no es posible seguir movimientos lentos, no es posible subir, no es capaz de recibir, no es capaz de eliminar, no es capaz de enviar.
La fuerza interior es en realidad una capacidad interna. Es decir, el potencial humano, que todo el mundo tiene, pero varía de persona a persona y de época a época y de cosa a cosa, es decir, la gente suele decir que sólo hay una diferencia entre el kung fu alto y el bajo. A las personas que no practican kung fu no les resulta fácil movilizar este potencial en circunstancias normales, a menudo sólo lo hacen con prisa. Pero las personas que practican kung fu interno, debido a la práctica habitual del kung fu han desarrollado el hábito de “nadie delante de mí parece ser alguien”, “caminar, sentarse y acostarse no deja esto”, por lo tanto, una vez que se encuentra con una situación inmediatamente puede “como un cuerpo en llamas”, movilizar inmediatamente el potencial humano, más rápido de lo normal, más poderoso de lo normal, lo cual no es sorprendente.
El boxeo no es posible, también es una ley vacía, el movimiento es la ley. Una ley no se sostiene, no se puede tolerar, la literatura y el método de práctica de las artes marciales son la ley. Si no se comprenden profundamente estas verdades, si no se verifican repetidamente en la práctica, no se podrá ascender a la cima de las artes marciales. Muchas personas que practican artes marciales durante muchos años no pueden responder a la guerra, especialmente la práctica del taijiquan solo se limita a empujar las manos, no pueden lidiar con otros boxeos, que a menudo se practican en el texto, no se presta atención o no se obtendrá el resultado de la práctica de las artes marciales. Por lo tanto, en el empuje de manos, les dicen a los demás que no se esfuercen y les dan un puñetazo en el frío. La única forma de resolver este problema es aumentar la conciencia de la práctica de las artes marciales y fortalecerla.
La práctica del Wushu es la práctica básica del Wushu tradicional y constituye su fundamento. Es un entrenamiento basado principalmente en técnicas y es una técnica de combate.
La práctica Wu del Taijiquan enfatiza la pulcritud del marco de trabajo, los cambios en los detalles, la dirección correcta, el ángulo inteligente y la penetración profunda de la fuerza. El marco bajo en la práctica tradicional del Taijiquan del estilo Wu pertenece a la práctica marcial. En comparación con las posturas medias y altas, tiene una postura baja, pasos pequeños, detalles estrictos y trabajo rápido, lo que es muy popular entre los practicantes, pero al mismo tiempo, también es desalentador para muchas personas debido a la gran dificultad.
Por ejemplo, la posición inicial de la palma de la mano de la postura del caballo, los requisitos de la sentadilla con el muslo plano aún mantienen la parte superior del cuerpo en el centro, el centro de gravedad derecho a una pierna para ser suave, sin tener subidas y bajadas. Al mismo tiempo, la cintura y las caderas deben estar completamente relajadas, sin rigidez en ninguna parte del cuerpo. Al caminar, el marco, destellar y moverse, pisar como una serpiente, el cuerpo como un dragón nadando, como si fuera un shock. Su plegado y giro del lugar, la fuerza parece estar rota, en capas, flexible y colorida. Este tipo de práctica no es fácil de ser aceptada por las personas de mediana edad y mayores, y no es fácil de popularizar como la práctica Wen.
Si los mayores del Tai Chi hubieran revelado el método de práctica de las artes marciales y la estructura de las artes marciales, incluso si los movimientos se practicaran lentamente, me temo que sería difícil para tantas personas de mediana edad y mayores participar en la práctica, y no existiría el bullicio de los "eruditos Hanlin" contemporáneos que compiten entre sí para publicar libros sobre Tai Chi. Porque el hecho hará que los "Hanlin" comprendan: confiar solo en la práctica de la aptitud física general o en la práctica puramente cultural, para producir un kung fu de "cuatro o dos libras", "ochenta años", también es poco realista.
Además del entrenamiento de series, los métodos de entrenamiento de artes marciales también incluyen la forma individual, la generación de potencia y la generación de sonido, así como el entrenamiento de atraque y alimentación, y también la práctica de la lucha en pelotón. Sin embargo, todos los contenidos del entrenamiento de artes marciales son científicos y no violan las características fisiológicas. Como la práctica adecuada de golpear sacos de arena, principalmente para sentir la tensión en la técnica, nunca golpear con fuerza bruta, con el fin de golpear un callo de la mano para el "trabajo".
Ninguna práctica de tesis o práctica de artes marciales debe llevarse a cabo bajo la guía del maestro, especialmente cuando se está comenzando a iluminar, el maestro es más importante. El maestro es más importante, especialmente cuando comienzas a aprender. Debes recibir enseñanza oral para guiarte hacia la puerta, y no puedes aprender kung fu leyendo libros y viendo videos. Las técnicas tradicionales de Taijiquan son bastante delicadas, los requisitos son bastante estrictos, incluso bajo la guía del maestro, no es muy rápido comenzar, no pienses que mirar el libro para aprender realmente puede convertirse en un talento, el autoestudio debe tener la base y luego llevarlo a cabo.
La gente de las altas montañas es escasa. Para aprender realmente a practicar el Taijiquan y mejorar el arte del Taijiquan, es necesario dar la misma importancia a la práctica de la literatura y las artes marciales, y seguir la ley de los opuestos, el enraizamiento mutuo, la eliminación y la transformación. El camino de la literatura y las artes marciales son uno y uno; el camino del boxeo es uno y uno; el camino de la técnica es uno y uno. Contiene una parte blanda y una parte dura, una parte interna y una parte externa, una función y una técnica, una parte estática y una parte cambiante.
Ningún cambio en la técnica es relativo y temporal, mientras que el cambio es absoluto y continuo. El yang no abandona al yin, el yin no abandona al yang, el yang agota al yin, el yin agota al yang. Hay yin en el yang y yang en el yin; el yin y el yang nacen uno del otro y crecen juntos. La lógica es el enraizamiento, la transformación y la eliminación mutua. La práctica de la literatura es yin, y la práctica de las artes marciales es yang. El yang nace para el yin, y el yin crece para el yang. La literatura y las artes marciales se enfatizan mutuamente, y tanto el cuerpo como la aplicación son fuertes. En el análisis final, la práctica literaria y marcial del Taijiquan es practicar el trabajo interno, mejorar las habilidades del boxeo y lograr un alto grado de unidad entre el trabajo y las habilidades, que es lo mismo que en otras artes del boxeo. Es difícil convertirse en un artista sin habilidades, y el cuerpo de uno está vacío sin habilidades. Esta es la forma correcta de practicar Taijiquan y otras artes marciales.