El secreto para practicar Tai Chi al más alto nivel

¿Cuáles son las manifestaciones de la práctica del Tai Chi a un alto nivel?

Al practicar Tai Chi al más alto nivel, te sentirás vacío, tranquilo y etéreo, con la mente enfocada, el cabello erizado y los ojos mostrando una mirada espiritual.

El cuerpo es tan blando que el Qi se hunde en el abdomen y el cuerpo se siente ingrávido. Sin embargo, las extremidades aún mantienen la fuerza y el Qi fluye por todo el cuerpo.

Cuando el Tai Chi se mueve, la columna de qi se hunde hasta el suelo, la entrepierna se mueve hacia abajo en un arco, la punta guía la fuerza, el cuerpo gira y el qi interno rota.

Independientemente de la escuela o escuelas de Tai Chi, se requiere buscar el movimiento en la quietud y buscar la quietud en el movimiento, con el vacío, la quietud y la etéresis como lo último. Entonces, ¿cómo podemos lograr el vacío, la quietud y la etéresis?

Para estar vacía, tranquila y etérea, la mente debe estar vacía y tranquila primero.

La mejora del Tai Chi Kung Fu depende de la profundización del vacío y del Kung Fu tranquilo. Teoría del Tai Chi: “No hay nada en la mente, y no hay nada en qué pensar”. Lo que dijo “no hay nada en la mente” significa no almacenar nada en la mente, y la mente no está apegada a nada, porque cualquier apego puede perder la paz mental.

Vacío y tranquilo

En primer lugar, la mente puede estar vacía y en calma. El corazón es el amo del cuerpo. Si el corazón está en calma, todo el cuerpo está en calma. Si el corazón está vacío, todo el cuerpo está vacío y todos los órganos siguen al corazón. Si el cuerpo y la mente están vacíos y en calma, la mente puede estar en paz. Si la mente está en paz, los pensamientos tienen un lugar donde detenerse, el qi tiene un lugar al que regresar, no hay pensamiento ni objeto, todo el cuerpo está vacío por dentro y por fuera, y el qi interno se almacena en el medio.

El Tai Chi busca tanto la tranquilidad en el movimiento como el movimiento en la quietud, esperando a que se mueva.

Esperando a que se mueva: Primero, al practicar boxeo, cuando se completa una postura, espere a que se mueva la “posición” de la siguiente postura, es decir, muévase y luego quédese quieto, hay un impulso de pre-movimiento en quietud, si el qi interno puede movilizarse por completo, la oportunidad para la siguiente postura estará naturalmente ansiosa por moverse. En segundo lugar, al empujar las manos para competir, espere a que “el otro” se mueva, es decir, ríndase y siga al otro, si el otro no se mueve, usted no se mueve; si el otro se mueve ligeramente, muévase primero. En tercer lugar, en el combate real, si el cuerpo y la mente pueden estar vacíos y tranquilos, el espíritu será sólido, el qi no se dispersará, el espíritu y el qi estarán unidos, la intención estará por delante de los demás, los demás no me conocen, pero yo conozco a los demás, uso la quietud para controlar el movimiento y llegar primero después de comenzar más tarde.

Si quieres estar vacío y tranquilo, debes concentrarte en Dantian y luego apoyar a Mingmen:

El Tai Chi hace hincapié en el Mingmen y el Qigong en el Dantian. Al practicar Tai Chi, siempre hay que prestar atención al papel fundamental del punto de acupuntura Mingmen. El punto de acupuntura Mingmen es el centro de gravedad de todo el cuerpo. Alcanza los cuatro lados, la fuerza penetra en la columna vertebral y la fuerza se emite desde la columna vertebral. El punto de acupuntura Mingmen es la fuente del poder original. Solo conociendo el Mingmen se puede conocer el Tai Chi.

El objetivo de la práctica del Tai Chi no es hundir el qi en el Dantian y concentrarse en él, sino apoyar el punto de acupuntura Mingmen, dejando que la columna se hinche, para que el qi generado por el Dantian pueda extenderse por todo el cuerpo, de modo que el qi y la sangre puedan fluir sin problemas, se pueda aplicar fuerza interna al cuerpo y la autodefensa y la forma física sean los objetivos finales. El punto de acupuntura Mingmen está situado entre los dos riñones y pertenece al Vaso Gobernador. Tiene el significado de la puerta de la vida y la base innata. El punto de acupuntura Mingmen es simétrico con el punto de acupuntura Shenjue (ombligo) del Renmai y se cruza con el Daimai que envuelve la cintura. El Daimai comienza en las costillas inferiores del Jimai, envuelve la cintura y el abdomen y gobierna los meridianos rectos de todo el cuerpo. Tiene una relación muy estrecha con los meridianos Chong, Ren y Du. La cintura y el abdomen son donde se emiten los tres meridianos, y también es la ubicación del verdadero Qi del Dantian inferior.

“Un cuerpo tiene cinco arcos”. “Un cuerpo tiene cinco arcos” significa que el cuerpo es como un arco, las dos manos son dos arcos y los dos pies son dos arcos. La fuerza combinada de los cinco arcos es la fuerza general de todo el cuerpo. Los cinco arcos se basan principalmente en el arco del cuerpo, y el arco del cuerpo utiliza la cintura como mango del arco. El punto de acupuntura Mingmen en la cintura y la columna vertebral siempre está lleno de mente y energía, y el centro está fijo y no oscila. Al moverse, el punto de acupuntura Mingmen se utiliza como eje, y los dos riñones de la cintura se utilizan para cambiar la virtualidad y la realidad del cuerpo. El “arco del cuerpo” es muy importante para el método corporal. Cuando la cintura y la columna giran, todo el cuerpo se mueve, lo que refleja el papel dominante de la cintura y la columna. El punto de acupuntura Mingmen está ubicado en el centro del arco del cuerpo, lo que ayuda al equilibrio dinámico del cuerpo y juega un papel en el centrado.

Después de que el Qi sostenga el Mingmen, el Qi interno sube a través del Dazhui, los hombros, los codos y las muñecas, y baja a través de las caderas, las rodillas y los talones, para lograr el estado de coordinación completo de que “nada se mueve sin movimiento”. El método de generación de fuerza del Tai Chi es “el Qi que sostiene el Mingmen por detrás”, que consiste en sostener el “Mingmen” hacia afuera y, al mismo tiempo, obtener la fuerza de reacción del pie que empuja el suelo y trabajar juntos para generar fuerza explosiva y ejercer fuerza en todo el cuerpo.

Para que haya vacío y silencio hay que dejar que la masa de aire gire:

Para estar vacío y tranquilo, debes dejar que la masa de aire gire, y para dejar que la masa de aire gire, debes destapar los meridianos, y para destapar los meridianos, debes abrir las circulaciones pequeñas y grandes. Al mejorar continuamente el nivel de Tai Chi, el Qi apoya el Mingmen detrás, y luego puedes abrir las circulaciones pequeñas y grandes, dragar los meridianos y hacer que el Qi en el cuerpo corra libremente por todo el cuerpo o se acumule en cualquier parte, de manera flexible y sin estancamiento, fortaleciendo la fuerza interna y cultivando el cuerpo y la mente.

En cuanto a la rotación de la masa de aire, se trata de dejar que los brazos guíen el Qi interno del cuerpo para que gire, y fuera del cuerpo, se siente que hay una masa de aire más grande girando, como si hubiera levantado la arena, las piedras y las hojas. Esto requiere que al practicar Tai Chi, los movimientos sean estirados, la pelota se sostenga grande y haya una sensación de vacío y tranquilidad que penetre en las montañas y los ríos. Al comenzar y terminar el Tai Chi, se debe reflejar la pequeña circulación del Qi interno. Al practicar Tai Chi, se debe reflejar la gran circulación del Qi interno, la mente guía el Qi y el Qi fluye a través de los meridianos y penetra en todo el cuerpo.

Para practicar bien el Tai Chi, primero hay que preparar bien el marco, que son las “tres combinaciones externas” del Tai Chi, es decir, la combinación de manos y pies, codos y rodillas, y hombros y caderas, para así lograr movimientos corporales precisos.

El Tai Chi requiere: la cabeza debe estar suspendida, el cuello debe estar cerca, los ojos deben estar planos, el cuerpo debe estar recto, los hombros deben estar pesados, los codos deben estar caídos, los brazos deben estar doblados, las axilas deben estar vacías (los codos deben apoyarse hacia afuera), las manos deben estar extendidas, los dedos deben estar separados, las palmas deben estar redondas, los puños deben estar vacíos, el pecho debe estar relajado, la espalda debe estar tirada, la cintura debe ser el eje, las nalgas deben estar recogidas, la entrepierna debe estar redonda y el arco hacia abajo debe caminarse.

Cuando la postura del boxeo es correcta, debes practicar bien el boxeo. El llamado boxeo se refiere a la buena práctica de las rutinas de Tai Chi. El principio de este boxeo es: "relajado, tranquilo, ligero, flexible, constante, lento y uniforme, y armonioso con el espíritu". La clave es "relajado". Relajado y tranquilo es la base, suave y gentil es el propósito, y la intención no necesita ser fuerte, y todo el cuerpo no está rígido. Al practicar Tai Chi, el "qi" y la "sangre" del cuerpo humano estarán suaves.

Wang Zongyue dijo: “Un movimiento es todo movimiento, una quietud es toda quietud”, y también existe el requisito de que “arriba y abajo se suceden uno a otro; dentro y fuera están en armonía” en la práctica del Tai Chi. Esta es la “armonía” mencionada en el Tai Chi, que también es muy importante.

En general, si quieres alcanzar un alto nivel de Tai Chi, puedes conseguirlo a partir de los siguientes cuatro puntos:

Tranquilo

La mente debe estar muy concentrada y no debe haber distracciones. Sin embargo, el pensamiento humano es complejo y no es fácil lograr que el sistema nervioso central esté muy concentrado y en un único estado de excitación. Entonces, ¿cómo puedes concentrar tu mente? La forma más sencilla es enfocarte en cómo hacer que tus movimientos sean lo más correctos posible. En otras palabras, es más fácil ver resultados al buscar la quietud en el movimiento. Con el tiempo, puedes comprender gradualmente el poder de la familiaridad y de la comprensión del poder al reino de los dioses.

Ligereza

La “ligereza” en el Tai Chi no se puede explicar simplemente por no usar la fuerza. La ligereza es relativa a la pesadez. El Sutra del Tai Chi dice: “Si la izquierda es pesada, la izquierda está vacía, y si la derecha es pesada, la derecha está vacía”. Ligereza significa no usar “fuerza explosiva” y, en segundo lugar, evitar el doble. Ligereza también se puede interpretar como “suavidad”. “Suavidad extrema y luego dureza extrema” simplemente explica la flexibilidad de la ligereza. Ligereza no es flojedad. La flojedad y la explosividad son tabúes en el Tai Chi. La ligereza es poderosa pero no se usa, por eso se dice que “aparentemente suelto pero no suelto, a punto de desplegarse pero aún no desplegado” es poder del Tai Chi. Los movimientos del Tai Chi, las manos, los ojos, las técnicas corporales y el trabajo de pies son todos entre poderosos y débiles, mostrando una tendencia a estar a punto de desplegarse pero aún no desplegado. Es necesario distinguir entre lo real y lo falso para formar el “poder del Tai Chi”. Comprender este poder es la etapa avanzada de la práctica del Tai Chi. Sólo a través del entrenamiento a largo plazo y la comprensión silenciosa puedes lograr lo que quieres.

Lentitud

La práctica del Tai Chi debe ser lenta, pero no pausada. La lentitud es relativa a la rapidez. El principio de lentitud es “conectar” y no debe haber interrupciones. El Sutra del Tai Chi dice: “Si te mueves rápidamente, debes responder rápidamente, y si te mueves lentamente, debes seguir lentamente”. Por lo tanto, al practicar Tai Chi, debes hacer los movimientos antes y después de la conexión. El llamado “reciprocidad debe tener pliegues, y el avance y la retirada deben tener conversiones” debe hacer que todo el conjunto de movimientos sea continuo y conectado, y no debe haber demoras intencionales entre movimientos. Para las personas bien entrenadas, el tiempo para completar una serie de boxeo es básicamente el mismo cada vez, lo que es la manifestación concreta del kung fu profundo.

Cortar

“Cortar” significa serio. Practicar Tai Chi requiere un esfuerzo real y no se debe ser descuidado. No importa qué movimientos se hagan, hay que ser precisos. Hay que distinguir entre lo real y lo falso, evitar fallar movimientos, permanecer erguido y cómodo, “caminar como un gato y usar la fuerza como si estuvieras tirando de la seda”. Otro significado de “cortar” es estudiar. Si no se estudia mientras se practica, hay que recordar qué movimientos de boxeo se han practicado mal después de la práctica y corregirlos cuando se practique de nuevo en el futuro. Este es el esfuerzo de cortar, aprender, pulir y pulir. Si se trabaja duro de esta manera, se progresará rápidamente.

Heng

“Heng” significa “regular” y “cuantitativo”. El primero es perseverancia, no importa si hace mucho frío o calor; el segundo es cuantitativo, según la constitución y el tiempo de cada persona, se establece el tiempo y la cantidad de ejercicio correspondientes. El tiempo, el ejercicio y la cantidad deben reforzarse gradualmente para mejorar gradualmente el nivel.

En resumen, para practicar Tai Chi al más alto nivel, es comenzar suavemente, moverse lentamente, detenerse en silencio, abrir y cerrar suavemente, y sentir el qi interno fluyendo e hinchándose silenciosamente, y experimentar todo el cuerpo sin sentir, las extremidades y los huesos se han ido, y la concepción artística de "no saber que el cuerpo soy yo, y yo soy el cuerpo", para alcanzar el estado de Tai Chi que comienza desde lo invisible y regresa a lo sin rastro.