Los entusiastas del Tai Chi intentan mejorar su fuerza interior para hacer realidad el sueño de “mi vida está determinada por mí mismo y no por Dios” y “la longevidad y la eterna juventud”. Sin embargo, dado que el secreto de la fuerza interior rara vez ha circulado en el mundo desde la antigüedad, aunque las personas que practican Tai Chi conocen la palabra “fuerza interior” y la han estado siguiendo, están confusas sobre la esencia de la fuerza interior y cómo practicarla mejor. Incluso algunos famosos maestros de Tai Chi son evasivos y ambiguos al respecto. Lo más interesante es que los extranjeros también están interesados en el secreto de la fuerza interior, pero su investigación se basa principalmente en las novelas de artes marciales de Jin Yong, que están lejos de la verdadera fuerza interior.
La fuerza interior no se transmite a los demás desde la antigüedad
El autor escuchó una vez a un hermano mayor hablar de su experiencia de aprendizaje de la fuerza interior con el maestro de Tai Chi Li Jingwu: Iba a la casa de Li Jingwu todas las semanas para aprender boxeo. Después de unos años, a Li le agradé mucho y me enseñó cómo practicar la fuerza interior y me dijo que no se lo dijera a los demás. Cuando volví a practicar por mi cuenta, un amigo que también aprendió boxeo con el maestro Li me vio. Como no podía salvar las apariencias, le enseñé. Un día, visité al maestro Li con este amigo y, como resultado, este amigo, sin saberlo, me preguntó sobre el conjunto de métodos mentales de poder interno. Cuando el maestro Li Jingwu lo escuchó, inmediatamente me regañó y me pidió que me fuera de su casa inmediatamente y no regresara. Desde entonces, nunca más volví a ver al maestro Li.
El maestro del autor se llama Wang Yongquan. Comenzó a practicar el Tai Chi del estilo Yang de la segunda generación del Tai Chi del estilo Yang, Yang Jianhou, a la edad de 7 años. Debido a que este conjunto de boxeo contiene un rico contenido de método mental de poder interno, se le pidió que mantuviera este secreto. Puede enseñar boxeo, pero no el método mental de poder interno. El maestro Wei Shuren una vez registró una historia así en su libro "La verdadera historia del poder interno secreto del Tai Chi de Yang Jianhou": A fines de 1957, personas conocidas en la comunidad de artes marciales de Beijing se reunieron en el Comité de Deportes para celebrar una reunión de la asociación de artes marciales. En la reunión, Cui Xiuchen, Wang Xialin, Sun Jianyun y otros le preguntaron al maestro cuál era el verdadero significado del Tai Chi Kung Fu de la familia Yang. En ese momento, el maestro dijo sin concesiones que los secretos de la familia Yang no podían revelarse en la reunión. Desde entonces, los amigos de la comunidad de artes marciales han sabido que el maestro apreciaba las habilidades únicas de la familia Yang y no estaba dispuesto a revelarlas al mundo exterior.
De hecho, el hábito de no impartir fácilmente poder interno y habilidades mentales está relacionado con las reglas de “transmitir boxeo pero no habilidades, transmitir habilidades pero no secretos”, “enseñar a los aprendices, matar de hambre al maestro”, “no pasar las habilidades a los seis oídos”, y más aún con el hecho de que estas habilidades mentales de poder interno son difíciles de conseguir.
¿Qué es el método mental del poder interno?
Entonces, ¿qué es el método mental de poder interno? Dado que el Tai Chi se originó en la cultura taoísta, la expresión de su método mental de poder interno se relaciona principalmente con el vocabulario de la cultura taoísta y el proceso de escalera del taoísmo. En términos generales, el Tai Chi es una fusión del boxeo de Tai Chi, las habilidades de Tai Chi y el Tai Chi Dao. El boxeo de Tai Chi aquí se refiere a los movimientos físicos, las habilidades de Tai Chi se refieren a la fuerza interior y el Tai Chi Dao se refiere al cultivo moral. En otras palabras, el verdadero Tai Chi o la cultura del Tai Chi debe incluir los tres aspectos anteriores. Si solo practicas un aspecto, significa que no has entendido el verdadero significado del Tai Chi. Si solo practicas el boxeo de Tai Chi sin la fuerza interior y la mente (las habilidades de Tai Chi), solo estás describiendo en el aire, sin la connotación profunda del espíritu, la intención y el qi y la experiencia interior del kung fu; si solo tienes la fuerza interior y la mente sin los cambios del boxeo, entonces las actividades de la vida carecen del portador material; Si sólo se practica el cultivo moral sin el alimento del boxeo (lado yang) y la fuerza interior (lado yin), no es fácil alcanzar el objetivo final de la práctica del Tai Chi, como "prolongar la vida y la eterna juventud".
Debemos entender que el espíritu, la intención y el qi son la connotación central de la cultura taoísta y el contenido de la cultivación del taoísmo, que es la expresión de la unidad de las cosas y los principios y la unidad de los principios y los métodos. Para el Tai Chi, el espíritu, la intención y el qi son también los tres elementos de la fuerza interna del Tai Chi tradicional. Por lo tanto, si damos una definición de fuerza interna, podemos entenderla de la siguiente manera: el método de la mente es el camino y el método de entrenamiento que se ajusta a las leyes de las actividades de la vida y el desarrollo de las cosas; la fuerza interna es la energía y la experiencia introvertida acumulada a través del entrenamiento con estos caminos y métodos. O puede expresarse de la siguiente manera: la fuerza interna se refiere a la energía acumulada por el espíritu, la intención y el qi que se conciben mutuamente con los movimientos físicos (lado yang) del Tai Chi, y el método de la mente es la estrategia y el camino para acumular energía.
La estrategia de ajustar el cuerpo y la mente del método de la mente de fuerza interna
La práctica del método de la mente de fuerza interna consiste principalmente en templar el cuerpo y la mente del espíritu, la intención, el qi y la forma. Este temple no se lleva a cabo de manera casual, sino que a través de un cierto programa de ajuste físico y mental, el estado mental (estado de conciencia) y el estado fisiológico (movimientos físicos) se ajustan desde el estado de “cinco caballos destrozados” y “destrozados” con pensamientos que distraen al estado de tranquilidad interior (un corazón en calma), conciencia de un solo objetivo (concentración en un lado), flujo suave de qi y sangre (el qi se extiende por todo el cuerpo) y cuerpo relajado (relajado, constante, lento y uniforme). ¿Cómo hacer esto? En primer lugar, debe quedar claro que se trata de un proceso a largo plazo de cultivo físico y mental: el “cultivo” es corregir, modificar y reparar el estado físico y mental que no cumple con los requisitos de la teoría del boxeo de Tai Chi, y el “cultivo” es cultivar, nutrir y criar el estado físico y mental que cumple con los requisitos de la teoría del boxeo de Tai Chi; este proceso debe llevarse a cabo durante todo el entrenamiento de Tai Chi. Entre ellos, el ajuste físico y mental es un requisito previo para la práctica del poder interno y los métodos mentales. Las estrategias para el ajuste físico y mental del poder interno y los métodos mentales incluyen al menos los siguientes aspectos.
1. Crea algo de la nada.
Mucha gente conoce el dicho de que el Wuji da origen al Taiji. Pero, ¿qué es el Wuji y qué es el Taiji? El llamado Wuji significa “nada”, y el llamado Taiji significa “algo”. El Wuji da origen al Taiji significa “crear algo de la nada”. Además, el “Wuji” mencionado por los taoístas también significa el cuerpo. El cuerpo, el Wuji, está en un estado de quietud e inmovilidad, que es “nada”. Si esta “nada” se mueve, por ejemplo, nuestro corazón (cerebro) da una orden, el llamado “corazón es la orden” – el pensamiento (intención) se mueve, este es el movimiento del Tai Chi, es decir, el cuerpo tiene “algo”, este “algo” es el cambio y el movimiento del espíritu (el punto de partida del espíritu o intención), la intención (intención) y el qi (qi interno y qi externo). Esto es crear algo de la nada. Este “crear algo de la nada” también se refiere al proceso en el que los entusiastas del Tai Chi producen una energía especial y una nueva sustancia a través de la práctica y la comprensión a largo plazo; lo que los antiguos maestros de Tai Chi decían “algo en el cuerpo”, o “el Kung Fu está en el cuerpo”; el proceso de guiar la producción y acumulación de esta sustancia especial a través de la simulación del cultivo o el modelado de la intención también es un proceso de “crear algo de la nada”. Crear algo de la nada es el esquema general del entrenamiento de la fuerza interna del Tai Chi.
2. El espíritu es el amo.
El Tai Chi enfatiza que el espíritu es el maestro. El espíritu se refiere al punto de partida del espíritu y la intención de una persona. Por ejemplo, el proceso de hacer cualquier Tai Chi debe ser relajado y abierto. La idea de "soltar" y "abrir el aire" están dominadas por el espíritu, es decir, la mente juega un papel principal en este aspecto. Dominar significa jugar un papel principal: dejar que el temperamento espiritual y el punto de partida de la mente sean el maestro y den instrucciones. El espíritu es el maestro, ¿quién es? Un aspecto es dominar el movimiento de la mente. Es decir, en el proceso de practicar boxeo, solo la mente está a cargo y no el qi. El qi es estimulado por la postura. Cuando comiences a practicar Tai Chi, dejes que el espíritu sea el maestro y desarrolles ese hábito de pensamiento, entonces llegará el día en que puedas alcanzar el estado de "alcanzar el nivel del espíritu". Si no desarrollas el hábito de “el espíritu como maestro”, sino “el cuerpo como maestro” y “el qi como maestro”, entonces en realidad “una pequeña diferencia conduce a mil millas de error”.
3. Ajusta lo virtual y lo real.
La clave para ajustar lo virtual y lo real es distinguir lo virtual y lo real: el centro de gravedad es lo real. ¿Cómo ajustar? Trabaje principalmente en dos aspectos. Primero, ajuste lo virtual y lo real desde el cuerpo físico. 1. Primero, ajuste el centro de gravedad de los dos pies (hacia el medio) para equilibrar la izquierda y la derecha del cuerpo; 2. Use los pies para ajustar; según la situación específica, coloque el centro de gravedad en las plantas, suelas o talones para equilibrar la parte delantera y trasera del cuerpo; 3. Ajuste lo virtual y lo real a través del equilibrio de todo el cuerpo. Diferentes movimientos tienen diferentes posturas para equilibrarse entre sí. En segundo lugar, ajuste lo virtual y lo real desde la mente. Donde se coloca la mente, el qi seguirá y se concentrará allí, y esto es real; en la dirección opuesta, si hay menos qi, eso es virtual. Donde está la mente es real, y donde no está la mente es virtual; preste más atención a esta cuestión durante el ejercicio. Además, al hacer ejercicio, si hay una fuerza para avanzar, la mente debe moverse hacia atrás; Si hay una fuerza para moverse hacia atrás, la mente debería moverse hacia adelante.
4, Redondo y flexible.
En términos generales, redondo tiene varios significados. En primer lugar, en la composición del movimiento, debe haber un contenido redondo en el proceso de cada movimiento. En segundo lugar, las distintas partes del cuerpo deben ser redondas. Si no es redondo, es fácil que se ponga rígido, y una vez que esté rígido, el qi se estancará y no fluirá. Este es el llamado "método redondo vacío". ¿Cómo podemos lograr la redondez? Ajuste la forma de su cuerpo de acuerdo con los requisitos del Tai Chi, como "las axilas son como sostener un bollo al vapor caliente", "apriete la cintura, recoja el qi y sostenga la entrepierna". La connotación de conexión continua incluye principalmente tres puntos: 1. Conexión continua de movimientos: la conexión continua de movimientos tiene dos significados. Por un lado, no importa cómo se mueva la postura, debe ser continua durante el proceso de operación, es decir, el movimiento debe ser uniforme; otro significado de conexión continua es que la transición entre movimientos debe ser continua. 2. Conexión continua de qi: cada vez que haces un movimiento, no puedes pensar solo en el cuerpo, tienes que considerar el qi. 3. Conexión mental continua. Para refinar el qi de ambas manos, el Tai Chi adopta principalmente el método de cerrar y abrir las manos mientras se piensa que hay una bola en el costado de las manos, que se expandirá y caerá cuando se suelte. De esta manera, es fácil desarrollar la conexión mental continua.
Secretos de la fuerza interior y el método mental
Durante miles de años, los secretos de la fuerza interior y el método mental del Tai Chi rara vez se han escrito. Las cosas que se han escrito nunca pueden expresar claramente los sentimientos del cuerpo y la mente y la experiencia única del cuerpo y la mente. Estos sentimientos y experiencias son las leyes de los cambios en las posturas causados por el qi interno que se produce por el uso interno de la conciencia. Estas leyes son lo que los boxeadores llaman el método mental de la fuerza interior. Ahora, describamos brevemente algunos de los contenidos.
1, Todo el cuerpo como uno solo.
El cuerpo entero como uno solo es uno de los aspectos más respetados del Tai Chi por los boxeadores tradicionales. El cuerpo entero como uno solo significa mantener siempre la integridad de todo el cuerpo, sin perder una cosa mientras se ignora la otra. Cualquier movimiento debe tener un frente y una espalda, una izquierda y una derecha, y no se puede pensar solo en un aspecto. ¿Cómo lograr el cuerpo entero como uno solo? Los predecesores del Tai Chi han dejado muchos métodos.
En primer lugar, el cuerpo es como una campana. Es necesario que, independientemente de si estás sentado o de pie, cubras todo tu cuerpo con tu mente como una campana, para que el qi de todo el cuerpo esté en orden.
En segundo lugar, la combinación de lo interior y lo exterior. El método tradicional de conservación de la salud requiere que todo el cuerpo se mueva cuando se mueve. ¿Cómo lograrlo? El método principal es tener las tres combinaciones internas y las tres combinaciones externas. El tres en uno interior requiere la combinación orgánica de espíritu, intención y qi. El tres en uno exterior utiliza principalmente la mente para conectar los hombros y las caderas, los codos y las rodillas, las manos y los pies. Una vez que la mente está conectada de esta manera, la sensación será diferente si se levanta el Baihui de nuevo. Además, los métodos de combinación del interior y el exterior incluyen apilar 3 círculos, etc.
En tercer lugar, un cuerpo tiene cinco arcos. Los cinco arcos de “un cuerpo tiene cinco arcos” son: un arco de la columna vertebral, la punta del arco superior va desde la vértebra mayor hasta el hueso occipital, la punta del arco inferior es el cóccix y el arco posterior va desde la mitad de la columna hasta el yangguan (este arco posterior es un poco más largo); un arco de las extremidades superiores, los hombros hasta la columna vertebral y las manos son las puntas del arco, y las articulaciones del codo son las espaldas arqueadas; las extremidades inferiores son arcos estirados, los huesos de la cadera hasta el ilion y los pies son las puntas del arco, y las articulaciones de las rodillas son las espaldas arqueadas. Cada punta del arco no es una punta, sino que está extendida. ¿Cómo lograr “cinco arcos en un cuerpo”? La clave es utilizar los cinco arcos para reemplazar el cuerpo.
2, Combina el interior y el exterior.
Con la mejora del Kung Fu, las “tres armonías externas” y las “tres armonías internas” tienen una base, y se deben lograr las armonías internas y externas. ¿Cómo lograr las armonías internas y externas? Puedes usar el método de modelado mental, imaginando que tu cuerpo es un gran globo redondo, y hay una cruz con líneas horizontales y verticales que se cruzan entre sí en la bola. La cruz está en el centro del círculo, que es como tu punto central. Los “cuatro extremos son planos” requeridos cuando se practica boxeo significa que los cuatro extremos de las líneas horizontales y verticales de la cruz deben estar equilibrados. La clave para nivelar es: la línea horizontal de la cruz marca que los dos hombros están nivelados, asegurando que el cuerpo no se incline; la línea vertical de la cruz es vertical entre el punto Baihui y el cóccix, de modo que se pueda reflejar la connotación de “cuello vacío” y “cóccix suelto”. La intersección de las líneas cruzadas en la parte frontal de la columna torácica es el punto central del cuerpo, que es el punto clave al que se debe prestar atención al practicar Tai Chi. Las armonías internas y externas requieren la combinación de la forma del cuerpo y la fuerza interna para lograr las funciones y los efectos especiales del Tai Chi. Sin embargo, esta combinación es un proceso difícil y solo se puede lograr mediante una investigación seria y un entrenamiento duro.
3, Suelto y abierto.
Algunos maestros dicen que la soltura es “como las capas de una pagoda de trece pisos”, y algunos maestros comparan la soltura con “soltura como la ceniza”. El método secreto del antiguo boxeo de Tai Chi de seis vías enseñado por Wang Yongquan es practicar “círculos de Qi de tres vías”: este es un método secreto para practicar directamente la soltura y la apertura. Si practicas los círculos de Qi de tres vías con frecuencia, gradualmente “tendrás Qi por todo tu cuerpo sin estancamiento”. No solo puedes sentir los círculos de Qi de tres vías en tu cuerpo, incluso puedes sentir los círculos de Qi de tres vías de la otra parte (este es solo el nivel primario del espíritu). Puedes usar estos círculos de Qi de tres vías cuando te frotas las manos. Por ejemplo, usa tu propio círculo de Qi o tu propia mente para tocar el círculo de los hombros o el círculo de la cadera de la otra parte muy rápidamente, y la otra parte rebotará a una distancia que está mucho más allá del alcance de la fuerza torpe. Por supuesto, ahora estamos practicando los círculos de Qi de tres vías principalmente para preservar la salud. ¿Cómo practicar los tres círculos de Qi? Utilice el método de “modelado mental”: utilice su mente para crear una imagen de los tres círculos de Qi. Cuando tenga una base en la práctica, lo sentirá de forma natural. Al principio, solo se puede imaginar (la conciencia guiada por la conciencia), luego el factor Qi se fortalece y, finalmente, forma naturalmente un círculo difuso de “grande sin exterior, pequeño sin interior”.
Debido a la limitación de espacio, el autor sólo puede ordenar y explicar brevemente el núcleo del método de la mente de poder interior. La connotación más rica del método de la mente de poder interior debe implementarse y reflejarse en el proceso de boxear y caminar. Además, además de los principios generales anteriores, el método de la mente de poder interior también tiene un contenido especial de refinamiento del espíritu, el qi y la mente.