Cuando se habla de Tai Chi, la gente suele pensar en muchos dichos clásicos como “utiliza la intención sin la fuerza” y “cuatro onzas para mover mil libras”, pero hay muchas opiniones diferentes sobre si el Tai Chi utiliza la fuerza y cómo utilizarla. Hoy, combinado con mi propia experiencia de practicar Tai Chi durante muchos años, hablaré sobre las cuestiones relevantes sobre el uso de la fuerza en Tai Chi desde la perspectiva del autosacrificio, con el fin de mejorar junto con otros practicantes.
No usar la fuerza cuando se tiene fuerza es autosacrificio, y tomar prestado el poder de otros requiere seguir a otros. El autosacrificio y seguir a otros es una gran sabiduría, y no competir por la buena victoria es la verdadera técnica. El autosacrificio y seguir a otros es el equilibrio del yin y el yang de la apertura y el cierre de la fuerza interna entre uno mismo y los demás, es ver la oportunidad en la relajación y la tranquilidad, ganar la iniciativa en la pasividad, es la premisa de no perder ni resistir, aprovechar la situación y derrotar al fuerte con el débil, contiene la sabiduría filosófica de la inacción y la inacción, y es la estrategia general y el principio de las habilidades ofensivas y defensivas del Tai Chi. El llamado autosacrificio significa no seguir la propia voluntad. Significa practicar el boxeo en un estado relajado durante un largo período de tiempo, y aflojar todas las ideas y prácticas en el cuerpo y la mente que no son aplicables a los requisitos de estar relajado y animado, como aflojar los pensamientos activos de "qué debo hacer", aflojar el deseo subjetivo de "qué debo hacer", aflojar la conciencia ofensiva activa de "golpear primero para ganar la ventaja", aflojar el hábito de resistir "luchar contra el enemigo", y aflojar la fuerza corporal tensa y rígida, para adaptarse a los cambios del oponente con percepción sensible, cuerpo y mente flexibles, y moverse con el oponente; ocultar las propias intenciones ofensivas y defensivas, para que el oponente no se conozca a uno mismo; comprender la situación del enemigo, para que yo conozca solo al oponente; y lograr el objetivo de usar la suavidad para vencer la dureza y usar la debilidad para vencer la fuerza. Incluso si es necesario ejercer fuerza en la lucha, es bajo el principio de sacrificarse y seguir a los demás, y generar fuerza y relajación a partir de la relajación. Sacrificarse y seguir a los demás no se puede separar de la relajación.
El autosacrificio es la premisa, y seguir a los demás es la clave; sacrificarse es para seguir a los demás, y sacrificarse puede seguir a los demás. Seguir a los demás incluye conocer a los demás, seguir a los demás y guiar a los demás. Para conocer a una persona, uno debe "escuchar la fuerza", lo que significa que después de tomarse de la mano, uno debe confiar en la sensibilidad del tacto para sentir el punto de partida, el tamaño, la dirección y el punto de aterrizaje de la fuerza del oponente. La habilidad de escuchar la fuerza proviene de la relajación. Relajación significa sensibilidad, mientras que rigidez significa embotamiento. Cuando una persona siente dolor, aprieta los dientes y los puños, tensando su cuerpo para adormecer los nervios y embotar los sentidos, reduciendo así el dolor. La relajación no solo puede mejorar la capacidad de percepción sensible, sino también la capacidad de reacción sensible, tal como dice la teoría del boxeo "no se puede agregar una pluma y no se puede caer una mosca". No sólo se puede sentir una pluma que se acerca, una mosca que cae, sino que también se puede relajar donde me toca, aflojar el punto de contacto conmigo, relajarse cuando la fuerza se mueve, descargar la fuerza, descargarla en los pies, descargarla en el suelo, de modo que ni siquiera la fuerza de una pluma se me pueda añadir, y no pueda soportar el peso de una mosca. Esta es la habilidad de describir la sensibilidad de seguir a la persona. Seguir a la persona significa no lanzar ni empujar, porque lanzar significa dar espacio al oponente, y será golpeado; empujar significa dar fuerza al oponente, y será tirado. Seguir a otros es como agua que fluye. Si tienes un hueco, entraré y lo llenaré. Si llenas el hueco, me retiraré. Seguir a otros significa “si la izquierda es pesada, la izquierda está vacía; si la derecha es pesada, la derecha está vacía” (Wang Zongyue). Si otros avanzan, yo retrocedo; si otros retroceden, yo avanzo. Los pasos de los dos son como los pies delanteros y traseros de una persona. Si otros abren, yo cierro; si otros cierran, yo abro. Los dos cuerpos son como la mitad delantera y trasera de una persona. Si otros se doblan, yo me estiro; si otros se estiran, yo me doblo. Los dos brazos son como las manos izquierda y derecha de una persona. Si otros están vacíos, yo estoy lleno; si otros están llenos, yo estoy vacío. Si tú eres yin, yo soy yang; si tú eres yang, yo soy yin. Las dos personas son un par de yin y yang, con el punto de contacto como el “centro”. “Respiran como uno solo, y el movimiento es natural” (Wu Tunan). Están en el mismo Tai Chi. En resumen, tengo el mismo yin que los demás, y tengo el mismo yang que los demás. Sigo el impulso de los demás y combino su fuerza. Me doblo y me estiro mientras ellos se doblan, sin perder ni resistir. Sigue la escucha de la fuerza y sigue la inducción. “Nunca te muevas sin inducción, de lo contrario tendrás delirios” (Wang Zhuanghong). Seguir a los demás es guiarlos, penetrar libremente mi intención en el movimiento del oponente y obtener su verdad y su falsedad; tomar prestada la fuerza de mil libras del oponente y agregar mi propia fuerza de cuatro onzas sin que el oponente se dé cuenta, de modo que las dos fuerzas se puedan combinar en una sola fuerza, de modo que la fuerza del oponente sea demasiada y la dirección esté desviada, lo que resulta en "cuanto más alto mires hacia arriba, más profundo mires hacia abajo, más avanzarás y más rápido retrocederás" (Wang Zongyue). Es decir: si el oponente quiere levantarme, seguiré la tendencia de llevarlo hacia arriba, para que pueda desarraigarse y flotar hacia arriba, y será inalcanzable; si el oponente quiere presionarme hacia abajo, seguiré la tendencia de llevarlo hacia abajo, para que pueda doblarse más y no pueda tocar el fondo; si el oponente me empuja hacia adelante, seguiré la tendencia de llevarlo hacia atrás, para que pueda ir más lejos y más tiempo, tan lejos que no pueda alcanzar; si el oponente quiere retroceder y tirar de mí, seguiré la tendencia de enviarlo hacia atrás, para que pueda retroceder rápidamente y permanecer inestable. En resumen, no importa cómo se mueva el oponente, puedo hacer que no pueda detenerse ni controlarse, y que pierda su posición. Para engañar a alguien y hacer que se caiga, debes ser más flexible y flexible que tu oponente, y tener una mayor tolerancia a la flexibilidad que tu oponente. De lo contrario, ni siquiera puedes protegerte, y mucho menos engañar a los demás.
“Una fuerza vence a diez habilidades”, “Un coraje, dos fuerzas, tres habilidades”, son dichos famosos que enfatizan el uso de la fuerza en la lucha, y son fáciles de entender para la gente común. De hecho, es poco convencional decir que la lucha no requiere fuerza. Pero el Tai Chi es un boxeo que no sigue las reglas. El fuerte vence al débil, y el fuerte vence al débil. “No se trata de aprender fuerza, sino de poder hacerlo. Mire la frase 'cuatro onzas para mover mil libras', obviamente no se trata de la fuerza que gana” (Wang Zongyue), y cuando se lucha con otros, “usar la fuerza sin intención es lo más fácil de provocar” (Yang Chengfu), y es más fácil para otros tomar prestada mi fuerza para devolverme el golpe, lo cual es lo más torpe y dañino, “no digno de admiración”. “El Tai Chi usa la suavidad para vencer la dureza, es decir, puede derrotar a un oponente muy fuerte siendo suave y flexible sin usar la fuerza” (Wu Tunan). “El Tai Chi es muy poderoso porque es relajado y suave” (Yang Shaohou). ¿Cómo puedes derrotar a otros sin usar la fuerza? El Sr. Li Tongqian respondió: “Todo depende de la mente como líder, el cuerpo y la mente están relajados, la fuerza está tranquila y el peso del cuerpo se transfiere instantáneamente a una determinada parte del cuerpo del oponente. Porque este tipo de fuerza no requiere contracción muscular, sino solo gravedad, por lo que puede ser sin esfuerzo”. El Sr. Wang Zhuanghong respondió: “No uses la fuerza, se acabó si usas la fuerza, deja que sea automático. Si el oponente abraza tu muslo, no debes luchar, solo necesitas poner tu peso allí”. Esta es la forma de derrotar a otros “usando el peso en lugar de la fuerza”. Por otro lado, siempre que realmente “uses tu mente en lugar de la fuerza”, incluso si “los demás son más fuertes que tú, incluso si te derrotan, mientras salgas libremente, incluso si pierdes, no dejarás que él tome más ventaja” (Ronghuafeng), y no resultarás herido. Como el cuerpo está relajado, puede generar un amortiguador, descomponer la fuerza entrante y drenarlo, como si se usara un chaleco antibalas o ropa protectora. Incluso si te golpean, no hay fuerza de reacción a la fuerza entrante y no te haces daño.
Los músculos y los huesos de los borrachos son blandos y sus mentes no están atadas. Cuando caen, simplemente ruedan por el suelo. Sin la fuerza de la lucha, no se lastiman fácilmente. Esto puede ser una inspiración para que no usemos la fuerza.
El Sr. Jin Renlin también explicó en sus “Notas sobre el boxeo” que en el proceso de transformación, movimiento y liberación de fuerza, debemos relajarnos y no usar la fuerza. Dijo: “La fuerza de transformación debe romperse en el vacío, la fuerza de movimiento debe ser continua y penetrante, y la fuerza de liberación debe ser tranquila y relajada. Cuando el vacío se rompe, las diversas partes del cuerpo no están restringidas entre sí, y no hay influencia mutua de sacudidas aquí y allá, de modo que la fuerza del oponente puede ser digerida por completo; la penetración continua significa que hay un suministro infinito, y puede penetrar en cualquier hueco, perforar y levantar; tranquilo y relajado significa que es cómodo y estable, completo e imparcial, nítido y ordenado, y puede liberarse y liberarse lejos ". Luego enfatizó nuevamente: "Este tipo de kung fu se trata en última instancia de relajar la mente durante la práctica y no de retener la fuerza".
No solo la forma física, sino también las artes marciales deben ser relajadas y no usar la fuerza. Esto no solo lo enfatizan los boxeadores contemporáneos, sino que incluso en la era de Yang Luchan hace doscientos años, había un dicho que decía "trece suaves, no te atrevas a tocar". El "trece" aquí se refiere a las trece posturas, que es otro nombre para el Tai Chi; "suave" se refiere a estar suelto y suave, sin ningún esfuerzo; "no te atrevas a tocar" significa no atreverse a tocar o tocar, y si tocas o tocas, definitivamente perderás. Esto demuestra que el Tai Chi solo cuando es suelto y suave como si no tuviera huesos, puede tener la habilidad de ser invencible.
En resumen, el Tai Chi utiliza la intención pero no la fuerza, tal como dijo el Sr. Wang Zhuanghong: “Utilizar la intención significa utilizar la voluntad y la imaginación, y no utilizar la fuerza significa no utilizar la fuerza de la contracción de los tendones musculares. “Utilizar la intención pero no utilizar la fuerza” no significa no utilizar la fuerza, sino no utilizar la fuerza generada por los propios músculos y tendones. En cambio, se utiliza la fuerza de los demás a través de la relajación, incluida la gravedad, la fuerza de reacción del suelo y la fuerza del oponente. Solo cuando no se utiliza la fuerza uno mismo se puede tomar prestada la fuerza de los demás”.
La ruptura del vacío, la penetración continua, la calma y la relajación, el uso de la fuerza sin usarla, la renuncia a uno mismo para seguir a los demás, el préstamo de la fuerza de los demás, la flexión y el estiramiento son todas técnicas inteligentes para generar fuerza y vivacidad en la relajación, lo que puede promover la armonía y reducir la frustración. No es solo el principio de la práctica del boxeo y la lucha, sino también el principio de cómo tratar con el mundo y ser un ser humano. Es rico en pensamientos filosóficos y principios científicos. Debe integrarse en nuestra sangre y alma y convertirse en una riqueza espiritual que podamos disfrutar a lo largo de nuestras vidas.
Este breve artículo sobre el poder del Tai Chi espera inspirar a los lectores.