Tres principios básicos para mejorar la fuerza interna del Baguazhang

1. La combinación de lo interno y lo externo es la base para practicar la fuerza interna del Baguazhang.

Baguazhang, al igual que Xingyiquan y Taijiquan, también presta atención a las tres combinaciones externas e internas. Lo que hay que enfatizar aquí es que en las tres combinaciones externas iniciales, debemos prestar gran atención a la fuerza total del cuerpo y superar la fuerza media o la fuerza parcial. Por ejemplo, al cambiar de palmas y estilos, ya sea que se trate de los gansos salvajes que se doblan y se doblan, o el simple levantamiento de palmas, la palma delantera penetra o se levanta, y la palma trasera debe seguir el método del cuerpo. Si no puede seguir el ritmo, es fuerza media o fuerza parcial. Cuando la fuerza interna alcanza un cierto nivel, es lo mismo. Por ejemplo, entre las dos palmas de cada palma fija, si un lado de la palma no puede seguir el ritmo, se llama fuerza desequilibrada.

Otro signo importante de la combinación de lo interno y lo externo es que el qi penetra en la parte superior. En concreto, bajo la guía de las tres combinaciones internas de corazón y mente, mente y qi, y qi y fuerza, el qi del cuerpo fluye libremente como el mercurio, fluyendo hacia los órganos internos y las articulaciones de las extremidades. La Vara de las Siete Estrellas es un arma importante en Baguazhang. ¿Por qué hay mercurio en su interior? Está en consonancia con el principio del flujo de mercurio en el cuerpo. Por ejemplo, cuando lanzamos una palma, la mente y el qi, el qi y la fuerza, el qi interno penetra en la parte superior como el mercurio, y golpea al oponente con fuerza. Del mismo modo, cuando se utiliza la Vara de las Siete Estrellas para señalar o golpear, la gran fuerza del golpe también penetra en la parte superior.

Desde la perspectiva del combate, con toda la fuerza interna y externa y la fuerza del mercurio fluyendo libremente, la habilidad mejorará enormemente y la fuerza de perforación rodante, la fuerza impactante y explosiva mencionadas en Baguazhang se desarrollarán gradualmente. El autor cree que cuando la fuerza interna de Baguazhang sale, tiene la capacidad correspondiente desde la perspectiva del combate. Esta es la razón por la que los predecesores de Baguazhang pudieron convertirse en maestros en unos pocos años en el pasado.

2. Mantener el centro es la regla para practicar la fuerza interna del Baguazhang.

“Laozi” dijo “hablar demasiado es agotador, es mejor mantener el centro”, mantener el centro significa mantener la calma en el corazón. En la etapa temprana de la práctica, mantener el centro se refiere a la línea que va desde la región púbica hasta el perineo. En la etapa avanzada del poder interno, se refiere principalmente al espacio del corazón con el punto Tanjin como centro. El corazón pertenece al fuego y pertenece al Li Gua en los Ocho Diagramas. El Li está vacío en el centro. La gente suele hablar de refinar la esencia en qi en el dantian inferior, refinar el qi en espíritu en el dantian medio y refinar el espíritu en vacío en el dantian superior. Al final, el vacío debe romperse y el vacío debe refinarse e integrarse con el Tao. ¿Por qué el dantian medio está refinando el qi en espíritu? Porque antes de la formación del poder interno, la gente practicaba en un marco vacío, por lo que sus mentes y pensamientos no tenían nada en qué apoyarse y era fácil formar pensamientos caóticos. Cuando hay qi interno, especialmente cuando el qi interno está lleno y fluye como el agua y el mercurio, la mente y los pensamientos tendrán un lugar donde asentarse y el corazón se calmará lentamente. En este momento, “el espíritu se mantiene dentro, abrazando el origen y manteniendo la unidad”, “alcanzando el extremo del vacío, manteniendo la quietud”, el qi interno se difundirá lentamente como ondas de agua, el cuerpo se volverá cada vez más espacioso con la práctica, el corazón se sentirá cada vez más cómodo y el espíritu se sentirá cada vez más lleno. Por el contrario, si prestas demasiada atención y usas tu Qi en esta etapa, es fácil impactar los órganos internos, lo que no es bueno para la salud. Como dice el refrán, “presta atención, no Qi, si prestas atención, te estancarás”. Hay un dicho en el mundo de las artes marciales: cuanto mayor sea el Kung Fu, más rápido morirás. La razón está relacionada con el uso excesivo de Qi y la fuerza no científica. Si el poder interno se puede cultivar a un nuevo nivel, mantener la toalla es una regla importante.

3. Tao es el reino más elevado de la práctica de Baguazhang.

Han Jie, el sucesor del Baguazhang de la Escuela Fan, dijo que el Baguazhang transmitido por Dong Haichuan: “El mar está bendecido con longevidad y las montañas son eternas, fuertes y resueltas para establecer la base del país. Continente Changming Guangda, la moral construye Wuji”. Las veinte palabras no son solo para clasificar, y el “la moral construye Wuji” en él contiene el significado del Bagua Wuji. Hay una práctica especial de Wuji en el Baguazhang de la Escuela Fan. Mi comprensión del significado de “la moral construye Wuji” es ingresar al Wuji Dao a través del cultivo moral. La práctica del Baguazhang de poder interno avanzado es principalmente un proceso de cultivo de la mente y cultivo de la naturaleza. Experimentamos un proceso de soltura, dispersión, comunicación y vacío en la práctica del poder interno. Es decir, desde la relajación del cuerpo hasta la dispersión, circulación y vacío de la energía interna, hay sensaciones de entumecimiento, calor, hinchazón o una de ellas. Wang Anping, un maestro de Yiquan, dijo que la circulación de la energía interna se divide en tres niveles: circulación cutánea, circulación de los órganos internos y circulación de la médula ósea. Lo mismo es cierto para la práctica de Baguazhang. Tomemos como ejemplo la estimulación del dantian superior. También va acompañada del proceso de expansión del calor de la energía interna. A través del calor y la expansión, el dantian superior centrado en el Xuanguan se abre gradualmente y se vacía. Los tres dantians están vacíos y se convierten en uno. Todo el cuerpo es transparente y aparecerá la escena de la falta de forma y la falta de imagen. La escena de todo el cuerpo siendo transparente e informe parece ser el vacío del cuerpo, pero de hecho es un proceso de cultivo dual del sexo y la vida. La vida es nuestra carne y cuerpo, y el palacio de la vida está en la puerta de la vida del cuerpo. El palacio del sexo está en el Xuanguan en la cabeza. El sexo se refiere a los pensamientos y espíritus producidos por el cerebro. Se divide en la conciencia adquirida y el espíritu primordial innato. La conciencia son las diversas conciencias, deseos y pensamientos distractores formados después del nacimiento; El espíritu primordial es una pequeña raíz espiritual innata que nos queda cuando nacemos, la fuente de la quema de la vida adquirida y la reproducción perpetua. “Quien cultiva sus raíces espirituales y calma su mente practica el taoísmo; quien fortalece sus raíces espirituales y mueve su corazón es un general enemigo”. En términos de conservación de la salud, uno debe calmar su mente, y en la lucha contra el enemigo, uno debe mover su corazón, ambos son inseparables del retorno del espíritu primordial. Para cultivar el espíritu primordial, uno debe eliminar la conciencia adquirida y purificar la mente. El camino es cultivar la virtud, calmar la mente, cultivar la naturaleza y superar todo tipo de pensamientos y engaños que distraen. Taoísmo: “Barrer con todas las cosas, buscar la paz mental, unir el cielo y la tierra y obtener la naturaleza”. En un nivel alto, el enfoque principal del cultivo es cultivar la naturaleza, transformar la vida con la naturaleza, llevar la vida al extremo y finalmente pasar del extremo al infinito. Por supuesto, desde refinar el qi hasta transformar el espíritu, refinar el espíritu, regresar al vacío y refinar el vacío hasta fusionarse con el taoísmo, es un proceso de práctica largo y complicado, que requiere oportunidad, sabiduría, comprensión, etc., pero el Tao sigue la naturaleza, está en línea con la ley, es un proceso de práctica necesario y un objetivo final, y también puede ser un objetivo que no podemos lograr en nuestra vida, pero estamos trabajando duro, desafiando al cuerpo y buscando un nuevo yo.

Bagua Step​Primero practica el paso recto sobre el barro, y cuando seas capaz de caminar con firmeza, practica caminar en círculos para caminar en el barro; luego aprende a pararte en la Postura Bagua, y luego aprende a practicar la palma. De no poder caminar en el barro al principio, practica poder caminar en el barro con firmeza. El paso de caminar sobre el barro favorece el movimiento descendente del qi y practica principalmente el movimiento horizontal del centro de gravedad. Es más difícil que el movimiento horizontal recto de Xingyi porque requiere caminar en círculos, y el centro de gravedad del cuerpo humano debe moverse en un círculo horizontal. Después de practicar bien el Bagua Step, podrás integrarlo naturalmente, y no será difícil mover el centro de gravedad horizontalmente en diferentes direcciones. Puedes mover el centro de gravedad horizontalmente en una dirección y transferir todo el peso a un punto, para obtener un buen efecto de golpe. Estar de pie y caminar en el poste, proteger el corazón interior y estabilizar el medio, y concentrarse en los ocho elementos esenciales externos. El cuerpo se mueve pero la mente no cambia, como un trozo de madera flotando en el agua, y el qi fluye. El paso del paso de caminar sobre el barro es como caminar normalmente, pero el cuerpo sigue teniendo la forma de tres pliegues como la postura de los tres cuerpos. Caminar es la base del paso de caminar sobre el barro. Después de practicar caminar, caminar en círculos tendrá un efecto multiplicador. El método de práctica para caminar es: 1. Mantener el cuerpo erguido y relajado, hundir los hombros y los codos, sujetar el pecho y estirar la espalda, etc. 2. Presionar las palmas hacia abajo hasta el Dantian, como si se presionara una madera flotante en el agua; 3. Doblar las rodillas y ponerse en cuclillas a una altura adecuada; 4. Poner el centro de gravedad en la cadera izquierda, empujar el suelo con el pie derecho y dar un paso hacia adelante; 5. Cambiar el centro de gravedad entre las caderas izquierda y derecha y caminar hacia adelante recto; 7. Frotar las rodillas y pisar las espinillas, con las plantas de los pies subiendo y bajando planas. Cuando practique por primera vez, no busque la velocidad. El paso del Bagua puede parecer elegante y chic, pero en realidad es firme y fuerte. Para lograr este requisito, debes dar cada paso con cuidado, y puedes caminar y girar libremente después de volverte competente. La práctica lenta es diferente de la práctica discontinua. Es como nubes y agua que fluyen, aunque es lenta pero continua. Es necesario romper la forma pero no la intención, y romper la intención pero conectar el espíritu. Presiona las palmas hacia abajo con la intención de Dantian, y después de un largo tiempo, sentirás una sensación de agitación, y las rodillas tendrán la intención de empujar hacia arriba. Los pies son como caminar en el barro. Al levantar, es como tirar de las piernas en el barro, y al caer, tiene la intención de pisar el suelo. El centro de gravedad cambia con el tiempo. Después de practicar durante mucho tiempo, te sentirás relajado y libre, y será más fácil dominarlo cuando practiques en el círculo. Caminar en círculos es una habilidad única, simple, eficiente e importante del Bagua. En el Bagua tradicional, primero caminas ocho pasos, y luego caminas pasos más pequeños a medida que te vuelves más competente. Los ocho pasos antiguos equivalen a dieciséis pasos actuales. Un paso es para una posición Gua, lo que equivale a dos pasos para una posición Gua actual. Se camina un círculo con un diámetro de cinco pies en ocho pasos. El pie interior va recto hacia afuera y el pie exterior se dobla hacia adentro. El pie exterior se dobla hacia adentro y puede doblarse y girar en cualquier momento. El pie interior va recto hacia afuera y puede girar hacia afuera en cualquier momento para lidiar con los enemigos fuera del círculo. Mantenga la cabeza recta y el cuerpo relajado, hunda los hombros y deje caer los codos, mantenga el abdomen lleno y el pecho abierto y envuelva las piernas alrededor de la entrepierna. Presione las manos hacia abajo sobre su Dantian, como si estuviera presionando un tronco flotante. El cuerpo debe estar como sentado en una silla de manos, sin inclinarse hacia arriba y hacia abajo, sin caer hacia adelante o hacia atrás, inclinándose hacia la izquierda o hacia la derecha, con las plantas de los pies vacías y los cinco dedos agarrando el suelo al aterrizar. La parte delantera de los pies está vacía y la parte trasera es sólida. La caminata es como agua que fluye y los pasos son como caminar por el barro. La mente está concentrada, el qi entra en el dantian, sosteniendo los ocho lados, y el cuerpo es como torcer una cuerda. Después de estar estable y preciso, busque la velocidad. Haga estocadas con la pierna delantera, mueva el centro de gravedad a esta pierna, siga la pierna trasera y levante la pierna trasera con la cadera. En este momento, la pierna trasera debe estar relajada y las piernas deben estar sujetas al caminar para lograr resultados. Busque el cambio en la estabilidad. Al caminar en el barro, debe ser firme y discreto, y experimentar lentamente caminar y girar con las caderas. Al practicar, la velocidad es lenta y los pasos bajos. El pie delantero camina en el barro como torciendo una cuerda de cáñamo y camina con las caderas sujetas. Si camina y gira correctamente, sentirá una sensación cálida en la parte posterior de la cintura. Gire el marco hacia abajo, cuanto más lento, mejor. Al practicar, no puede ponerse en cuclillas sino sentarse. Ponerse en cuclillas estancará la cintura, mientras que sentarse hará que la cintura se active. Use ladrillos para rodear un círculo con un diámetro de 2 metros. Los ladrillos se colocan planos sobre el suelo. No debe haber espacio en el medio. La parte superior de la cabeza y los hombros están sueltos, la espalda está apretada y el pecho está vacío. Ambas manos pueden estar entrelazadas frente al pecho. Gira el cuerpo 90 grados hacia adentro para mirar hacia el centro del círculo, mantente alerta, ten cuidado y resalta la estabilidad, la lentitud, la uniformidad, la exploración y la solidez. El cuerpo fuera del barro puede estar relajado y tranquilo como uno con el cuerpo en el barro. Intenta caminar con las plantas de los pies cerca del suelo, casi rozando pero sin frotar. Después de un largo tiempo, lo sentirás en los pies, la cintura, el pecho, el abdomen y las palmas de las manos. Siéntate sobre tus piernas y camina durante dos horas al día. Sentirás "solo ver objetos flotando, pero no ver el flujo de agua". Al caminar, debes ser ligero y firme, y al aterrizar, debes ser firme. Solo así podrás ser flexible. Primero, ponte en cuclillas, con los pies planos y nivelados, y no gires los cascos ni muestres las palmas de las manos. En segundo lugar, debes avanzar como un palo de barco, con el pie delantero como un barco y el pie trasero como un palo. En tercer lugar, debes frotar tus rodillas y espinillas con el paso de vadeo de barro con las piernas en tijera. Cuando tus piernas se alternan, deben ser como tijeras, con la parte interna de los muslos frotándose entre sí, la parte interna de las rodillas y la parte interna de los tobillos de ambas piernas frotándose entre sí, y tus pies no deben elevarse demasiado, y el pie levantado no debe estar más alto que el tobillo del pie de apoyo. En cuarto lugar, debes ser lento, debes ser lento, comenzar y terminar lentamente, avanzar lentamente, y todo tu cuerpo debe estar relajado y pesado sin ningún esfuerzo. Gira las palmas de las manos durante al menos una hora y media cada vez. Solo con perseverancia puedes lograr el kung fu. Al caminar, tira de las caderas y lo tendrás todo. Firme como estar sentado en una silla de manos, moviéndote como un tronco flotando en el agua y firme como una montaña al cambiar de posición. El método de entrenamiento de la parte inferior del cuerpo es mantener el muslo nivelado. Si puedes alcanzar la parte inferior del cuerpo, experimentarás el encanto del Baguazhang. Caminar por el barro es para probar la fuerza. En el combate real, puedes levantar al oponente con los pies. El propósito de frotar las espinillas es experimentar caminar en el barro y experimentar la resistencia, no caminar realmente sobre el suelo. El propósito de frotar las espinillas una contra la otra es abrir los meridianos de las extremidades inferiores y mantener el centro y usar el centro, para evitar que el oponente inserte sus piernas entre mis piernas y pisar naturalmente directamente en el centro del oponente cuando ataque. Los dos pies deben caminar sobre el suelo para entrenar la fuerza de fricción de los pies. Si los pies rozan el suelo, inmediatamente sentirás fuerza en tu cuerpo y sentirás que estás lleno de plomo al golpear. Esta es la forma correcta de practicar la fuerza desde los pies. Lo que camina es la fuerza de la cintura, que está dominada por la cintura. Al principio, es uniforme, y después de coordinarse lentamente y ser coherente, la fuerza dura se saca con la mente. Sólo este Ming Jin tiene las características de dureza y suavidad, y tiene poder de combate real. El paso Bagua Gudang utiliza el balanceo de la cintura y el abdomen para mejorar el poder del movimiento de las extremidades inferiores y oculta la fuerza de barrido. El paso de caminar en el barro no es un ejercicio de levantar los pies, sino un movimiento en el barro sin levantar el pie. Imagínese practicando rutinas en el agua con una fuerte resistencia e imagine mover el cuerpo bajo una gran resistencia. Es bueno para agudizar el sentido de la piel y controlar pequeños grupos musculares. El paso de caminar Bagua busca la estabilidad del centro de gravedad durante el movimiento. El pie interior es paralelo y el ángulo formado con el pie exterior es de unos 45 grados. Si el ángulo entre los dos pies es mayor de 45 grados, se vuelve recto y pierde el poder del apoyo externo. Es más fácil ser arrastrado por otros en la lucha o perder el equilibrio debido a la propia inercia. Los dos pies se cruzan y corren, comenzando y terminando al mismo nivel; Al comenzar, no levante primero el talón, use la cadera para guiar la rodilla y la rodilla para guiar el pie, y los huesos internos del tobillo de los dos pies se frotan entre sí; los dos pies deben estar abrochados y balanceados claramente, y las dos rodillas deben estar cerradas y abiertas. Al aterrizar, debe haber una sensación de fricción con el suelo, y el paso es como el abismo. Cuando los dos pies suben y bajan, deben sacarse del barro o flotar ligeramente sobre el barro, utilizando la flotabilidad del barro para cambiar el centro de gravedad. Todo el cuerpo es como torcer una cuerda, con las partes superior e inferior unidas. Cuando practique por primera vez, debe ser lento, constante, suelto y flexible; busque ser natural y no haga que el cuerpo sea demasiado rígido, pero tampoco suelto. El paso rápido también se llama paso natural. La forma de caminar es hundir ligeramente el cuerpo, y los pies no necesitan subir y bajar planos, como caminar normalmente. Es un paso práctico cuando se usa. El tornado se desarrolló a partir del paso de balanceo y hebilla. Su método de lucha generalmente requiere que un solo pie gire más de 360 ​​grados, primero se doble, luego se balancee hacia afuera y luego impulse la cintura y las caderas para girar hacia afuera. El paso de caminar sobre el barro debe ser un medio de práctica en lugar de un propósito. Los giros de palma comienzan con la forma de empujar un molino. Imagine toda la fuerza desde las manos hasta los pies al empujar un molino, pero no hay molienda al practicar, por lo que toda la fuerza y ​​​​la fuerza de torsión se practican en el barro. El practicante debe concentrarse en practicar la fuerza en lugar de solo pensar en los pasos. El juego de pies de Bagua es flexible y difícil de captar. Se mueve de acuerdo con las cuatro imágenes y los ocho trigramas. En el combate real, se mueve hacia adelante y hacia atrás rápidamente, con palmas, puños, cinturones o empujones, y la fuerza es principalmente fuerza interna. El paso de balanceo y hebilla, el pie se balancea hacia afuera y el pie se dobla hacia adentro. El método de caminar es similar al paso rápido, que es la fuente de la pierna oculta de Bagua. Porque cada vez que haces swing y hebillas, puedes cambiar a apuntar, patear, dar un paso, enganchar, levantar, palar, frotar, raspar y otros métodos, o bloquear las piernas del enemigo para que pierda peso y caiga o no pueda retroceder. El método de la pierna oculta es muy oculto. Al practicar, debes prestarle atención conscientemente y contar al enemigo durante el swing y la hebilla. Requisitos básicos: 1. Requisitos básicos de la forma del cuerpo; 2. Utilice la cintura y las caderas para guiar las piernas y los pies; 3. Balancee grande y hebilla pequeña; 4. Balancee con las rodillas y hebilla con las rodillas; 5. Los pasos están nivelados; 6. Preste atención a la conversión mutua del centro en las dos caderas. Al girar 360 grados con una gran flexión y una gran hebilla, el pie de apoyo no puede pisar el suelo con el cuerpo. Solo después de que el pie de balanceo y hebilla toque el suelo, el pie de apoyo puede moverse. El paso de balanceo y hebilla juega un papel muy importante en el combate real. Muchos movimientos técnicos requieren pasos de balanceo y hebilla muy hábiles para completarse. También se conduce con las caderas, no solo con los dedos de los pies. Hay dos tipos de pasos de hebilla: dos pasos, tres pasos y cuatro pasos. Deténgase después de cada paso, cuente las respiraciones y practique. Deténgase lo suficiente antes de dar un paso y luego continúe. El pie trasero camina en línea recta y el pie delantero gira hacia adentro para caminar en el barro, moviéndose como si estuviera caminando en el barro. Empujar es conectar con la fuerza del suelo y avanzar, y abrocharse es cambiar de dirección y cortar hasta el borde del círculo. El enfoque de la práctica es que la cintura y las caderas no fluctúen, y los dedos de los pies se presionan hacia abajo pero no se curvan hacia arriba. El paso en forma de pollo de Bagua es un paso de un solo peso. La clave es mover el paso con el cuerpo y mover el cuerpo primero al mover el paso. Parece que el paso es misterioso, pero en realidad es el cambio de movimiento del cuerpo y el paso es guiado por el cuerpo. Este paso tiene su raíz en la fuerza interna, que puede hacer que el oponente calcule mal la distancia. Se usa en el combate real para ganar puntos y practicar posiciones. Es misterioso y extremadamente útil para ejercer fuerza. Sin levantar la raíz y mostrar la palma, la altura del abdomen inferior permanece casi inalterada. Tanto si el pie delantero toca tierra como si no, es posible girar a la izquierda, a la derecha o retroceder. Después de haber caminado hacia atrás, la postura es la misma que cuando caminaba hacia delante, por lo que puede avanzar inmediatamente. Respire con naturalidad y, si puede caminar diez u ocho millas de esta manera, nadie podrá derribarlo a menos que reciba un golpe fuerte en las partes vitales.