1. El Tai Chi es un estado mental.

La cultura del Tai Chi es la raíz de la cultura taoísta. El concepto de Tai Chi es la cosmovisión central del taoísmo. En general, se refiere al estado de orden más primitivo del universo, que apareció después del caos (Wuji), antes de la separación del Yin y el Yang, y que luego formó el origen de todas las cosas en el universo.

La idea del Tai Chi se ajusta a la cultura tradicional taoísta de “refinar la esencia en Qi, refinar el Qi en espíritu y refinar el espíritu en vacío”. Pero el Tai Chi no es exclusivo del taoísmo.

Dado que el Tai Chi aparece a menudo junto con el Yixue, se suele creer erróneamente que el Yixue o el Yichang son la especialidad del taoísmo, pero en realidad el orden está invertido. En el período pre-Qin, antes de las Cien Escuelas de Pensamiento, el confucianismo y el taoísmo eran inseparables, y el Libro de los Cambios era el clásico común del confucianismo y el taoísmo.

El Tai Chi es la fuente de la cultura china, pero es, en efecto, una técnica taoísta que preserva la salud. Afirmaciones como las siguientes son formas comunes en los fundamentos del Tai Chi.

“Las manos son como ninguna mano, la mente dirige las manos, el oponente quiere atacar, pero no hay por dónde empezar”.

“Los brazos son tan ligeros como las cortinas de una puerta, se adhieren al oponente y se mueven estrictamente, el ataque del oponente cae al abismo, y el oponente se retira y se da vuelta”. (¡La metáfora de las cortinas de la puerta es maravillosa!)

El Tai Chi promueve el uso de la intención en lugar de la fuerza, sin depender de la fuerza o la velocidad.

La connotación de la palabra “Wu” es dejar de luchar, lo cual es una forma de detener las cosas y defenderse, no competir por la fuerza. El propósito de practicar Tai Chi no puede ser ganar, sino permanecer invicto.

También hay un dicho muy interesante: “escucha la fuerza”. Este es un término del método de fuerza de empuje de manos del Tai Chi, que se refiere a la capacidad de percibir los cambios en la fuerza del oponente al empujar con las manos. Significa: concéntrate en la percepción y no hay necesidad de realizar ninguna acción.

2. La esencia del Tai Chi radica en la relajación.

Sentarse y meditar son métodos comunes de práctica y fitness en países de todo el mundo. En Tai Chi, en realidad se denomina relajación.

Yang Chengfu (1883-1936), fundador del Tai Chi Estilo Yang:

“La relajación es lo más difícil de conseguir. Si puedes relajarte de verdad, todo lo demás no es nada. Para relajarte, debes relajar todos tus huesos y músculos. No debe haber ninguna tensión. Se dice que una cintura blanda es como una persona sin huesos, solo músculos. Si los músculos se pueden relajar, ¿cómo no se va a relajar el resto?”

La relajación es el alma del poder interno del Tai Chi. Incluso cuando se está en movimiento, la mente es el foco principal. Las extremidades se adaptan de forma natural. La respiración es completamente natural y el interior y el exterior pueden unificarse.

En concreto, los “cuatro pilares y ocho columnas” de la “Relajación Tai Chi” incluyen los siguientes puntos:

Cuatro pilares:

(1) Aflojar las articulaciones: utiliza tu mente para estirar todas las articulaciones del cuerpo y estíralas lentamente.

(2) Relajación muscular: mantén los músculos relajados y suaves. Si relajas los músculos conscientemente durante un tiempo prolongado, se hincharán, lo que a su vez relajará las articulaciones. De esta manera, el aire turbio y las enfermedades del cuerpo se pueden eliminar continuamente.

(3) Relajación de los cinco órganos internos: Permitir que la energía interna surja en el cuerpo, se extienda a las extremidades y luego forme un aura, produciendo una especie de vacío y fuerza espiritual máxima. Los tres quemadores de los que hablamos habitualmente entran en esta categoría. La forma más fácil de relajar los cinco órganos internos es respirar profundamente con calma.

(4) Relajación de la mente: No persigas ciegamente el llamado kung fu en la mente, sino mantén una mentalidad estratégica de dejar que las cosas sigan su curso, especialmente al contactar e interactuar con la conciencia externa, como al empujar las manos.

Ocho pilares:

Relajación: Afloja los músculos y huesos de todas las partes del cuerpo, afloja los tendones y activa las articulaciones.

Soltura: Todo el cuerpo está suelto, manteniéndose redondo y armonioso, y todo el cuerpo es una curva, como si hubiera un aro de hula hula protegiendo el cuerpo.

Relajación y hundimiento: Los pies tienen raíces, como un barco cargado, que se hunde pero no flota. Fuerza Peng.

Relajación y despeje: El flujo desde la fuente de fuerza hasta las extremidades de los miembros debe ser suave, sin ninguna interrupción u obstrucción en el medio.

Relajación y tranquilidad: Tiene tanto el significado de relajación como de tranquilidad, permitiendo que el cuerpo fluya suavemente y esté animado, sin el riesgo de “lentitud y pesadez”, y no hay preocupación desigual ni vacilación en los movimientos, y el movimiento se nutre en la quietud.

Relajación y Suavidad: El “Tao Te Ching” dice “Concéntrate en el Qi y sé suave, ¿puedes ser como un bebé?”, lo que significa que si evitas que la esencia y el Qi sean caóticos, el cuerpo puede responder y ser suave, como un bebé sin pensamientos por dentro, sin política por fuera y sin espíritu.

Relajación y Espíritu: Es flexible y libre al cambiar entre lo real y lo virtual, y el espíritu es como un gato que atrapa un ratón “Si el otro no se mueve, yo no me muevo; si el otro se mueve levemente, yo me muevo primero”.

Relajación y Transformación: Si te relajas, también puedes empujarlo hacia afuera y transformarlo en uno grande. Si te relajas, los demás también pueden relajarse, transformando a los demás en ti y transformándote a ti en los demás. Cuando te relajas a este nivel, puedes usar naturalmente un poco de fuerza para mover muchas cosas.

Después de practicar bien la técnica de relajación, tendrás un suministro constante de fuerza interna al que recurrir. La fuente de fuerza interna se puede dividir aproximadamente en tres niveles.

La primera habilidad: la habilidad de la cintura. La clave para el ejercicio de la cintura es “cambiar las manos con la cintura”, “cambiar las manos con la cintura” y “guiar las manos con la cintura”. Utilice la cintura para generar potencia y utilice la fuerza de la cintura para impulsar las manos. Los dos músculos fuera de los dos riñones en la parte superior del músculo de la cintura son la fuerza del “núcleo”.

La habilidad del tenis de mesa avanzado es similar a la del Tai Chi. La clave para la potencia del golpe de derecha en el tenis de mesa también es utilizar la fuerza de la cintura y mantenerse relajado antes y después de generar la potencia.

Segundo nivel de poder: Qigong. Fortalece la base y nutre la esencia. Mediante el ejercicio de pila, permite que el “Qi” se suelte hacia los cuatro extremos de la persona y alrededor del cuerpo, como si se dispusiera de un “campo de Qi” invisible. Este “campo de Qi” no solo puede nutrir el cuerpo, sino que también le da al cuerpo una capa adicional de barrera protectora sensible.

El tercer nivel de poder: el entrenamiento de los nervios. Extremadamente suave y luego extremadamente fuerte, la fuerza proviene de la relajación. Si no puedes obtener fuerza externa, puedes buscarla desde el interior y experimentar el principio de generación mutua de yin y yang en el Tai Chi.

3. El ejercicio de pila de Tai Chi se puede practicar en cualquier momento.

Para practicar el Tai Chi de poder interno, especialmente la esencia de la relajación, se puede empezar con el ejercicio de pila de Tai Chi. Hay tres modos de práctica de pie:

Práctica de pie Wuji (postura de pie);

Práctica de pie estático (sosteniendo la pelota, apoyando y presionando, práctica de pie o conducción virtual con la mano);

Práctica dinámica de pie (león sosteniendo la pelota).

El requisito general es relajar todo el cuerpo:

De pie, con los pies abiertos a la altura de los hombros, los brazos colgando naturalmente, las palmas cerca del exterior del fémur, la cabeza erguida, la lengua contra el paladar superior, los ojos mirando hacia adelante, la mandíbula inferior ligeramente retraída, el peso distribuido uniformemente en ambos pies, deshágase de los pensamientos que lo distraigan y siéntase vacío, tranquilo, suelto y hueco.

Empiece por las articulaciones y relájelas una por una, e incluso relaje todas las partes del cuerpo, relaje la mente, deje que los músculos contrarresten naturalmente y deje que el qi interno fluya naturalmente. No hay necesidad de preocuparse por la duración de la persistencia, simplemente déjese llevar, paso a paso, y finalmente avance hasta el punto en que pueda permanecer de pie durante media hora sin sentirse cansado.

¡Mantengámonos saludables juntos!