Tai Chi-Strategie zur Anpassung der inneren Stärke

Tai-Chi-Anhänger versuchen, ihre innere Stärke zu verbessern, um den Traum „Mein Leben wird von mir und nicht von Gott bestimmt“ und „Langlebigkeit und ewige Jugend“ zu verwirklichen. Da das Geheimnis der inneren Stärke jedoch seit der Antike kaum in der Welt verbreitet wurde, sind Menschen, die Tai Chi praktizieren, zwar den Begriff „innere Stärke“ kennen und danach streben, aber sie sind sich über das Wesen der inneren Stärke und darüber, wie sie diese am besten praktizieren können, im Unklaren. Sogar einige berühmte Tai-Chi-Lehrer äußern sich diesbezüglich ausweichend und zweideutig. Das Interessanteste ist, dass sich auch Ausländer für das Geheimnis der inneren Stärke interessieren, ihre Forschungen basieren jedoch hauptsächlich auf Jin Yongs Kampfkunstromanen, was weit von der wahren inneren Stärke entfernt ist.

Die innere Stärke wird seit der Antike „nicht an andere weitergegeben“

Der Autor hörte einmal einen älteren Bruder über seine Erfahrungen sprechen, als er von Tai-Chi-Meister Li Jingwu innere Stärke lernte: „Ich ging jede Woche zu Li Jingwu nach Hause, um Boxen zu lernen.“ Nach einigen Jahren mochte mich Li sehr und brachte mir bei, wie man innere Stärke übt, und sagte mir, ich solle es nicht anderen erzählen. Als ich zurückkam, um alleine zu üben, sah mich ein Freund, der auch Boxen von Lehrer Li gelernt hatte. Da ich mein Gesicht nicht wahren konnte, brachte ich es ihm bei. Eines Tages besuchte ich Lehrer Li mit diesem Freund, und infolgedessen fragte mich dieser Freund unwissentlich nach der mentalen Methode der inneren Stärke. Als Lehrer Li Jingwu das hörte, schimpfte er sofort mit mir und forderte mich auf, sein Haus sofort zu verlassen und nicht wiederzukommen. Von da an sah ich Lehrer Li nie wieder.

Der Meister des Autors heißt Wang Yongquan. Er begann im Alter von 7 Jahren, Tai Chi im Yang-Stil zu praktizieren, einer Klasse von Schülern der zweiten Generation des Yang-Stils, Yang Jianhou. Weil diese Art des Boxens reich an mentalen Methoden der inneren Kraft ist, wurde er gebeten, dies geheim zu halten. Er darf Boxen lehren, aber nicht die mentalen Methoden der inneren Kraft. Lehrer Wei Shuren hat einmal folgende Geschichte in seinem Buch „Die wahre Geschichte von Yang Jianhous geheimer innerer Kraft im Tai Chi“ aufgezeichnet: Ende 1957 versammelten sich bekannte Persönlichkeiten der Kampfkunstgemeinde von Peking im Sportkomitee, um eine Sitzung des Kampfkunstvereins abzuhalten. Bei der Sitzung fragten Cui Xiuchen, Wang Xialin, Sun Jianyun und andere den Meister nach der wahren Bedeutung des Tai Chi Kung Fu der Familie Yang. Der Meister sagte damals kompromisslos, dass die Geheimnisse der Familie Yang bei der Sitzung nicht preisgegeben werden dürften. Seitdem wissen Freunde in der Kampfkunstgemeinschaft, dass der Meister die einzigartigen Fähigkeiten der Familie Yang schätzte und nicht bereit war, sie der Außenwelt preiszugeben.

Tatsächlich hängt die Angewohnheit, innere Kraft und geistige Fähigkeiten nicht so leicht weiterzugeben, mit den Regeln zusammen, „Boxen weitergeben, aber keine Fähigkeiten, Fähigkeiten weitergeben, aber keine Geheimnisse“, „Lehrlinge unterrichten, den Meister verhungern lassen“, „Fähigkeiten nicht an alle sechs Ohren weitergeben“ und mehr noch mit der Tatsache, dass diese geistigen Fähigkeiten und inneren Kräfte schwer zu erlangen sind.

Was ist die Mentalmethode der inneren Kraft

Was also ist die Methode der inneren Kraft? Da Tai Chi aus der taoistischen Kultur stammt, ist der Ausdruck seiner Methode der inneren Kraft größtenteils mit dem Vokabular der taoistischen Kultur und dem Leiterprozess des Taoismus verbunden. Allgemein gesprochen ist Tai Chi eine Verschmelzung von Tai Chi-Boxen, Tai Chi-Fertigkeiten und Tai Chi Dao. Das Tai Chi-Boxen bezieht sich hier auf die körperlichen Bewegungen, die Tai Chi-Fertigkeiten beziehen sich auf die innere Stärke und das Tai Chi Dao bezieht sich auf die moralische Kultivierung. Mit anderen Worten sollte das wahre Tai Chi oder die wahre Tai Chi-Kultur die drei oben genannten Aspekte umfassen. Wenn Sie nur einen Aspekt praktizieren, bedeutet das, dass Sie die wahre Bedeutung von Tai Chi nicht verstanden haben. Wenn Sie nur Tai Chi-Boxen ohne die innere Stärke und den Geist (Tai Chi-Fertigkeiten) praktizieren, beschreiben Sie nur in der Luft, ohne die tiefe Bedeutung von Geist, Absicht und Qi und die innere Erfahrung des Kung Fu. Wenn Sie nur die innere Stärke und den Geist ohne die Veränderungen des Boxens haben, dann fehlt den Lebensaktivitäten der materielle Träger. wenn Sie nur moralische Kultivierung ohne die Nahrung des Boxens (Yang-Seite) und der inneren Stärke (Yin-Seite) praktizieren, ist es nicht einfach, das ultimative Ziel der Tai Chi-Praxis wie „Lebensverlängerung und ewige Jugend“ zu erreichen.

Wir sollten verstehen, dass Geist, Absicht und Qi die Kernkonnotation der taoistischen Kultur und der Kultivierungsinhalt des Taoismus sind, der Ausdruck der Einheit von Dingen und Prinzipien und der Einheit von Prinzipien und Methoden ist. Auch beim Tai Chi sind Geist, Absicht und Qi die drei Elemente der inneren Stärke des traditionellen Tai Chi. Wenn wir daher eine Definition von innerer Stärke geben, können wir sie wie folgt verstehen: Die Geistesmethode ist der Weg und die Trainingsmethode, die den Gesetzen der Lebensaktivitäten und der Entwicklung der Dinge entspricht. Die innere Stärke ist die Energie und die introvertierte Erfahrung, die durch das Training mit diesen Wegen und Methoden angesammelt werden. Oder es kann wie folgt ausgedrückt werden: Innere Stärke bezieht sich auf die Energie, die durch Geist, Absicht und Qi angesammelt wird, die gemeinsam mit den körperlichen Bewegungen (Yang-Seite) des Tai Chi entstehen, und die Geistesmethode ist die Strategie und der Weg zum Ansammeln von Energie.

Die Strategie der Anpassung von Körper und Geist mit der Methode der inneren Stärke

Die Praxis der Methode der inneren Geistesstärke dient hauptsächlich dazu, Körper und Geist in Bezug auf Geist, Absicht, Qi und Form zu stählen. Diese Stählung erfolgt nicht beiläufig, sondern durch ein bestimmtes Programm zur körperlichen und geistigen Anpassung werden der geistige Zustand (Bewusstseinszustand) und der physiologische Zustand (körperliche Bewegungen) vom Zustand „fünf auseinandergerissene Pferde“ und „auseinandergerissen“ mit ablenkenden Gedanken in den Zustand innerer Ruhe (ein Herz ist ruhig), zielstrebigen Bewusstseins (Konzentration auf eine Seite), reibungslosen Fluss von Qi und Blut (Qi breitet sich im gesamten Körper aus) und entspannten Körpers (entspannt, stetig, langsam und gleichmäßig) angepasst. Wie geht das? Zunächst einmal sollte klar sein, dass dies ein langfristiger Prozess der körperlichen und geistigen Kultivierung ist – „Kultivierung“ bedeutet, den körperlichen und geistigen Zustand zu korrigieren, zu modifizieren und wiederherzustellen, der den Anforderungen der Tai-Chi-Boxtheorie nicht entspricht, und „Kultivierung“ bedeutet, den körperlichen und geistigen Zustand zu kultivieren, zu pflegen und zu züchten, der den Anforderungen der Tai-Chi-Boxtheorie entspricht – dieser Prozess muss während des gesamten Tai-Chi-Trainings durchgeführt werden. Unter ihnen ist die körperliche und geistige Anpassung eine Voraussetzung für das Üben innerer Kraft und geistiger Methoden. Die Strategien zur körperlichen und geistigen Anpassung der inneren Kraft und der geistigen Methoden umfassen mindestens die folgenden Aspekte.

1. Erschaffe etwas aus dem Nichts.

Viele Menschen kennen das Sprichwort, dass Wuji Taiji hervorbringt. Aber was ist Wuji und was ist Taiji? Das sogenannte Wuji bedeutet „nichts“, und das sogenannte Taiji bedeutet „etwas“. Wuji bringt Taiji hervor bedeutet „etwas aus dem Nichts erschaffen“. Darüber hinaus bedeutet das von den Taoisten erwähnte „Wuji“ auch den Körper. Der Körper, das Wuji, befindet sich in einem Zustand der Stille und Bewegungslosigkeit, der „Nichts“ ist. Wenn sich dieses „Nichts“ bewegt, gibt beispielsweise unser Herz (Gehirn) einen Befehl aus, das sogenannte „Herz ist der Befehl“ – der Gedanke (die Absicht) bewegt sich, dies ist die Bewegung des Tai Chi, das heißt, der Körper hat „etwas“, dieses „Etwas“ ist die Veränderung und Bewegung des Geistes (der Ausgangspunkt des Geistes oder der Absicht), der Absicht (Absicht) und des Qi (inneres Qi und äußeres Qi). Dies ist die Erschaffung von etwas aus dem Nichts. Dieses „Erschaffen von etwas aus dem Nichts“ bezieht sich auch auf den Prozess, bei dem Tai-Chi-Enthusiasten durch langfristiges Üben und Verstehen eine besondere Energie und eine neue Substanz produzieren – was die alten Tai-Chi-Meister sagten „etwas auf dem Körper“ oder „Kung Fu ist auf dem Körper“ – der Prozess der Steuerung der Produktion und Ansammlung dieser besonderen Substanz durch den Vorwand der Kultivierung oder der Absichtsmodellierung ist auch ein Prozess des „Erschaffens von etwas aus dem Nichts“. Etwas aus dem Nichts zu erschaffen ist der allgemeine Umriss des Tai-Chi-Trainings der inneren Kraft.

2. Der Geist ist der Meister.

Tai Chi betont, dass der Geist der Meister ist. Der Geist bezieht sich auf den Ausgangspunkt des Geistes und der Absicht einer Person. Beispielsweise muss der Prozess des Ausführens von Tai Chi locker und offen sein. Die Ideen des „Lockerns“ und „Öffnens der Luft“ werden alle vom Geist dominiert, das heißt, der Verstand spielt in diesem Aspekt eine führende Rolle. Dominieren bedeutet, eine führende Rolle zu spielen – das eigene spirituelle Temperament und den Ausgangspunkt des Verstandes der Meister sein zu lassen und Anweisungen zu erteilen. Der Geist ist der Meister, wer ist das? Ein Aspekt besteht darin, die Bewegung des Verstandes zu dominieren. Das heißt, beim Üben des Boxens hat nur der Verstand das Sagen und nicht das Qi. Das Qi wird durch die Haltung stimuliert. Wenn Sie anfangen, Tai Chi zu üben, den Geist der Meister sein lassen und eine solche Denkgewohnheit entwickeln, dann wird der Tag kommen, an dem Sie den Zustand erreichen können, „die Ebene des Geistes zu erreichen“. Wenn Sie sich nicht angewöhnen, den „Geist als Meister“ zu betrachten, sondern den „Körper als Meister“ und „Qi als Meister“, dann wird in Wirklichkeit „ein kleiner Unterschied zu tausend Meilen Irrtum führen“.

3. Passen Sie das Virtuelle und das Reale an.

Der Schlüssel zum Anpassen des Virtuellen und des Realen besteht darin, zwischen dem Virtuellen und dem Realen zu unterscheiden – der Schwerpunkt ist das Reale. Wie passt man an? Arbeiten Sie hauptsächlich an zwei Aspekten. Passen Sie zunächst das Virtuelle und das Reale vom physischen Körper aus an. 1. Passen Sie zunächst den Schwerpunkt der beiden Füße an (zur Mitte hin), um die linke und rechte Seite des Körpers auszubalancieren. 2. Passen Sie mit den Füßen an. Verlagern Sie den Schwerpunkt je nach Situation auf die Fußsohlen, Sohlen oder Fersen, um die Vorder- und Rückseite des Körpers auszubalancieren. 3. Passen Sie das Virtuelle und das Reale durch das Gleichgewicht des gesamten Körpers an. Unterschiedliche Bewegungen haben unterschiedliche Haltungen, um sich gegenseitig auszugleichen. Zweitens passen Sie das Virtuelle und das Reale vom Geist aus an. Das Qi wird dem folgen und sich dort konzentrieren, wo der Geist platziert ist, und das ist real; in die entgegengesetzte Richtung, wenn weniger Qi vorhanden ist, ist es virtuell. Wo der Geist ist, ist real, und wo der Geist nicht ist, ist virtuell – achten Sie während der Übungen besonders auf diesen Aspekt. Darüber hinaus sollte sich der Geist während der Übungen nach hinten bewegen, wenn eine Kraft zum Vorwärtsbewegen besteht. Wenn eine Kraft zum Rückwärtsgehen vorhanden ist, sollte der Geist vorwärtsgehen.

4. Rund und flexibel.

Im Allgemeinen hat „rund“ mehrere Bedeutungen. Erstens sollte es bei der Komposition der Bewegung im Verlauf jeder Bewegung einen runden Inhalt geben. Zweitens sollten die verschiedenen Körperteile rund sein. Wenn sie nicht rund sind, werden sie leicht steif, und wenn sie erst einmal steif sind, stagniert das Qi und fließt nicht mehr. Dies ist die sogenannte „runde leere Methode“. Wie können wir Rundheit erreichen? Passen Sie Ihre Körperform den Anforderungen des Tai Chi an, z. B. „Achselhöhlen sind wie ein heißes, gedämpftes Brötchen“, „Straffen Sie die Taille an, sammeln Sie Qi und halten Sie den Schritt“. Die Konnotation der kontinuierlichen Verbindung umfasst hauptsächlich drei Punkte: 1. Kontinuierliche Verbindung von Bewegungen – die kontinuierliche Verbindung von Bewegungen hat zwei Bedeutungen. Einerseits sollte die Körperhaltung während des Bewegungsvorgangs kontinuierlich sein, unabhängig davon, wie sich die Körperhaltung bewegt, d. h. die Bewegung sollte gleichmäßig sein; eine weitere Bedeutung der kontinuierlichen Verbindung ist, dass der Übergang zwischen den Bewegungen kontinuierlich sein sollte. 2. Kontinuierliche Verbindung von Qi – jedes Mal, wenn Sie eine Bewegung ausführen, können Sie nicht nur an den Körper denken, sondern müssen auch an Qi denken. 3. Kontinuierliche Verbindung des Geistes. Um das Qi beider Hände zu verfeinern, verwendet Tai Chi hauptsächlich die Methode, die Hände zu schließen und zu öffnen, während man sich vorstellt, dass sich an der Seite der Hände ein Ball befindet, der sich ausdehnt und abfällt, wenn man ihn loslässt. Auf diese Weise lässt sich leicht eine kontinuierliche Verbindung des Geistes entwickeln.

Geheimnisse der inneren Stärke und der mentalen Methode

Seit Tausenden von Jahren wurden die Geheimnisse der inneren Stärke und der mentalen Methode des Tai Chi kaum niedergeschrieben. Niedergeschriebene Dinge können die Gefühle von Körper und Geist und die einzigartige Erfahrung von Körper und Geist nie klar zum Ausdruck bringen. Diese Gefühle und Erfahrungen sind die Gesetze der Haltungsänderungen, die durch das innere Qi verursacht werden, das durch die nach innen gerichtete Nutzung des Bewusstseins entsteht. Diese Gesetze sind das, was die Boxer die Methode der inneren Stärke des Geistes nennen. Lassen Sie uns nun kurz einige der Inhalte beschreiben.

1. Der ganze Körper als Einheit.

Der ganze Körper als Einheit ist einer der von traditionellen Tai-Chi-Boxern am meisten respektierten Bereiche des Tai Chi. Der ganze Körper als Einheit bedeutet, immer die Integrität des ganzen Körpers zu wahren, ohne eine Sache zu verlieren und die andere zu ignorieren. Jede Bewegung muss eine Vorder- und eine Rückseite, eine linke und eine rechte Seite haben, und Sie können nicht nur an einen Aspekt denken. Wie erreicht man den ganzen Körper als Einheit? Tai-Chi-Vorgänger haben viele Methoden hinterlassen.

Erstens ist der Körper wie eine Glocke. Es ist erforderlich, dass Sie, egal ob Sie sitzen oder stehen, Ihren ganzen Körper mit Ihrem Geist wie eine Glocke umhüllen, damit das Qi des gesamten Körpers in Ordnung bleibt.

Zweitens die Kombination von innen und außen. Die traditionelle Methode zur Erhaltung der Gesundheit erfordert, dass sich der ganze Körper bewegt, wenn er sich bewegt. Wie erreicht man das? Die Hauptmethode besteht darin, die drei inneren Kombinationen und die drei äußeren Kombinationen zu haben. Die innere Drei-in-eins-Methode erfordert die organische Kombination von Geist, Absicht und Qi. Die äußere Drei-in-eins-Methode verwendet hauptsächlich den Geist, um Schultern und Hüften, Ellbogen und Knie, Hände und Füße zu verbinden. Sobald der Geist auf diese Weise verbunden ist, wird das Gefühl anders sein, wenn das Baihui erneut angehoben wird. Darüber hinaus umfassen die Methoden zur Kombination von innen und außen das Stapeln von 3 Kreisen usw.

Drittens hat ein Körper fünf Bögen. Die fünf Bögen von „ein Körper hat fünf Bögen“ sind: ein Bogen der Wirbelsäule, die obere Bogenspitze reicht vom großen Wirbel bis zum Hinterhauptbein, die untere Bogenspitze ist das Steißbein und die Bogenrückseite reicht von der Mitte der Wirbelsäule bis zum Yangguan (diese Bogenrückseite ist etwas länger); ein Bogen der oberen Gliedmaßen, die Schultern bis zur Wirbelsäule und die Hände sind die Bogenspitzen und die Ellbogengelenke sind die Bogenrückseiten; die unteren Gliedmaßen sind gestreckte Bögen, die Hüftknochen bis zum Darmbein und die Füße sind die Bogenspitzen und die Kniegelenke sind die Bogenrückseiten. Jede Bogenspitze ist keine Spitze, sondern ausgebreitet. Wie erreicht man „fünf Bögen in einem Körper“? Der Schlüssel besteht darin, die fünf Bögen zu verwenden, um den Körper zu ersetzen.

2. Kombinieren Sie das Innere und das Äußere.

Mit der Verbesserung des Kung Fu haben die „drei äußeren Harmonien“ und die „drei inneren Harmonien“ eine Grundlage, und die inneren und äußeren Harmonien müssen erreicht werden. Wie erreicht man die inneren und äußeren Harmonien? Sie können die Methode der Gedankenformung anwenden, indem Sie sich vorstellen, dass Ihr Körper ein großer runder Ballon ist und sich in dem Ball ein Kreuz mit horizontalen und vertikalen Linien befindet, die sich kreuzen. Das Kreuz befindet sich in der Mitte des Kreises, die Ihrem Mittelpunkt entspricht. Die „vier Enden sind flach“, die beim Boxen erforderlich sind, bedeuten, dass die vier Enden der horizontalen und vertikalen Linien des Kreuzes ausgewogen sein müssen. Der Schlüssel zum Ausbalancieren ist: Die horizontale Linie des Kreuzes zeigt an, dass die beiden Schultern auf einer Höhe sind, wodurch sichergestellt wird, dass der Körper nicht kippt; die vertikale Linie des Kreuzes ist vertikal zwischen dem Baihui-Punkt und dem Steißbein, sodass die Konnotation von „leerem Hals“ und „lockerem Steißbein“ widergespiegelt werden kann. Der Schnittpunkt der Querlinien auf der Vorderseite der Brustwirbelsäule ist der Mittelpunkt des Körpers. Dies ist der entscheidende Punkt, auf den beim Üben von Tai Chi geachtet werden muss. Die innere und äußere Harmonie erfordert die Kombination von Körperform und innerer Kraft, um die besonderen Funktionen und Effekte von Tai Chi zu entfalten. Diese Kombination ist jedoch ein schwieriger Prozess und kann nur durch ernsthafte Forschung und hartes Training erreicht werden.

3. Locker und offen.

Manche Lehrer sagen, Lockerheit sei „wie die Schichten einer dreizehnstöckigen Pagode“, und manche Lehrer vergleichen Lockerheit mit „locker wie Asche“. Die geheime Methode des alten Sechs-Wege-Tai-Chi-Boxens, das von Wang Yongquan gelehrt wird, besteht darin, „Drei-Wege-Qi-Kreise“ zu üben – dies ist eine geheime Methode, um Lockerheit und Offenheit direkt zu üben. Wenn Sie die Drei-Wege-Qi-Kreise häufig üben, werden Sie allmählich „Qi im ganzen Körper haben, ohne dass es stagniert“. Sie können nicht nur die Drei-Wege-Qi-Kreise auf Ihrem Körper spüren, sondern sogar die Drei-Wege-Qi-Kreise der anderen Partei (dies ist nur die primäre Ebene des Geistes). Sie können diese Drei-Wege-Qi-Kreise verwenden, wenn Sie Ihre Hände reiben. Verwenden Sie beispielsweise Ihren eigenen Qi-Kreis oder Ihren eigenen Geist, um den Schulter- oder Hüftkreis der anderen Partei sehr schnell zu berühren, und die andere Partei wird auf eine Distanz zurückgeworfen, die weit außerhalb der Reichweite unbeholfener Kraft liegt. Natürlich üben wir jetzt die Drei-Wege-Qi-Kreise hauptsächlich zur Erhaltung der Gesundheit. Wie übt man die dreiseitigen Qi-Kreise? Verwenden Sie die Methode der „Gedankenformung“ – verwenden Sie Ihren Geist, um ein Bild der dreiseitigen Qi-Kreise zu erstellen. Wenn Sie eine Grundlage in der Praxis haben, werden Sie es natürlich spüren. Am Anfang kann man es sich nur vorstellen (Bewusstsein wird vom Bewusstsein geleitet), dann wird der Qi-Faktor gestärkt und schließlich bildet es auf natürliche Weise einen diffusen Kreis aus „groß ohne außen, klein ohne innen“.

Aufgrund der begrenzten Platzmöglichkeiten kann der Autor den Kern der Methode der inneren Kraft des Geistes nur kurz zusammenfassen und erklären. Die reichhaltigere Bedeutung der Methode der inneren Kraft des Geistes muss im Box- und Gehprozess umgesetzt und reflektiert werden. Darüber hinaus enthält die Methode der inneren Kraft des Geistes neben den oben genannten allgemeinen Prinzipien auch spezielle Inhalte zur Verfeinerung von Geist, Qi und Verstand.