«Практика Тайцзи должна начинаться с Уцзи, и открытие и закрытие Инь и Ян должны быть тщательно изучены». Это предложение объясняет суть вводного руководства по Тайцзи. Это резюме предшественников Тайцзи на основе многолетнего опыта, и оно имеет очень глубокое направляющее значение для изучающих Тайцзи.
Это предложение не только указывает на то, что путь к практике Тайцзи «должен начинаться с Уцзи», то есть, практикуя Тайцзи, сначала нужно искать Уцзи, сначала практиковать Уцзи, а затем достигать Тайцзи; трудно достичь диаграммы Тайцзи, не войдя в круг Уцзи; оно также указывает на то, что «открытие и закрытие Инь и Ян» является ядром Тайцзи, единство противоположностей Инь и Ян есть Тайцзи, а открытие и закрытие являются методом объединения двух противоречивых сторон Инь и Ян, то есть открытие и закрытие для управления Инь и Ян, поэтому тщательное и внимательное стремление к «открытию и закрытию Инь и Ян» является ключом к хорошей практике Тайцзи.
Это предложение также раскрывает природу внутренней силы Тайцзи: во-первых, оно сочетает в себе движение и неподвижность, то есть оно активно в неподвижности и ищет неподвижность в движении, в неподвижности есть движение, и в движении есть неподвижность; во-вторых, оно практикует как внутренние, так и внешние навыки, то есть оно практикует как внутренние, так и внешние навыки, и практикует как энергию Тайцзи, так и форму Тайцзи; в-третьих, оно практикует как природу, так и жизнь, то есть оно практикует как врожденное, так и приобретенное, и практикует как дух, так и сущность, и энергию. Более уместно использовать это предложение в качестве руководства для начала практики Тайцзи или даже практики Тайцзи Кунг-фу.
(I) Тренировка по боксу должна начинаться с Уцзи
Почему говорят, что «практика бокса должна начинаться с Уцзи», или что практика Тайцзи должна сначала искать Уцзи? Если вы не начинаете с Уцзи или не ищете Уцзи в первую очередь, можете ли вы практиковать Тайцзи?
Основные характеристики Тайцзи: неподвижность активна, неподвижность снаружи и движение внутри, и есть движение в неподвижности. Тайцзи делится на Инь и Ян в движении и неподвижности, а движение и неподвижность - это Инь и Ян, а Инь и Ян - это Тайцзи. Тайцзи - это просто один Инь и один Ян. Когда Инь и Ян разделены, небо и земля стоят. Инь коренится в Ян, а Ян коренится в Инь. Когда Инь и Ян объединены, рождаются все вещи. Это показывает, что открывающее и закрывающее вращение Инь и Ян являются корнями друг друга, и они регулируют друг друга, чтобы питать все вещи. Основные характеристики диаграммы Тайцзи: Инь и Ян дополняют друг друга, а движение и неподвижность объединены.
Способ поиска Уцзи — спокойно стоять в стойке Уцзи. Выберите тихое место со свежим воздухом, стойте естественно, расслабьте все тело, устраните отвлекающие мысли и ищите спокойствия. Постепенно вы успокоите свой ум и дух, а ваше тело и ум будут пустыми и тихими. Вы забудете о себе и мире, и у вас не будет мыслей и вещей. Ваше тело будет подобно пустоте и ничему, и вы войдете в пустой образ Уцзи. Таким образом, вы спокойно стоите и ждете, пока он начнет двигаться, чисто позволяя природе идти своим чередом. Когда вы достигнете предельной пустоты и неподвижности, в море ци возникнет небольшая духовная связь, и из Уцзи появятся возможности. Когда вы будете чрезвычайно неподвижны, появится жизненная сила, а когда вы будете двигаться, родится Тайцзи. Вы должны упорно стоять неподвижно в течение длительного времени, не останавливаясь, и постепенно генерировать Тайцзи-ци в невидимом, и постепенно чувствовать ее и соединяться с невидимым, тогда сила и духовная энергия будут увеличиваться.
Тайцзи — это внутренний силовой бокс, который основан на развитии внутренней силы. Он тренирует как внутри, так и снаружи, укрепляет дух внутри и укрепляет мышцы снаружи. Сила внутренней силы Тайцзи отражается в абстрактной мягкой внутренней силе Тайцзи; внутренняя сила Тайцзи — это командир и ядро бокса. Если у бокса нет силы, бокс бесполезен. Внутренняя сила Тайцзи основана на сущности, ци и духе. Когда сущность полна, ци полна, а дух сконцентрирован, внутренняя сила естественным образом будет густой и духовной. Когда она используется, сила проникает в середину, и сила помогает силе бокса. Она должна быть твердой и мягкой, и она должна быть одновременно твердой и мягкой, появляющейся и исчезающей, быстрой, как молния, и шокирующей, как гром. Боксерская пословица гласит: Бокс без силы — ничто; сила не может победить метод, а метод не может победить силу. Внутренняя сила — основа боевых искусств. Если вы получите один из них, у вас будет все. Без достаточной внутренней энергии сила боевых искусств не может проявиться. Поэтому тайцзи уделяет особое внимание развитию внутренней силы, принимая силу за основу, развитие за главное, а бокс за мать. Только когда все три объединены, они могут добиться успеха.
Чтобы практиковать внутреннюю силу, первым делом нужно развивать внутреннюю энергию. И стояние в позе Уцзи является основным и фундаментальным методом для практики внутренней энергии. Поэтому, сначала искать Уцзи означает сначала искать внутреннюю силу, то есть сначала развивать и укреплять внутреннюю энергию. Стоя неподвижно в позе Уцзи долгое время, вы можете постепенно развивать и укреплять внутреннюю энергию и обогащать Даньтянь. Стоя неподвижно в позе Уцзи долгое время, вы можете сделать верхнюю часть тела более пустой, а нижнюю часть тела более устойчивой, с пустым верхом и твердым низом, тяжелыми, как гора, и не боящимися быть сброшенными вниз другими; и тело и ум пусты и тихи, внутреннее и внешнее строги, а верхнее и нижнее объединены.
(II) Серьёзно ищите открытие и закрытие инь и ян
Процесс практики Тайцзи - это процесс изображения диаграммы Инь и Ян Тайцзи и выполнения принципов Тайцзи Инь и Ян единым образом. Через циркуляцию подъема и падения, открытие и закрытие пустоты и реальности, две энергии инь и ян заставляют расти и убывать, и регулировать друг друга. Посреди бытия и небытия, ни близкого, ни далекого, и будучи беспристрастными, мы выбираем путь умеренности и практикуем его, и постепенно достигаем состояния Тайхэ, где нет конца циклу, нет начала движения и неподвижности, нет следа, твердость и мягкость дополняют друг друга, а пустота - это конечная гармония искусства, то есть она начинается с невидимого, завершается без следа и возвращается к изначальному образу Тайцзи.
Два инь и ян Тайцзи, когда движутся, они открываются, а когда неподвижны, они закрываются. Движение и неподвижность - это инь и ян, а инь и ян - это Тайцзи. Открытие - это движение и ян, а закрытие - это неподвижность и инь. И есть закрытие в открытии, открытие в закрытии, инь в ян, и ян в инь. Одно движение и одна неподвижность являются корнями друг друга; одно открытие и одно закрытие, инь и ян дополняют друг друга, и открытие и закрытие движения и неподвижности управляют принципами инь и ян. Поиск Уцзи в первую очередь - это метод поиска движения в неподвижности, и из Уцзи исходит одна Ци Тайцзи; перемещение Ци и хождение по рамке - это метод поиска неподвижности в движении, и из открытия и закрытия две Ци Инь и Ян движутся, так что дух и Ци объединяются, и все тело течет.
Движение Тайцзи — это не что иное, как открытие и закрытие. «Одно открытие и одно закрытие, бокс завершен», поэтому Тайцзи также можно назвать открывающим и закрывающим боксом. Открытие и закрытие есть во всем, вверху и внизу, слева и справа, спереди и сзади, поднимаясь и опускаясь, сгибаясь и растягиваясь, приходя и уходя, пустота и реальность, вперед и назад, продвигаясь и отступая, катясь и отпуская, накапливаясь и отпуская, ослабляя и сжимаясь, дыша, выдыхая и вдыхая… Открытие и закрытие есть везде, и открытие и закрытие есть везде, и Инь и Ян видны всегда. Когда открывается, Инь и Ян разделены, и ясное поднимается, а мутное опускается; когда закрывается, Инь и Ян пересекаются, смешиваются и охватывают друг друга. Когда открытие полностью открыто, разум, дух и форма открыты; когда закрытие полностью закрыто, разум, дух и форма объединены. И есть закрытие в открытии, и открытие в закрытии, Инь и Ян дополняют друг друга, и Тайцзи является истинным. Более пристальный взгляд показывает, что есть внутреннее и внешнее открытие и закрытие. Внутреннее открытие и закрытие относится к открытию и закрытию механизма Ци. Когда он открывается, все меридианы открываются, а когда он закрывается, все меридианы закрываются; внешнее открытие и закрытие относится к открытию и закрытию тела. Когда он открывается, все четыре конечности открываются, а когда он закрывается, все четыре конечности закрываются. Внешнее открытие и закрытие основано на внутреннем открытии и закрытии, а внутреннее открытие и закрытие сопровождается внешним открытием и закрытием. Когда внутреннее и внешнее объединяются, внутренняя Ци заполняет кожу и входит в костный мозг.
Внутреннее открытие и закрытие в основном основано на дыхании открытия и закрытия даньтяня; внешнее открытие и закрытие в основном основано на сгибании и открытии груди и живота. Даньтянь является домом жизненной силы и источником ци. Передний даньтянь является морем ци, а задний даньтянь является корнем ци. Дыхание открытия и закрытия даньтяня является естественным методом дыхания даньтяня, так что средняя ци может достигать ниже пупка; внешний - это брюшное дыхание. Дыхание даньтяня инициируется естественно. Когда вы практикуете до определенной степени, даньтянь может открывать и закрывать дыхание, не намеренно используя живот для дыхания. Грудь и живот - это две гексаграммы Цянь и Кунь. Открытие и закрытие груди и живота - это путь Инь и Ян Цянь и Кунь. Открытие и закрытие тела начинается с груди и живота. Когда грудь и живот открыты, конечности открыты, а когда грудь и живот закрыты, конечности закрыты. Когда грудь и живот открываются и закрываются, даньтянь открывается и закрывается для притяжения, а меридианы Жэнь и Ду соединяются. Двенадцать меридианов углубляются, и внутренняя ци течет по всему телу. Инь и Ян ци идут параллельно и сливаются в одну ци. Выберите середину и открывайтесь и закрывайтесь таким образом. После долгой практики вы вернетесь в изначальное состояние тайцзи.
Благодаря этой статье мы узнаем, что для изучения Тайцзи вы должны сначала практиковать Уцзи Чжуан. Уцзи означает сначала искать внутреннюю силу. Чтобы практиковать внутреннюю силу, вы должны сначала практиковать внутреннюю Ци, то есть развивать и укреплять внутреннюю Ци. Стоя неподвижно в течение длительного времени в Уцзи Чжуан, вы можете постепенно развивать и укреплять внутреннюю Ци, обогащать Даньтянь, циркулировать меридианы и распространять ее по всему телу. Тело подобно шару, наполненному воздухом, и все тело образует гибкую силу полки; в сочетании с методом спиральной обмотки Тайцзи внутренняя Ци обвивается вокруг кожи и костей и собирается в костном мозге, образуя уникальную жесткую и мягкую обмотку внутренней силы Тайцзи. Стоя в стойке Уцзи в течение длительного времени, верхняя часть тела может быть более пустой, а упражнения могут быть более устойчивыми. Верхняя часть тела пустая, а нижняя часть тела прочная, тяжелая, как гора, и вы не боитесь, что вас столкнут вниз другие. В то же время тело и ум пусты и тихи, внутреннее и внешнее строги, верхняя и нижняя части объединены, и все тело едино. Практикуя бокс и ходьбу, вы можете выполнить требования общего движения Тайцзи, следуя за верхней и нижней частями, соединяя каждый сустав и двигая все.
Суть вводного руководства по изучению тайцзи говорит нам, что мы должны сначала практиковать стойку Уцзи, а затем практиковать внутренние навыки. Тайцзи фокусируется на развитии, питании и сборе ци и берет движение ци, циркуляцию ци и вентиляцию ци в качестве правил, а укрепление ци и смешивание ци в качестве цели. Интеграция трех методов упражнений, бокса и сохранения здоровья является истинным смыслом тайцзи, поэтому, занимаясь боксом, мы должны сначала развивать, питать и собирать ци.