Метод Тайцзи Сердца: Сердце — это Тайцзи, Тайцзи — это Сердце

Что такое метод разума? Для совершенствования требуется метод, а метод совершенствования разума — это метод разума; метод разума Тайцзи — это метод совершенствования собственного разума путем следования Тайцзи.
Упомянутый здесь метод разума имеет два значения. Одно — метод; другое — закон. Лично я думаю, что с точки зрения метода разума Тайцзи, метод, похоже, фокусируется на законе. Поскольку метод разума Тайцзи характеризуется отсутствием постоянного разума, фиксированного закона и разума или закона, поэтому если есть закон, то это закон.

Как гласит теория бокса: Кунг-фу — это самосовершенствование без отдыха. Метод ума Тайцзи — это фундаментальный закон, который управляет совершенствованием Тайцзи, и это закон, который нельзя изменить по своему желанию. Возможно, его можно назвать конституцией королевства Тайцзи. Метод — это персонализированная категория, и каждый практикующий может и должен найти определенный метод, который подходит именно ему.

Некоторые известные мастера тайцзи сегодня называют методом разума, как координировать движения тела с мыслями и мыслями разума при занятиях боксом и ходьбой, что лично я считаю неуместным. Будь то удерживание небольшого воздушного шара в руке или мысли о том, чтобы подтолкнуть небольшой воздушный шар под воду, эти мысли и идеи являются всего лишь некоторыми конкретными небольшими навыками и методами совершенствования, и не должны быть методом разума, упомянутым в тайцзи.

Потому что метод ума Тайцзи является самым фундаментальным, существенным и глубоким законом, рожденным из даосизма, а не поверхностными, феноменальными, индивидуальными, конкретными идеями, мыслями или практиками. Метод ума Тайцзи настолько велик, что у него нет ничего внешнего, и настолько мал, что у него нет ничего внутреннего; он управляет и воплощает все школы в области Тайцзи, поэтому он превосходит стиль Ян, стиль Чэнь, стиль У и другие школы, и не принадлежит ни одному человеку. Он может принадлежать только Тайцзи.

Некоторые практикующие могут спросить: вы называете метод мышления Тайцзи конституцией или основным законом Королевства Тайцзи, так что этот метод мышления настолько глубок и таинственен?

Здесь я хочу сначала отметить один момент: метод ума Тайцзи не является ни глубоким, ни таинственным. Так называемый метод ума Тайцзи ни в коем случае не является непостижимой теорией, ни таинственной метафизикой, ни абстрактной и странной иллюзией. Напротив, именно предшественники, посредством раскопок и наследования, а также посредством постоянной практики и обобщения, обобщили и усовершенствовали полную систему метода сердца Тайцзи, сделав изначально глубокую и таинственную теорию бокса легкой для понимания; сделав изначально абстрактный и неопределенный смысл бокса ярким и конкретным; сделав изначально сложные и неоднозначные методы простыми и осуществимыми.

Короче говоря, это метод сердца тайцзи, который суммирует основные моменты и делает «бокс тайцзи, который не практиковался десять лет» из сложного в легкий, из глубокого в поверхностный и из сложного в простой. Поэтому, если вы хотите войти в зал и подняться на вершину в практике бокса тайцзи, вы можете только тщательно изучить и понять метод сердца тайцзи. Только практикуя и следуя методу сердца, вы можете иметь возможность войти в дверь и подняться на вершину. Из-за этого метод сердца тайцзи считался секретным магическим оружием людьми в двери в течение многих лет.

В исторических условиях прошлого обучение боксу стало профессией и средством заработка. Поэтому понятно, что метод сердца тайцзи скрыт и секретен. На самом деле, так называемый секрет создан человеком. Сегодня, в этот быстро меняющийся информационный век, если мы хотим унаследовать и передать тайцзи, сокровище нашей национальной культуры, мы должны отбросить ложное и сохранить истинное, раскрыть секреты другим и побудить других учиться вместе. Только так мы сможем соответствовать нашим предкам, нашим потомкам и нашим собственным сердцам в практике тайцзи.

Давайте вернемся к сути. Что такое метод ума Тайцзи? Мастер однажды тайно учил: «Одно стремление и три совершенствования — это метод ума». Что такое одно стремление? То есть: ищите середину везде. Что такое три совершенствования? Во-первых, обратное совершенствование смысла; во-вторых, заимствование для совершенствования истины; в-третьих, совершенствование слоя за слоем. Конкретные коннотации этого стремления и трех совершенствования описываются следующим образом.

1. Ищите середину везде

Основываясь на собственном обучении и понимании, я хотел бы обобщить ментальный метод Тайцзи поиска середины везде как одно ядро и три основных момента. Одно ядро — это поиск середины везде. Почему поиск середины считается ядром практики Тайцзи? Например, мастер Ван Цзунъюэ сказал в начале «Теории бокса Тайцзи»: «Тайцзи рождается из Уцзи и является матерью Инь и Ян. Когда он движется, он разделяется; когда он неподвижен, он объединяется. Он не слишком много и не слишком мало, он следует кривой и растягивается». Мастер также сказал: «Ни слишком много, ни слишком мало — это середина». Поэтому в практике Тайцзи, будь то практика базовых упражнений или практика бокса и ходьбы; будь то потирание рук и прислушивание к силе или боевые руки, без исключения, следует всегда следовать единственному принципу: не слишком много и не слишком мало. Можно сказать, что суть теории тайцзи-бокса мастера Ван Цзунъюэ не слишком много и не слишком мало. «Если кто-то силён, я тру его, что называется бегом; если я следую за чьей-то спиной, это называется прилипанием; если кто-то движется быстро, я быстро отвечаю; если кто-то движется медленно, я следую медленно». Это обсуждение того, что не слишком много и не слишком мало. «Ни предвзятое, ни частичное, оно появляется и исчезает; если левая сторона тяжелая, левая сторона пустая, если правая сторона тяжелая, правая сторона темная; если вы смотрите вверх, оно выше, если вы смотрите вниз, оно глубже; если вы продвигаетесь, оно длиннее, если вы отступаете, оно короче; перо не может быть добавлено, и муха не может приземлиться». Это все еще обсуждение процесса ни избытка, ни недостатка. Поэтому мы можем подвести итог процессу практики тайцзи как процессу поиска середины без избытка или недостатка.

Что касается середины, то она обсуждалась в главе «Что такое середина» Тайцзи, поэтому я не буду повторять ее здесь. Но здесь я хотел бы сосредоточиться на том, как конкретно воплощается поиск середины как ядро метода ума Тайцзи. Мы знаем, что Тайцзи является сокровищем традиционной культуры китайской нации. Это одно из боевых искусств с глубоким национальным культурным наследием, основанным на теории Инь и Ян и даосской мысли. Его важнейшей особенностью является то, что оно полностью и идеально воплощает классическую диалектическую философию в китайской даосской мысли. Разделение Инь и Ян и сочетание Тайцзи, в этом разделении и сочетании, используют и демонстрируют фундаментальные атрибуты взаимного противостояния, взаимной зависимости, взаимного единства и взаимного преобразования между Инь и Ян. В «Лао-цзы», унаследовавшем древнюю матриархальную цивилизацию тысячи лет назад, эта диалектическая мысль глубоко обсуждалась в чрезвычайно изысканных словах, а именно: «существование и несуществование взаимно порождаются, трудность и легкость дополняют друг друга, длина и краткость контрастируют друг с другом, высокое и низкое наклоняют друг друга, звуки гармонируют друг с другом, а переднее и заднее следуют друг за другом». «Лао-цзы» использовал яркую и пронзительную формулу «фазы», чтобы ясно указать, что если что-либо имеет одну сторону, оно также имеет и другую сторону; и эти две стороны противоположны и дополняют друг друга, взаимно сдерживают и взаимно порождают и существуют в зависимости друг от друга. Ни одно из них не может быть отделено от другого. Просто невозможно хотеть одно без другого. Трудное сравнивается с легким, длинное сравнивается с коротким, высокое сравнивается с низким, переднее сравнивается с задним и т. д. Именно «Теория тайцзицюань», написанная в соответствии с учением Лао-цзы, ясно говорит нам: «Инь неотделима от Ян, Ян неотделима от Инь, а Инь и Ян дополняют друг друга, только тогда мы можем понять силу». Некоторые мастера тайцзи обобщили характеристики тайцзицюань: использование малого для борьбы с большим, использование медленного для управления быстрым, использование немногих для победы над многими и использование мягкого для преодоления тяжелого… Действительно, это действительно характеристики тайцзицюань, и они не могут быть подвергнуты сомнению. Однако он раскрывает только противоположную сторону противоречия инь-ян, такую как малое и большое, медленное и быстрое, малое и многое, мягкое и твердое и т. д. Он не является всеобъемлющим. У всего есть другая сторона, которая одновременно противоположна и едина. В то же время эта сторона и другая сторона также поддерживают взаимопреобразующие отношения.

Основываясь на этом фундаментальном законе баланса инь и ян, придерживаясь слов Лао-цзы, мои предшественники в наследовании тайцзи обобщили метод сердца тайцзи «Шестнадцать слов слова», а именно: «Свободный и плотный, быстрый и медленный, твердый и мягкий, легкий и тяжелый, прямой и изогнутый, подъем и падение, спереди и сзади, слева и справа, вверх и вниз, большой и маленький, много и мало, внутри и снаружи, открыто и закрыто, движение и неподвижность, существование и несуществование, виртуальное и реальное». Шестнадцать слов слова можно назвать в основном всеобъемлющими и систематическими. Взаимосвязь единства противоположностей снаружи внутрь, от формы к духу, от направления к практике и т. д. была конкретно выражена.

16-шаговый метод Сян-Цзы Цзюэ имеет глубокий смысл и указывает на то, что, практикуя тайцзи, если вы практикуете только расслабление и отрицаете напряжение, ищете только мягкость и отвергаете твердость, говорите только о медлительности и теряете скорость, ищете только легкость и отрицаете тяжесть, ищете только изгибы и игнорируете прямолинейность... все это противоречит основополагающему принципу баланса инь и ян в тайцзи.

16-шаговый Сян-Цзы Цзюэ говорит нам, что при практике Тайцзи вы должны быть как расслаблены, так и напряжены; в расслаблении должна быть напряженность, а в напряжении — расслабление, и расслабление и напряженность должны быть подходящими. Расслабление и напряженность здесь означают, что если слишком много расслабления, вы будете вялыми, а если слишком много напряжения, вы будете жесткими; расслабление и напряженность должны быть умеренными, то есть расслабление и напряженность не должны быть слишком большими или слишком маленькими, то есть расслабление и напряженность не должны быть слишком большими или слишком маленькими, то есть расслабление и напряженность не должны быть слишком большими или слишком маленькими, то есть расслабление и напряженность не должны быть слишком большими или слишком маленькими, то есть расслабление и напряженность не должны быть слишком маленькими… Однажды мастер настоятельно посоветовал: «В расслабленности и напряженности ищите середину и будьте спокойны; в легкости и тяжести ищите середину и будьте устойчивы; в кривизне и прямолинейности ищите середину и будьте эластичны; в твердости и мягкости ищи середину и будь жестким; в скорости и медленности ищи середину и будь ровным; внутри и снаружи ищи середину и будь полным; в пустоте и реальности ищи середину и будь гибким; в существовании и несуществовании ищи середину и будь изменчивым». Поэтому поиск середины везде можно обобщить восемью словами: спокойный, эластичный, однородный и гибкий. Эти восемь слов являются конкретным воплощением поиска середины в практике Тайцзи, что также является результатом поиска середины.

Поиск середины во всем — основное правило метода мышления Тайцзи.

В практике Тайцзи, чтобы искать середину везде, вы должны иметь середину в своем сердце; вы должны всегда хвататься за «середину» как за линейку, которая не слишком много и не слишком мало, чтобы проверять и измерять каждую свою мысль и каждое движение; вы должны собрать свое тело и разум вокруг центральной точки «середины». Таким образом, вы можете избавиться от помех этих хаотичных мыслей: будь то свободно или плотно, мягко или в самый раз, быстрее или медленнее и т. д. Вы обнаружите, что когда вы ищете центр везде, вы почувствуете, что у вас есть способ следовать, практикуя бокс, слушая силу и касаясь рук; разрозненное становится сосредоточенным, а сложное становится простым.

Когда вы используете ключ поиска центра, чтобы раскрыть секрет Тайцзи, вы действительно поймете: расслабленность неверна, напряженность неверна, только умеренная расслабленность и напряженность верны; мягкость нехороша, твердость и мягкость хороши, а лучшим является сочетание твердости и мягкости в середине... Вы действительно поймете смысл известного высказывания «слишком много разговоров утомляет, лучше сохранять центр»; вы действительно шагнете в волшебную сферу Тайцзи, где «нет бокса, нет намерения, намерение и отсутствие намерения — вот истинное намерение».

2. Обратное культивирование

Обратное совершенствование является одним из трех важных основных пунктов метода сердца тайцзи; это также самая важная методологическая интерпретация метода сердца тайцзи в процессе практики тайцзи. Можно сказать, что практика тайцзи без закона обратного совершенствования не сможет войти в ядро тайцзи; отклонение от закона обратного совершенствования или его неправильное применение действительно является одной из причин, по которой многие практикующие не вошли в дверь после десятилетий практики. Мастер сказал: «Бокс фокусируется на понимании принципов и понимании смысла, а понимание смысла является ключом к обратному совершенствованию».

Следует сказать, что закон обратного совершенствования не вытекает из Тайцзи и не является уникальным для Тайцзи, но является неизбежным законом действия и развития всех вещей во вселенной. Обратное совершенствование, упомянутое в Методе сердца Тайцзи, является важным законом совершенствования, основанным на теории Инь-Ян Тайцзи и боксе Тайцзи. Мы знаем, что теория Инь-Ян является основной теорией классической даосской философии в моей стране. Она глубоко раскрывает законы действия и преобразования вещей, которые взаимно противоположны, объединены, взаимно растут и приходят в упадок, взаимно трансформируются и взаимно дополняют друг друга. Источником всех вещей является Дао, о котором говорил Лао-цзы, и Тайцзи воплощает и отражает сущность Дао в форме бокса. Можно сказать, что все качества и атрибуты Дао могут быть полностью отображены в Тайцзи без исключения.

Как основное правило Тайцзи Синьфа, ключ к значению обратного совершенствования заключается в слове «обратный». Рассматривая «Лао-цзы», мы обнаружим, что Дао, обсуждаемое Лао-цзы, является естественным и текучим, бесконечным и вечным, регрессивным и цикличным, а также обратным и отрицательным. «Обратный» является конкретным воплощением регрессивного и цикличного, обратного и отрицательного в Дао. Внимательное прочтение Лао-цзы показывает, что: «Опустоши свой ум и наполни свой живот»; «Оставь себя позади, и ты будешь впереди, оставь себя снаружи, и ты выживешь»; «Согнись, чтобы быть целым, согнись, чтобы быть прямым»; «Тяжел корень света, тихий — хозяин беспокойства»; «Знай его мужественность, сохраняй его женственность, знай его белизну, сохраняй его черноту»; «Знай его честь, сохраняй его позор»; «Прямое подобно кривому»; «Правильные слова подобны противоположному»; «Противоположное есть движение Дао» и другие аргументы, все из которых связаны с обратным и отрицательным законом «противоположного»; все они показывают, что «противоположное» раскрывает сущность вещей, которая будет переворачиваться и возвращаться к крайности и циклу.

Все вещи во вселенной существуют как в позитивном, так и в негативном аспектах, или целое = позитив + негатив. Положительное и отрицательное противоположны и объединены, образуя целостное тело. То, что мы видим в повседневной жизни, в основном является позитивной стороной вещей, потому что позитивная сторона является внешней, реальной и поверхностной; в то время как негативная сторона является неявной, виртуальной и глубокой. Эта однобокость, вызванная годами привычки, заставила большинство людей сосредоточиться на деталях и упустить из виду целое, смотреть на поверхность и упустить из виду суть, и сосредоточиться на переднем плане и отстать в своем поведении. Однако даосизм учит нас сосредотачиваться на большом и отпускать малое, снаружи внутрь, спереди назад. Поскольку «переворот» является важным атрибутом даосизма, он неизбежно отразится во всех аспектах практики тайцзи.

Принцип обратного совершенствования проходит через весь процесс практики Тайцзи полным и систематическим образом с тремя атрибутами. Во-первых, Ян рождается из Инь, а Инь происходит из Ян, то есть Инь и Ян взаимно укоренены. Во-первых, давайте возьмем в качестве примера оппозиционные отношения между легкостью и тяжестью в практике Тайцзи, чтобы проанализировать атрибут взаимного корня.

«Теория тайцзи-бокса» гласит: «Каждое движение должно быть легким и ловким». Но почему многие практикующие не достигают легкости и ловкости, а вместо этого кажутся легкомысленными, когда занимаются боксом и ходьбой; сражаясь с другими, они двигаются опрометчиво и легкомысленно без корней. Симптомы этой болезни — легкомыслие, опрометчивость и фривольность, но корень болезни на самом деле — неспособность достичь «тяжести». Как сказал Лао-цзы: «Тяжесть — корень легкости, а спокойствие — хозяин беспокойства»; «Если вы легки, вы потеряете свой корень, а если вы беспокойны, вы потеряете своего хозяина». Лао-цзы, с его уникальным обратным мышлением, указал на диалектическую связь между тяжестью и легкостью, спокойствием и беспокойством, которые противоположны и дополняют друг друга и взаимно укоренены. Он предупреждал людей, что когда монарх правит страной, а простые люди живут в мире, если легкость утратит тяжесть, она утратит основание, и она неизбежно будет действовать необдуманно, поступать легкомысленно, относиться к людям легкомысленно и будет обречена на неудачу; если движение отделено от покоя, оно будет беспокойным и без хозяина, и оно неизбежно будет нетерпеливым, порывистым, импульсивным и тревожным, что приведет к дисбалансу.

Поэтому, чтобы избежать болезни потери корня легкости в практике Тайцзи, необходимо следовать принципу обратного совершенствования Метода Сердца Тайцзи: легкость должна исходить из тяжести! Чтобы получить легкость и ловкость, стремясь к тяжести; то есть, чтобы получить легкость и ловкость, нужно стремиться к тяжести наоборот; изменить практику практики легкости для стремления к легкости на практику тяжести для стремления к легкости. Это обратное совершенствование. Только таким образом мы можем достичь боксерской пословицы: «Вы можете тренировать тысячефунтовое тело, но вы можете использовать четыре унции силы, когда вам это нужно». Можно увидеть, что толщина - это тело, а легкость - это использование. Толщина - это корень, а легкость - это ветви. Только когда корни глубокие, листья могут быть пышными. Действительно, в процессе практики Тайцзи для стремления к легкости мы должны быть легкими, не плывя, и тяжелыми, не застойными. Мы должны заставить легкость и тяжесть проявиться в середине, как сказал мастер: «Легкость без плавания — это ловкость, а тяжесть без застоя — это густота». Густота и тяжесть — важные основы практики Тайцзи. Густота и тяжесть достигаются путем накопления. Как мы можем отправить противника на несколько футов в одно мгновение, сражаясь с другими? Мастер сказал: «Вы можете хранить и посылать». «Теория бокса» гласит: «Храните, а затем посылайте». Из этого мы можем видеть, что ключ к отправке людей — уметь хранить; мы должны хранить и делать это густым, и хранить и делать это тяжелым. Как мы можем хранить? Мастер также сказал: «Легкость и ловкость могут хранить». Как мы видим, легкость и ловкость предназначены для накопления; легкость и ловкость могут свободно двигаться. Только когда мы можем двигаться, мы можем хранить и хранить; только когда мы можем хранить и хранить, мы можем отправлять и сражаться. Так же, как водохранилище наполнено водой, ворота должны быть открыты, чтобы выпустить воду для выработки электроэнергии. Поэтому, как и принцип, что тяжесть является корнем легкости: хранение является корнем развития, и способность к хранению может развиваться, и хранение может развиваться; развитие есть хранение, и есть развитие, если есть хранение, и нет развития, если нет хранения. Как сказал Лао-цзы: «Раннее служение называется накоплением добродетели, и если вы накопите добродетель, вы сможете преодолеть все. Если вы сможете преодолеть все, никто не знает ее предела». Лао-цзы предупреждал нас быть готовыми заранее ко всему, что мы делаем, и уделять внимание накоплению достаточных резервных сил. В то же время используйте накопление осторожно, накапливайте много и отпускайте мало: достаточно четырех таэлей, а не половины катти; один фэнь в самый раз, не более половины сантиметра. И если вы будете использовать его и накапливать, у вас будет бесконечная выносливость, и вы победите без сомнений.

Поэтому в практике Тайцзи, правильно применяя закон обратного совершенствования метода ума Тайцзи, вы сможете полностью и систематически понять и усвоить истинный смысл взаимного порождения и развития легкости и тяжести, развития и хранения, открытия и закрытия, трансформации и атаки, сбора и рассеивания и т. д., а также истинный смысл корней друг друга.

Закон обратного совершенствования метода ума Тайцзи всегда проходит через три атрибута в практике Тайцзи. Мы уже знаем, что первый заключается в том, что инь и ян взаимно укоренены. Второй заключается в том, что инь и ян должны меняться местами (возвращаться): Теория Тайцзи Инь и Ян ясно раскрывает закон действия и преобразования всех вещей во вселенной, что инь превращается в ян, а ян превращается в инь. И этот закон полностью и систематически отражен в Законе обратного совершенствования Тайцзи Синьфа, с противоположностями инь и ян, дополняющими друг друга, и свойством, что вещи должны меняться местами (возвращаться), когда они достигают крайности.

Как сказал Лао-цзы: «Путь небес подобен натягиванию лука? Высокое подавляется, низкое поднимается, излишнее уменьшается, а недостаточное восполняется». Лао-цзы говорит нам глубокомысленно: Разве закон действия всех вещей не такой же, как натягивание лука? Если лук поднят слишком высоко, его следует опустить; если лук поднят слишком низко, его следует поднять; если сила слишком велика, а тетива слишком натянута, необходимо уменьшить силу, чтобы сделать тетиву более слабой; если сила недостаточна, а тетива слишком слаба, ее следует натянуть.

Здесь Лао-цзы использует высокое и низкое, свободное и плотное натяжение лука, чтобы метафорически и конкретно подразумевать, что все имеет свойство противоположностей дополнять друг друга, и что противоположность будет перевернута. Цель натяжения лука - выпустить стрелу, поэтому, если лук натянут высоко, его следует опустить, а если натянут низко, его следует поднять. Если есть больше силы, ее следует уменьшить, а если меньше силы, ее следует увеличить. Только так лук может быть натянут стабильно, сбалансированно и точно; только так лук может быть полным, как луна, напряжение и расслабление сбалансированы, и стрела может поразить цель с одного выстрела.

Рассматривая единственное место в «Теории тайцзи-бокса» мастера Ван Цзунъюэ, где говорится о внутренней силе, то есть: «Накопление силы подобно натягиванию лука, а высвобождение силы подобно выпуску стрелы». Теория бокса ясно указывает, что сила может иметь множество различных форм выражения, но по сути есть только две силы: накопление силы и высвобождение силы, или называемые силой Инь и силой Ян. Как сказал мастер, «Внутренняя сила — это одно накопление и одно высвобождение». В теории бокса мастер Ван Цзунъюэ, как и Лао-цзы, специально сравнивает абстрактную и непредсказуемую внутреннюю силу с натягиванием лука и выпуском стрелы. Он сказал нам, что внутренняя сила, искомая в тайцзи, генерируется этим напряжением и расслаблением, напряженностью и расслабленностью, накоплением и высвобождением; когда напряжение и расслабление, напряженность и расслабленность, накопление и высвобождение уместны и находятся в противоположном и взаимодополняющем состоянии, достигается внутренняя сила тайцзи. Другими словами, внутренняя сила в боксе является продуктом поиска расслабления в напряжении, поиска расслабления в напряжении, поиска напряжения в расслаблении и поиска напряжения в раскрепощенности. Поэтому в процессе практики Тайцзи, только глубоко понимая противоположные и взаимодополняющие свойства инь и ян в законе обратного совершенствования и правильно следуя и применяя это свойство, будь то ходьба по раме, вращение бокса или прикосновение к рукам и слушание силы, мы должны быть способны достичь противоположности отступления и продвижения, поиска напряженности и раскрепощенности, поиска мягкости и твердости и поиска пустоты и реальности. Таким образом, магическая внутренняя сила Тайцзи взращивается и рождается в этом противоположном и взаимодополняющем состоянии продвижения и отступления, твердости и мягкости, раскрепощенности и напряженности, пустоты и реальности.

Из этого мы можем видеть, что вещи всегда движутся в противоположном направлении. Неизбежно, что вещи будут развиваться, когда противоположность является экстремальной или когда вещи являются экстремальными. Так же, как холодные и теплые времена года: когда холодно зимой, становится тепло; когда жарко летом, становится прохладно. Так же, как прибывающая и убывающая луна, темная ночь и яркий день, перелив воды, чистое небо после дождя и т. д., все вещи в природе следуют закону обратимости. Поскольку это неизбежно, мы должны предотвратить это. Например, добавляйте одежду, когда холодно, и снимайте одежду, когда жарко. Это значит добавлять и убирать в соответствии с законом; но, пожалуйста, обратите внимание: добавление и удаление слишком большого количества все равно будет следовать закону обратимости и приводить к противоположному результату. Добавление слишком большого количества или слишком раннее вызовет болезнь; удаление слишком большого количества или слишком рано все равно вызовет болезнь. Поэтому, следуя закону обратимости, наши предки также предотвращали обратимость повсюду, то есть им следует обратить внимание на другую тенденцию закона обратимости: они обобщили опыт укрытия весной и замерзания осенью в процессе своевременного и умеренного надевания и снятия одежды.

Однако люди часто знают, что это неизбежно в их повседневной жизни, но они все равно поступают наоборот. Зная, что курение вредно, они все равно курят; зная, что жадность приведет к смерти, они все равно жадничают и в конечном итоге оказываются в опале. Так обстоит дело в повседневной жизни, и та же проблема возникает и в боксерской практике. В боксе и ходьбе мы должны следовать принципу: когда он твердый, он пустой, когда он пустой, он твердый, и пустое и реальное взаимно трансформируются; когда он чрезвычайно рыхлый, он превращается в плотный, когда он чрезвычайно плотный, он превращается в рыхлый, и рыхлая и плотная фазы меняются. Однако некоторые люди настаивают на том, чтобы идти против принципа, настаивая на так называемом: твердое должно быть полным, а пустое должно быть прозрачным; есть рыхлость без плотности, и она очень рыхлая и очень мягкая. Это такой очевидно неправильный метод практики, который нарушает теорию Тайцзи Инь и Ян. Представьте себе, что когда вы сражаетесь с другими, левая и правая ноги разделены, например, левая нога твердая и твердая, а правая пустая и прозрачная, левая твердая, а правая пустая, твердая полная, а пустая прозрачная, и разделение является независимым, показывая собственную пустоту и реальность ясно и отчетливо другой стороне. Могу ли я спросить, в этой ситуации, как пустота и реальность могут измениться? Как я могу знать других, когда другие не знают меня? Такое разделение пустоты и реальности неизбежно передаст свою жизненную силу другой стороне, как может не быть поражения?

В практике Тайцзи, как сказал мастер, «Трудно восполнить недостаток». При практике будет недостаток избытка и недостаток избытка. Ключ к практике — восполнить недостаток, добавить недостаток и восполнить недостаток. Однако понимание заполнения как увеличения, добавления как прибавления и восполнения, равного полноте, однобоко и даже неверно. Напротив, необходимо отказаться, чтобы заполнить, отказаться и отдать, чтобы восполнить. Это истинный смысл Тайцзи и борьбы с другими. Однако, как сказал мастер, «Трудно отказаться от себя». Разве вы не видите, что вы должны позволить своему телу упасть плашмя и расслабиться, и быть в гармонии с землей, но вы настаиваете на том, чтобы схватить землю пятью пальцами и укорениться под ногами. Разве вы не видите, что вы должны отказаться от себя и следовать за другими, держаться друг за друга, но вы не сдаетесь или не сдаетесь, и вы либо бросаете, либо сопротивляетесь. Разумно иметь проблему сопротивления, бросания и предвзятости. Только уступая другим и отказываясь от себя, чтобы следовать за другими, вы сможете быть не слишком большим и не слишком маленьким и достичь середины; только помогая друг другу и достигая середины, вы сможете следовать за другими и при этом следовать за собой.

Лао-цзы сказал: «Путь небес — уменьшать излишки и восполнять недостаток; путь человека не таков, уменьшать недостаток и служить излишкам». Можно увидеть, что путь небес, то есть происхождение вещей, должен следовать принципу уменьшения излишков и восполнения недостатка, и стремиться к равновесию и поиску середины. Однако путь человека, то есть привычки обычных людей, часто противоположны. В действительности, поскольку люди часто реагируют на небеса, то давайте следовать такому методу или формуле, то есть переворачивать и снова переворачивать, и отрицать отрицание. Разве не в переворачивании и переворачивании мы получаем правильный результат? Поэтому в практике Тайцзи, чтобы изменить привычки, которые вы развивали десятилетиями, вы должны искать противоположность привычкам. Только таким образом, придерживаясь принципа знания обратного, следования обратному и предотвращения обратного, чтобы развивать смысл противоположного, вы сможете понять истинный путь, развить свое истинное сердце и практиковать истинные навыки, а в восхождении на вершину Тайцзи вы сможете войти в зал и обрести нечто реальное.

В процессе практики Тайцзи, как правильно использовать принцип заимствования для развития истины? Есть три резюме: первое: вообразить; второе: предположить; третье: притвориться. Далее будут рассмотрены три лжи по отдельности.

Во-первых, воображение. Большинство друзей, которые практиковали Тайцзи много лет, ясно знают, что в практике есть такая поговорка: «Когда практикуешь, никого нет, но кажется, что есть кто-то, а когда используешь, кто-то есть, но кажется, что никого нет». На самом деле, при практике есть что-то, а при использовании нет ничего. Это специфическое применение воображаемого метода заимствования закона совершенствования. Мы без колебаний признаем, что Тайцзи — это боевое искусство. Тайцзи не только красиво, но и практично. Важными характеристиками Тайцзи являются совершенствование как внутри, так и снаружи, а также сочетание тела и использования. Практика — для использования, поэтому при практике необходимо следовать принципу практичности. В противном случае практика есть практика, а использование есть использование, тогда практика станет слепой практикой, а использование будет бесполезным.

Как мы можем достичь принципа реального боевого применения в ежедневной практике? Затем мы должны достичь принципа несуществования и притвориться, что взращиваем истину. Чтобы действительно достичь: непобедимого, как будто есть враг, представьте взращивание истины. Что касается ложного взращивания, мастер также сказал: «Не позволяйте своим рукам уйти пустыми, и не позволяйте своему уму возвращаться пустым». (Упомянутые здесь руки не только относятся к рукам в обычном языке, но относятся ко всем частям тела.) Поэтому, когда вы практикуете бокс ежедневно, вы должны убедиться, что ваши руки не пусты, а ваш ум всегда там. Это значение можно понять как представление того, что есть враг. Когда вы практикуете бокс ежедневно, вы должны делать так, как сказал мастер:

Прежде чем начать, враг уже перед вами; будьте бесстрашны и бесстрашны, и будьте непринужденны; если вам кажется, что у вас есть яркая мысль, вы будете в контакте с врагом; ваш ум будет прилипать к врагу, и вы не остановите врага; следуйте за врагом по кругу, без каких-либо изъянов или ловушек; тело движется в соответствии с умом, и задняя рука идет первой; сгибайтесь вперед и назад, продвигайтесь вперед и назад, и меняйтесь; делайте легкие шаги, как с реальным, так и с поддельным; левая часть является настоящей правой, и вы смотрите влево и вправо; храните, а затем выпускайте, и ци должна быть непрерывной; полной и единой, с мыслями вне тела; бесформенной и безобразной, но непрерывной; закройте Тайцзи, и все еще соединяйтесь с врагом; руки не пустые, появляющиеся и исчезающие; непобедимая, воображаемая и реальная практика; истинное мастерство Тайцзи, оно проявит себя при использовании.

Таким образом, практикуя ежедневно, вы сможете делать следующее: наблюдать за врагом сердцем, прилипать к врагу намерением, соединяться с врагом ци, смотреть на врага глазами, касаться врага руками. Таким образом, когда вы столкнетесь с врагом в реальном бою, вы сможете использовать его так, как будто вы практиковали, но он там, как будто его нет; в вашем сердце нет врага, и никого нет в ваших глазах; у вас вообще нет направления, и вы делаете все, что хотите.

Во-вторых, предположение. Мы знаем, что поиск центра повсюду является ядром метода ума Тайцзи; это также единственный способ практиковать Тайцзи. В главе «Чжун и Дин» Тайцзи мы обсудили внутреннюю связь между Чжун и Дином; объяснили, что поиск центра должен быть основан прежде всего на установке, а поиск центра — с Дином, и нет Чжуна без Дина. В то же время мы также знаем, что неопределенность — это закон действия всех вещей во вселенной; стабильность, которую мы ищем, на самом деле является стабильностью неопределенности. Стабильность относительна неопределенности. Стабильность заканчивается неопределенностью, а неопределенность начинается со стабильности. Стабильность — это не стабильность, а неопределенность — это стабильность, и цикл бесконечен и повторяется. Поскольку сущность всех вещей во вселенной — это неопределенность, как мы можем искать стабильность в неопределенности? Мастер сказал: «Предположите стабильность». То есть в боксе нет стабильности, а стабильность предполагается в неопределенности. Конечно, хотя эта стабильность является человеческим предположением, она должна быть принята и истинна, и она должна быть принята и истинна. Эта стабильность является концом неопределенности, так что мы действительно можем быть стабильными, мирными и тихими. Эта стабильность является началом неопределенности, так что стабильность может породить спокойствие, а спокойствие может сдерживать движение. Поэтому можно сказать, что предположение является важным методом внутренней тренировки духа, намерения и энергии в практике Тайцзи.

Тайцзи Синь Фа заимствует предположение о принципах совершенствования, и в практике Тайцзи есть много конкретных применений. Давайте рассмотрим пример для обсуждения. Например, будь то бокс или борьба, необходимо предположить пространственный охват. Если практикующий одержим своим собственным телом, его дух и намерение ограничены движениями его собственных частей, а его бокс и каркас не должны быть ничем вне тела. Однако Тайцзи большой без внешнего, маленький без внутреннего, внутреннее и внешнее объединены, и одна ци проходит через него. Если вы одержимы своим собственным телом, только внутреннее и никакого внешнего, ваш дух и форма будут сосредоточены на внешнем виде и тусклыми. Поэтому, когда вы боксируете и боретесь, вам нужно поместить дух и намерение, скрытые в осязаемом теле, в невидимое пространство вне тела. Это пространство свободно растягиваться и изгибаться в соответствии с предполагаемым охватом; В этом пространстве, где видимое тело и невидимый разум могут свободно растягиваться и изгибаться, нет ничего внутреннего и внешнего, а дух полон энергии, как небо высоко и птицы свободно летают, море широко и рыбы свободно прыгают, и они могут свободно бродить в царстве природы и свободы. Где в этот момент боксерская поза? Где видимое тело? Где невидимый разум? Только Дао следует природе! Предположение о пространственном диапазоне такое же, как сказал г-н Ван Сянчжай, основатель Дачэнцюань: «Когда вы практикуете, вы должны предполагать, что есть огромные враги с большими мечами и ядовитыми змеями и зверями на расстоянии трех и семи футов, и они борются за выживание. Вы должны иметь дело с этим с бесстрашным духом, чтобы искать реальность в пустоте. Если есть много врагов, если я вхожу в безлюдную зону, чтобы справиться с ними, это значит искать пустоту в реальности». Теория г-на Ван Сянчжая чрезвычайно проницательна, что и является истинным смыслом заимствования истины, и это классика, над которой нам следует задуматься и которую следует понять!

Другим конкретным примером применения предположения о заимствовании закона совершенствования является то, что когда Тайцзи сражается и накапливает энергию в течение определенного периода времени, необходимо предположить точку приземления выброса. Как говорится в «Секрете бокса»: «Если вы хотите знать, где находится метод на ринге, вы преуспеете, если попадете в правильную точку приземления». Из этого видно, что в момент выброса вы должны не только уловить, откуда исходит выброс, но и контролировать, куда он падает. Как говорится в «Теории бокса»: «Накопление энергии подобно натягиванию лука, а выброс энергии подобен выпуску стрелы». Выпустить противника подобно выстрелу из лука. Чтобы выпустить стрелу, вы должны прицелиться в цель, будь то выстрел на расстоянии пяти метров или в пределах десяти метров; это предъявляет различные требования к луку и используемой силе. Таким образом, определение точки приземления, использование точки запуска для поиска точки приземления, принятие предполагаемой точки приземления в качестве ориентира, контроль и корректировка собственного духа, намерения и энергии, а также использование накопленной силы для выстрела противником в точку приземления становятся ключом к тому, сможете ли вы успешно мгновенно освободить противника во время боя с врагом.

В то же время, практикуя Тайцзи, вы всегда должны использовать воображаемого противника в качестве стрелы, которую вы выпускаете. Предполагая точку приземления в пространстве вне тела, тренируйте свое чувство расстояния в предположении и допущении. Таким образом, спустя долгое время, хотя вы воображаете и предполагаете во время практики, у вас есть реальное чувство расстояния и пространства, которое регулируется противником. Здесь я хочу подчеркнуть, что некоторые практикующие, даже некоторые известные, устанавливают точку приземления релиза на осязаемом теле противника при борьбе с толкающими руками Тайцзи, что кажется сомнительным. Как сказал мастер, «Сила не направлена на противника». То есть сила, направленная на противника, должна проникнуть в противника и указать прямо на предполагаемую точку приземления позади противника. Поэтому важно понимать, что вы - лук, противник - стрела, а цель или точка приземления предполагается определенной точкой вне тела. Только так может быть, как сказано в «Теории бокса»: «Если у вас есть чувство меры в руках, вы также можете поднимать людей и отпускать их». Конечно, будь то предполагаемый пространственный диапазон или предполагаемая точка приземления вне тела, это не принимается как должное вами самими, а предполагается из-за ситуации противника. Хотя это предположение, оно основано на времени и ситуации и является объективным, поэтому его можно считать истинным.

Многие люди часто не обращают внимания или игнорируют тренировку и контроль пространства, расстояния и ритма, когда стремятся к внутренней силе Тайцзи; они думают, что пока они понимают силу, они могут успешно высвобождать ее. Они мало знают, что хотя они и практиковали бокс в течение многих лет, они могут практиковать только со своими людьми, но не могут выйти на ринг для реального боя. Для этого есть много причин, и неспособность овладеть и контролировать три чувства пространства, расстояния и ритма нельзя назвать одним из главных факторов. Предположение о принципе совершенствования является эффективным способом тренировки и совершенствования этих трех чувств. Я надеюсь, что мои друзья-соратники тщательно подумают об этом.

Третье, притворство. Если и воображение, и предположение ищут истину посредством притворства, то притворство — это конкретное применение притворства ложным посредством притворства правдой в принципе совершенствования. Говоря о притворстве, многие люди будут очень противны. Потому что притворство в повседневной жизни — это нечестное и бесчестное поведение подлого человека, и это плохая привычка, которую презирают другие. Здесь я хотел бы повторить, что ложное и истинное, упомянутые в Тайцзи, по сути, отличаются от концепции истинного и ложного в жизни. Истинное и ложное в Тайцзи неизбежно определяются теорией бокса и значением бокса; оно является как истинным, так и ложным, оно может быть истинным или ложным, истинное может быть ложным, ложное может стать истинным, истинное имеет ложное, а ложное содержит истинное; это идеальное отображение истинного и ложного в художественной категории в Тайцзи. Тайцзи нуждается в истинном и ложном; Тайцзи не может обойтись без истинного и ложного. Поэтому, будь то ежедневные занятия боксом или реальный бой с врагом, важно искать истину, притворяясь, но не менее важно притворяться правдой.

Что такое притворство? Мастер сказал: «Знать, но притворяться, что не знаешь». Некоторые друзья могут спросить: если вы знаете, когда практикуете Тайцзи, то вы знаете, так почему вы должны притворяться, что не знаете? Мы говорим здесь, что знание и незнание — это: знать по-настоящему, но притворяться, что не знаете; не знать других, но думать, что знаете. Мы сказали, что практика нужна для пользы. В реальном бою с противником, если вы можете достичь истинного и ложного, ложного и реального, притворяясь ложным и скрывая реальное, и будучи неуверенным в ложном и реальном, то вы можете добиться того, что другие не знают вас, но вы один знаете других, победить врага и победить, и быть непобедимым. Например, 27-я стратегия «Искусства войны» «Притворяться глупым, но не сумасшедшим» гласит: «Лучше притворяться невежественным и не действовать, чем притворяться, что знаешь, и действовать безрассудно. Оставайтесь на месте и не раскрывайте своих намерений, как облака и сугробы». В этой стратегии Сунь Цзы предупреждает военных стратегов: «В борьбе с врагом лучше знать и притворяться, что не знаешь, и не действовать опрометчиво, но вы никогда не должны знать, а притворяться, что знаете, и действовать опрометчиво. Вы должны скрывать свой интеллект внутри и действовать глупо снаружи, как гром, скрытый в облаках, ожидающий взрыва, неожиданно и так же быстро, как гром. Только так вы можете победить без сомнений. Если вы притворяетесь сумасшедшим и действительно глупым, раскрываете свои намерения и действуете опрометчиво, вы проиграете без сомнений». Хотя Сунь Цзы сказал, что речь идет о военной войне, почему бы не в тайцзи толкать руки? Во время борьбы с другими, некоторые люди не только не могут притворяться, что знают, но и на самом деле знают, притворяются, что ничего не делают, но на самом деле не могут этого сделать, не действуют опрометчиво или ждут возможности действовать; они делают прямо противоположное: не оценивают ситуацию, делают вид, что знают, но на самом деле не знают, думают, что они правы, действуют опрометчиво или попадают в притворство противника, что он сбит с толку, пассивное избиение, и результат неизбежно закончится неудачей. Поэтому те, кто притворяется глупым, победят, а те, кто притворяется сумасшедшим, проиграют. Должно быть так, как сказал Сунь Цзы: притворяться глупым, но не сумасшедшим — гарантия победы. Как сказано в «Объяснении сердца упражнения тринадцати поз»: «Если другая сторона не двинется, ты не двинешься». «Будь сильным духом внутри и показывай непринужденность снаружи». В ежедневной практике вы должны использовать метод притворства и сокрытия правды, чтобы проверить и отрегулировать свои действия, так что, сражаясь с противником, вы действительно можете притворяться спокойным; заманить врага глубоко в глубины, привести его к поражению, ударить первым и одержать великую победу.

Использование лжи для культивирования истины является важным правилом метода ума Тайцзи в практике Тайцзи. Мы знаем, что практика Тайцзи заключается в использовании видимого кулака для поиска невидимого духа; в использовании видимого тела для получения невидимого смысла; в поиске истины в ложном и в поиске абстрактного в конкретном. Как сказал Лао-цзы, неопределенные, абстрактные, непознаваемые и невыразимые характеристики Дао заставляют Лао-цзы следовать принципу заимствования для культивирования истины при обсуждении Дао. Пожалуйста, см.: «Высшее благо подобно воде», «Можете ли вы быть как ребенок», «Управление большой страной подобно приготовлению маленькой рыбы» и т. д. Лао-цзы заимствовал конкретную воду, которую можно увидеть повсюду на земле, и использовал состояние воды, характер воды и характеристики воды, чтобы сравнить и интерпретировать форму и качество Дао, чтобы мы могли прикоснуться к истинному смыслу Дао ярким и конкретным образом. Аналогично, Лао-цзы, в яркой или преувеличенной манере, ломал голову, чтобы заимствовать «младенцев» и «приготовление мелкой рыбы» и другие осязаемые и видимые доказательства, чтобы сделать нас более по-настоящему близкими к Дао, почувствовать Дао и с наслаждением попробовать вкус Дао. Аналогично, давайте высоко держать знамя заимствования принципов совершенствования в практике Тайцзи, и в ее осязаемой, слышимой, красочной и ограниченной практике, стремиться к ее величию без внешнего, ее малости без внутреннего, ее безграничности и бесформенности и ее бесконечному чуду. Как сказал древний бессмертный: «Откажитесь от иллюзорного тела и изначального небытия, познайте таинственные врата, и вы станете бессмертными». Разве ментальный метод Тайцзи, заимствующий принципы совершенствования, не является таинственными вратами в практике Тайцзи!