Занимаясь тайцзи, мы должны уделять внимание тренировке ума и сердца.

Цель практики Тайцзи — не тренировка тела, а тренировка ума. Другими словами, практика Тайцзи — это не просто тренировка внешнего вида, а больше тренировка ума. Мы должны целенаправленно менять свой ум и форму тела и стремиться больше к внутреннему. Практикуя Тайцзи, мы должны не только стремиться к здоровому телу, но и развивать хорошие мысли и сознание.

1. Чтобы тренироваться, мы должны сначала укрепить свой разум, а чтобы тренировать свое тело, мы должны сначала тренировать свой разум.

В наше время практика тайцзи стала очень популярной. В зависимости от цели практики практикующих тайцзи можно разделить на три школы. Одна школа фокусируется на укреплении духа, с боксерскими упражнениями в качестве основной формы и разнообразными движениями, которые привлекают интерес учащихся. В частности, масштабные выступления боевых искусств, организованные обществом, привлекают внимание и вдохновляют. Другая школа фокусируется на практике упражнений, надеясь овладеть тайцзи кунг-фу и изучить боевые навыки, созданные предшественниками. В определенных пределах они могут быть непобедимы и стать лучшими среди людей. Третья школа фокусируется на достижении физического и психического здоровья и не уделяет особого внимания эффектам выступления и боевым навыкам. Что касается личных увлечений, то автору нравится третья школа, и он выражает взгляды этой школы.

Все знают, что здоровье важно, но не так-то просто это понять. У многих людей есть проблема фокусировки на внешнем, а не на внутреннем, что можно проанализировать на трех уровнях.

Во-первых, если окружающая среда рассматривается как внешний фактор, а сам человек рассматривается как внутренний фактор. Люди часто уделяют слишком много внимания внешним факторам, таким как слава, богатство, статус, супруг и дети. Однако «никто не может заменить тебя, когда ты болен», что показывает, что здоровье является самым ценным фактором для людей.

Во-вторых, в отношениях между телом и разумом слишком много внимания уделяется внешним явлениям, таким как развитые конечности и нормальные органы, при этом пренебрегая тренировкой внутренних психологических качеств и слабой воли. Например, некоторые молодые люди действительно совершают самоубийство из-за разбитого сердца, а некоторые люди впадают в уныние и не могут восстановиться после столкновения с небольшими трудностями и неудачами. При столкновении с особенно сложной ситуацией некоторые сильные люди умирают из-за нетерпения и потери уверенности, в то время как некоторые слабые люди в конце концов спасаются благодаря своему спокойному темпераменту и не теряя уверенности.

Третий уровень стремления к внешнему вместо внутреннего – это неверное понимание физического и психического здоровья: в отношении тела – это обращение внимания на внешнюю высокую фигуру и развитую мускулатуру, при этом игнорируя внутреннее здоровье и практичность; в отношении духа – это обращение внимания на внешнюю устойчивость исполнения, при этом игнорируя развитие внутренней идеологической основы.

Цель практики Тайцзи — не тренировка тела, а тренировка ума. Другими словами, практика Тайцзи — это не просто тренировка внешнего вида, но и сосредоточение на тренировке ума. Мы должны изменить свой ум и тело с определенной целью и стремиться больше к внутреннему. Практикуя Тайцзи, мы должны не только стремиться к здоровому телу, но и быть способными развивать хорошие мысли и сознание.

Люди — это идеальное сочетание духа и тела, и их сущность — дух. «Духовные корни порождают источник, а разум взращивает великий путь», «пойми истинные и прекрасные принципы Бодхи, отсеки демонов и вернись к изначальному духу». То есть, человеческая природа имеет духовные корни, и метод взращивания — полагаться на понимание принципов. Все древние практики подчеркивали «совершенствование себя» и особо указывали, что «я — это моя истинная природа в неподвижности и истинный смысл в движении, что является другим названием изначального духа». «У людей есть три сокровища: дух, энергия и дух», — это древнее высказывание также показывает, что дух людей является самым важным.

2. Изучите метод питания сердца от восточного философа Чжэн Баньцяо.

В эпоху династии Цин в Китае жил художник, каллиграф и писатель по имени Чжэн Баньцяо. Его секрет долголетия заключается в его навыках сохранения здоровья. Его поэзия, каллиграфия и живопись изысканны, известны как три чуда. Он достиг нового художественного уровня. Это сделало его духовно подкреплённым, открытым и жизнерадостным. У Чжэн Баньцяо была тяжёлая жизнь, но он всегда мог относиться к ней с оптимизмом. Когда он был чиновником, он оскорбил своих начальников, потому что попросил помощи для пострадавших в год голода, и был уволен с должности. Однако он не был подавлен, и не был подавлен из-за своей неудачи в чиновничестве. Вместо этого он ехал на осле и неторопливо возвращался в свой родной город. Проработав чиновником более десяти лет, он вернулся в свой родной город всего с тремя ослами: один для себя, один для проводника и третий для своего багажа. «Не удивляйся милости или позору, наблюдая, как цветы цветут и опадают перед двором»: цветы цветут и расцветают, цветы опадают и увядают. Не увлекайся временной славой и не отказывайся от себя из-за временного унижения. Будь равнодушен к славе и богатству и будь сильным без желаний. «У меня нет намерения уходить или оставаться, просто следуй за облаками за пределами неба»: жизнь и смерть на небе, а текущая вода не оставляет следов. Живи счастливо и не печалься, когда умрешь. Сердце такое же огромное, как море и небо, и плыви по течению. Можно сказать, что это образ открытой жизни Чжэн Баньцяо.

Не быть довольным вещами, не быть грустным с самим собой — вот путь здоровья и долголетия Чжэн Баньцяо. Чжэн Баньцяо никогда не искал славы и богатства, и его не волновали приобретения и потери в его жизни. Он написал два известных свитка: «Редко быть сбитым с толку» и «Потерять утрату — это благословение», которые передаются по сей день. Эти два свитка содержат глубокую философию и являются драгоценным духовным богатством, оставленным будущим поколениям.

«Потеря — это благословение» — подарок от Чжэн Баньцяо. Содержание гласит: «Полнота — это возможность потери, а потеря — это постепенный процесс приобретения. Потеря для себя — это выгода для других. Вы можете получить мир от людей снаружи и мир из своего сердца внутри. Вы будете в мире и счастье. Надпись Чжэн Се из Баньцяо». Она предупреждает людей быть готовыми терпеть потери и позволять другим терпеть потери. То, что обычные люди считают потерей, — это мир и счастье в глазах Чжэн Баньцяо. «Редко быть сбитым с толку» взято из истории. Говорят, что однажды Чжэн Баньцяо посетил гору Юньфэн в Лайчжоу, провинция Шаньдун, и остановился на ночь в соломенной хижине в горах. Хозяином хижины был утонченный старик, который называл себя «сбитым с толку стариком». В доме хозяина был чернильница размером с квадратный стол, с прекрасным камнем и превосходной резьбой. Чжэн Баньцяо был поражен и похвалил его. Старик попросил Чжэн Баньцяо написать слово, чтобы он мог попросить кого-нибудь вырезать его на чернильном камне. Чжэн Баньцяо импровизировал четыре слова «Редко бывает спутать» и поставил квадратную печать «Ученый Канси, Юнчжэн цзюжэнь, Цяньлун цзиньши» позади них. Поскольку чернильный камень был большим и еще оставалось место, Чжэн Баньцяо попросил старика написать постскриптум. Старик написал: «Трудно получить красивый камень, еще труднее получить твердый камень, и еще труднее превратить красивый камень в твердый камень. Красивый внутри, твердый снаружи, спрятанный в хижине дикого человека, а не в двери богатства и почета». После написания он также поставил печать «Первый на экзамене колледжа, второй на провинциальном экзамене, третий на дворцовом экзамене». Тогда Чжэн Баньцяо узнал, что старик был отставным чиновником. Увидев, что на чернильнице еще осталось место, он взял ручку и написал еще один абзац: «Трудно быть умным, трудно быть сбитым с толку, и еще труднее превратиться из умного в сбитого с толку. Отпустите, сделайте шаг назад и почувствуйте себя непринужденно в данный момент, а не ради будущих благословений». Они оба чувствовали, что встретили родственную душу, и жалели, что встретились слишком поздно, поэтому они говорили о литературе и словах, говорили о жизни и стали близкими друзьями.

Если вы хотите быть здоровыми, вам прежде всего необходимо иметь правильный настрой и уделить внимание изучению хороших методов поддержания здоровья, которыми пользовались ваши предшественники.

3. Тренировка ума важнее тренировки тела.

С точки зрения методов тренировок, практикующих Тайцзи можно разделить на две группы: одна группа фокусируется на физических нагрузках; другая группа фокусируется на кондиционировании сердца и мозга, что называется тренировкой ума. Автор предпочитает второй метод тренировок.

Древняя «Секретная песня» Тайцзи — это классика: «бесформенная и безобразная, все тело прозрачно. Отвечайте на вещи естественно, колокола висят на Западной горе. Тигры рычат, а обезьяны плачут, вода прозрачна, а река спокойна. Переверните реку и разлейте море, и живите полной жизнью». Первое предложение указывает на «бесформенную и безобразную», что показывает, что она делает акцент не на физических движениях, а на тренировке ума. Характеристики Тайцзи — «изменения инь и ян, легкие движения», а его физическое исполнение — «суставы должны быть свободны, кожа и мех должны быть атакованы, суставы пронизаны, а дух — в середине».

Г-н Ян Юйтин, опытный боксер, отметил, что «все тело естественно расслаблено, суставы пронизаны, ум спокоен, а нервы не напряжены», «тело и ум расслаблены и спокойны, естественно вытянуты, мягкие, округлые, медленные, грудь и живот расслаблены, кровь плавно течет по всему телу, нервные окончания активны, а тело и кожа чувствуют себя чувствительными». Г-н Фэн Чжицян отметил в своей книге «Введение в тайцзи стиля Чэнь», что «практика должна начинаться с Уцзи и серьезно искать открытие и закрытие инь и ян», «способ искать Уцзи — спокойно стоять в Уцзи. Выберите тихое место со свежим воздухом, стойте естественно, расслабьте все свое тело, устраните отвлекающие мысли и ищите спокойствия. Постепенно вы успокоите свой ум и дух, а ваше тело и ум будут пустыми и тихими. Вы забудете о себе и мире, и у вас не будет никаких мыслей и никаких вещей. Ваше тело будет подобно пустоте, и вы войдете в пустоту. Сцена Уцзи. Стойте спокойно и ждите, пока оно не начнет двигаться, и пусть это будет естественно. Когда вы пусты и тихи, в море ци возникнет небольшой духовный резонанс, и будут возможности от Уцзи, а крайняя неподвижность принесет живость, и Тайцзи придет, когда вы двинетесь». Из вышеизложенного обсуждения можно увидеть, что самое важное в практике — это практиковать тренировку ума.

Секрет бокса Тайцзи «полагайтесь на ум, чтобы усердно работать» — это истинное писание. Оно указывает на то, что настройка ума на практике — это ядро, ключ и основа. Если ум правильно настроен, он может не только лечить болезни и укреплять здоровье, но и развивать мудрость и стимулировать человеческий потенциал. Чтобы практиковать внутреннюю силу Тайцзи, вы должны сначала практиковать расслабление и мягкость. Внутренне вам нужно расслабить свой ум и дух, то есть ваш ум свободен от беспокойств; внешне вам нужно расслабить свои конечности и суставы, то есть ваши мышцы и кости расслаблены, и ваша собственная неуклюжая сила удалена.

Практикующим требуется спокойствие, «ум без отвлечений называется спокойствием, ум без мыслей называется спокойствием, ум, который ясен и спокоен, называется спокойствием». В мире люди все обеспокоены всем, все из-за материальных желаний, ум следует за внешней средой, а собственная природа находится в замешательстве. Развитие ясного ума является основным начальным навыком Уцзи, а крайнее спокойствие рождает мудрость. Самое главное — успокоить ум и успокоить дух, то есть, развитие ума. Развитие ума и воспитание природы — это развитие себя.

Человек может добиться успеха, только если он учится искренне и серьезно понимает. Классика предшественников и слова и дела наставников могут играть только роль передачи руководства. Окончательный успех зависит от собственного духовного отношения и понимания. Совершенствование не может быть достигнуто с помощью трюков. Оно требует упорного труда, но это не физическая работа, и это не просто физическая активность. Совершенствование требует поиска руководства у мудрого мастера, постоянного размышления и вкушения, просветления и понимания, а также постоянного обобщения и размышления на практике. Только постоянным пониманием можно чего-то достичь.

«Если вы намеренно посадите цветы, они не зацветут; если вы непреднамеренно посадите ивы, они вырастут в тень». Многие практикующие подчеркивают, что нужно практиковать с намерением, а не с непреднамеренным успехом. Большая спешка — напрасная трата времени. Спешка за успехом противоречит принципам культивирования. Только когда вы не намерены и не стремитесь, вы можете увидеть прогресс в своем кунг-фу. Фермеры сеют семена в землю и ждут, пока они прорастут сами по себе. Если вы нетерпеливы и пытаетесь заставить их расти, вы только навредите рассаде. Пока практикующие имеют цель в уме, они должны позволить своему кунг-фу накапливаться медленно. Спешка за успехом не только бесполезна, но и может привести к одержимости и причинить вред себе. Мы должны научиться «заниматься мирскими делами с трансцендентным мышлением» и делать все с отстраненным мышлением. Позиция практикующих — не искать выгод и потерь, славы и богатства или возмездия. Используйте этот менталитет для практики Тайцзи, будьте терпеливы и ждите, пока навыки не вырастут сами по себе. Особенно в практике стояния Уцзи Чжуан, вы должны преодолеть нетерпение.

Характерной чертой тайцзи является то, что оно требует концентрации, и все движения совершаются под руководством мыслей и сознания. Древние китайские боксеры называли использование такого рода мыслей и сознания в боксерской практике «духовной формой, направляющей намерение». Так называемый дух относится к видению, а так называемое намерение относится к мысли. При занятиях тайцзи движения и позы людей должны направляться видением и мыслью. Это важный принцип.

В нашей повседневной жизни использование духа и намерения не является чем-то необычным. Например, когда мы используем лопату, чтобы вырыть яму, мы держим черенок лопаты в руках и наступаем на лопату ногами, но в это время наши мысли и сознание должны достичь кончика лопаты, чтобы сила, которую мы используем, могла проникнуть в головку лопаты, и мы могли бы ясно почувствовать, что головка лопаты касается камней или корней деревьев, чтобы принять соответствующие меры. Занимаясь боксом, мы также должны обращать внимание на использование этого метода.