Tai Chi Hart Methode: Hart is Tai Chi, Tai Chi is Hart

Wat is de mind methode? Cultivatie vereist een methode, en de methode om de mind te cultiveren is de mind methode; Tai Chi mind methode is de methode om iemands eigen mind te cultiveren door Tai Chi te volgen.
De mind-methode die hier wordt genoemd, heeft twee betekenissen. De ene is de methode; de andere is de wet. Ik denk persoonlijk dat in termen van Tai Chi mind-methode, de methode zich lijkt te richten op de wet. Omdat de mind-methode van Tai Chi wordt gekenmerkt door geen permanente geest, geen vaste wet en geen geest of wet, dus als er een wet is, is het de wet.

Zoals de bokstheorie zegt: Kung Fu is zelfcultivatie zonder rust. Tai Chi-mindmethode is de fundamentele wet die Tai Chi-cultivatie bestuurt, en het is een wet die niet naar believen kan worden veranderd. Misschien kan het de grondwet van het Tai Chi-koninkrijk worden genoemd. De methode is een gepersonaliseerde categorie, en elke beoefenaar kan en moet een specifieke methode vinden die bij hem past.

Sommige beroemde Tai Chi-meesters noemen de mind-methode tegenwoordig hoe je de bewegingen van het lichaam coördineert met de gedachten en gedachten van de geest bij het beoefenen van boksen en lopen, wat ik persoonlijk ongepast vind. Of het nu gaat om het vasthouden van een kleine ballon in je hand of het denken over het onder water duwen van de kleine ballon, deze gedachten en ideeën zijn slechts enkele specifieke kleine vaardigheden en methoden in cultivatie, en zouden niet de mind-methode moeten zijn die in Tai Chi wordt genoemd.

Omdat Tai Chi mind methode de meest fundamentele, essentiële en diepste wet is die geboren is uit het Taoïsme, in plaats van oppervlakkige, fenomenale, individuele, specifieke ideeën, gedachten of praktijken. Tai Chi mind methode is zo groot dat het geen buitenkant heeft, en zo klein dat het geen binnenkant heeft; het bestuurt en belichaamt alle scholen op het gebied van Tai Chi, dus het overstijgt Yang stijl, Chen stijl, Wu stijl en andere scholen, en behoort niet toe aan één persoon. Het behoort mogelijk alleen toe aan Tai Chi.

Sommige medebeoefenaars vragen zich misschien af: U noemt de Tai Chi-mindmethode de grondwet of fundamentele wet van het Tai Chi-koninkrijk. Is deze mindmethode dan zo diepgaand en mysterieus?

Hier wil ik eerst één punt maken: de Tai Chi-mindmethode is noch diepgaand noch mysterieus. De zogenaamde Tai Chi-mindmethode is geenszins een ondoorgrondelijke theorie, noch een mysterieuze metafysica, noch een abstracte en bizarre illusie. Integendeel, het zijn de voorgangers die, door opgraving en overerving, en door voortdurende oefening en samenvatting, het complete systeem van de Tai Chi-hartmethode hebben samengevat en verfijnd, waardoor de oorspronkelijk diepgaande en mysterieuze bokstheorie gemakkelijk te begrijpen is geworden; waardoor de oorspronkelijk abstracte en vage boksbetekenis levendig en concreet is geworden; waardoor de oorspronkelijk gecompliceerde en dubbelzinnige methoden eenvoudig en uitvoerbaar zijn geworden.

Kortom, het is de Tai Chi Heart Method die de belangrijkste punten samenvat en het "Tai Chi-boksen dat al tien jaar niet meer wordt beoefend" van moeilijk naar gemakkelijk, van diep naar ondiep en van complex naar eenvoudig maakt. Daarom, als je de hal wilt betreden en naar de top wilt klimmen in de beoefening van Tai Chi-boksen, kun je alleen de Tai Chi Heart Method nauwkeurig leren en begrijpen. Alleen door de Heart Method te beoefenen en te volgen, heb je de mogelijkheid om de deur binnen te gaan en naar de top te klimmen. Hierdoor wordt de Tai Chi Heart Method al vele jaren door mensen in de deur beschouwd als een geheim magisch wapen.

Onder de historische omstandigheden van het verleden werd het lesgeven in boksen een beroep en een manier om de kost te verdienen. Daarom is het begrijpelijk dat de Tai Chi Hartmethode verborgen en geheim is. In feite is het zogenaamde geheim door de mens gemaakt. Als we vandaag de dag, in dit snel veranderende informatietijdperk, Tai Chi, de schat van onze nationale cultuur, willen erven en doorgeven, moeten we het valse weggooien en het ware behouden, de geheimen aan anderen onthullen en anderen aanmoedigen om samen te leren. Alleen op deze manier kunnen we onze voorouders, onze nakomelingen en ons eigen hart naleven in de beoefening van Tai Chi.

Laten we teruggaan naar het punt. Wat is de mindmethode van Tai Chi? De meester leerde ooit in het geheim: "Eén streven en drie cultivaties zijn de mindmethode." Wat is één streven? Dat wil zeggen: overal het midden zoeken. Wat zijn drie cultivaties? Ten eerste, omgekeerde cultivatie van betekenis; ten tweede, lenen om de waarheid te cultiveren; ten derde, laag voor laag cultiveren. De specifieke connotaties van dit streven en drie cultivaties worden als volgt beschreven.

1. Zoek overal het midden

Op basis van mijn eigen kennis en begrip, zou ik de Tai Chi mentale methode van het overal zoeken naar het midden willen samenvatten als één kern en drie basispunten. Eén kern is overal het midden zoeken. Waarom wordt het zoeken naar het midden beschouwd als de kern van Tai Chi-beoefening? Meester Wang Zongyue zei bijvoorbeeld aan het begin van Tai Chi Boxing Theory: "Tai Chi is geboren uit Wuji en is de moeder van Yin en Yang. Als het beweegt, scheidt het; als het stil is, verenigt het zich. Het is niet te veel en niet te weinig, en het volgt de curve en strekt zich uit." De meester zei ook: "Noch te veel, noch te weinig is het midden." Daarom moet bij Tai Chi-beoefening, of het nu gaat om het beoefenen van basisoefeningen of het beoefenen van boksen en lopen; of het nu gaat om het wrijven van handen en luisteren naar de kracht, of het vechten met handen, zonder uitzondering het enige principe van niet te veel of te weinig te allen tijde worden gevolgd. Er kan worden gezegd dat de kern van de Tai Chi Boxing Theory van Meester Wang Zongyue niet te veel of te weinig is. "Als iemand sterk is, wrijf ik erover, wat rennen heet; als ik iemands rug volg, heet dat plakken; als iemand snel beweegt, reageer ik snel; als iemand langzaam beweegt, volg ik langzaam." Dit is een discussie over niet te veel of te weinig. "Noch bevooroordeeld noch partijdig, het verschijnt en verdwijnt; als de linkerkant zwaar is, is de linkerkant leeg, als de rechterkant zwaar is, is de rechterkant donker; als je omhoog kijkt, is het hoger, als je omlaag kijkt, is het dieper; als je vooruitgaat, is het langer, als je terugtrekt, is het korter; een veer kan niet worden toegevoegd en een vlieg kan niet landen." Dit is nog steeds een discussie over het proces van noch overmaat noch tekort. Daarom kunnen we het beoefeningsproces van Tai Chi samenvatten als het proces van het zoeken naar het midden zonder overmaat of tekort.

Wat betreft het midden, dit is besproken in het hoofdstuk "Wat is het midden" van Tai Chi, dus ik zal het hier niet herhalen. Maar hier wil ik me concentreren op hoe het zoeken naar het midden als de kern van Tai Chi's geestmethode specifiek belichaamd is. We weten dat Tai Chi een schat is van de traditionele cultuur van de Chinese natie. Het is een van de vechtkunsten met een diepgaand nationaal cultureel erfgoed gebaseerd op de theorie van Yin en Yang en het taoïstische denken. Het belangrijkste kenmerk is dat het de klassieke dialectische filosofie in het Chinese taoïstische denken volledig en perfect belichaamt. De verdeling van Yin en Yang en de combinatie van Tai Chi, in deze verdeling en combinatie, gebruiken en demonstreren de fundamentele eigenschappen van wederzijdse oppositie, wederzijdse afhankelijkheid, wederzijdse eenheid en wederzijdse transformatie tussen Yin en Yang. In de Laozi, die duizenden jaren geleden de oude matriarchale beschaving erfden, werd deze dialectische gedachte diepgaand besproken in uiterst verfijnde woorden, namelijk: "bestaan en niet-bestaan worden wederzijds gegenereerd, moeilijkheid en gemak vullen elkaar aan, lengte en kortheid contrasteren met elkaar, hoge en lage hellingen harmoniëren met elkaar, klanken harmoniëren met elkaar, en voor- en achterkant volgen elkaar op." De Laozi gebruikten de levendige en scherpe "fase"-formule om duidelijk aan te geven dat als iets één kant heeft, het ook een andere kant heeft; en deze twee kanten zijn tegengesteld en complementair, beperken elkaar en worden wederzijds gegenereerd, en bestaan in afhankelijkheid van elkaar. Geen van beide kan van de ander worden gescheiden. Het is eenvoudigweg onmogelijk om de een te willen zonder de ander. Moeilijk wordt vergeleken met gemakkelijk, lang wordt vergeleken met kort, hoog wordt vergeleken met laag, voor wordt vergeleken met achter, etc. Het is de "Taijiquan Theorie" geschreven in overeenstemming met de leringen van de Laozi die ons duidelijk vertelt: "Yin is onafscheidelijk van Yang, Yang is onafscheidelijk van Yin, en Yin en Yang vullen elkaar aan, alleen dan kunnen we kracht begrijpen." Sommige Taiji-meesters hebben de kenmerken van Taijiquan samengevat: klein gebruiken om groot te vechten, langzaam gebruiken om snel te controleren, weinig gebruiken om velen te verslaan, en zacht gebruiken om moeilijk te overwinnen... Dit zijn inderdaad de kenmerken van Taijiquan en kunnen niet in twijfel worden getrokken. Het onthult echter alleen de tegenovergestelde kant van de yin-yang-tegenstelling, zoals klein en groot, langzaam en snel, weinig en veel, zacht en hard, etc. Het is niet allesomvattend. Alles heeft een andere kant die zowel tegengesteld als verenigd is. Tegelijkertijd onderhouden deze kant en de andere kant ook een wederzijds transformerende relatie.

Gebaseerd op deze fundamentele wet van de balans van yin en yang, en vasthoudend aan Laozi's woorden van het woord, vatten mijn voorgangers in de erfenis van Tai Chi de Tai Chi Hartmethode samen "Zestien woorden van het woord", namelijk: "Los en strak, snel en langzaam, hard en zacht, licht en zwaar, recht en gebogen, stijgen en dalen, voor en achter, links en rechts, op en neer, groot en klein, veel en weinig, binnen en buiten, open en dicht, beweging en stilte, bestaan en niet-bestaan, virtueel en echt." De zestien woorden van het woord kunnen in principe uitgebreid en systematisch worden genoemd. De relatie van eenheid van tegenstellingen van buiten naar binnen, van vorm naar geest, van richting naar praktijk, enz., is specifiek uitgedrukt.

De 16-stappen Xiang-Zi Jue heeft een diepe betekenis en wijst erop dat als je Tai Chi beoefent, als je alleen ontspanning beoefent en strakheid ontkent, alleen zachtheid zoekt en hardheid afwijst, alleen praat over traagheid en snelheid verliest, alleen lichtheid zoekt en zwaarte ontkent, alleen rondingen zoekt en rechtlijnigheid negeert... dit alles is in strijd met het fundamentele principe van de balans van yin en yang in Tai Chi.

De 16-stappen Xiang-Zi Jue vertelt ons dat je bij het beoefenen van Tai Chi zowel ontspannen als strak moet zijn; er moet strakheid zijn in ontspanning, en ontspanning in strakheid, en de ontspanning en strakheid moeten passend zijn. De ontspanning en strakheid hier betekenen dat als er te veel ontspanning is, je slap zult zijn, en als er te veel strakheid is, je stijf zult zijn; de ontspanning en strakheid moeten gematigd zijn, dat wil zeggen, de ontspanning en strakheid mogen niet te veel of te weinig zijn, dat wil zeggen, de ontspanning en strakheid mogen niet te veel of te weinig zijn, dat wil zeggen, de ontspanning en strakheid mogen niet te veel of te weinig zijn, dat wil zeggen, de ontspanning en strakheid mogen niet te veel of te weinig zijn, dat wil zeggen, de ontspanning en strakheid mogen niet te weinig zijn … De meester adviseerde ooit ernstig: “Zoek in losheid en strakheid het midden en wees kalm; zoek in lichtheid en zwaarte het midden en wees stabiel; zoek in kromming en rechtheid het midden en wees elastisch; in hardheid en zachtheid, zoek het midden en wees taai; in snelheid en traagheid, zoek het midden en wees gelijkmatig; in binnen en buiten, zoek het midden en wees compleet; in leegte en realiteit, zoek het midden en wees flexibel; in bestaan en niet-bestaan, zoek het midden en wees veranderlijk.” Daarom kan het overal zoeken naar het midden worden samengevat in acht woorden: kalm, elastisch, uniform en flexibel. Deze acht woorden zijn de specifieke belichaming van het zoeken naar het midden in de Tai Chi-beoefening, wat ook het resultaat is van het zoeken naar het midden.

Het belangrijkste principe van de Tai Chi-mindmethode is dat je overal het midden zoekt.

In Tai Chi-beoefening moet je, om overal het midden te zoeken, het midden in je hart hebben; je moet altijd het "midden" grijpen als een heerser die niet te veel of te weinig is, om al je gedachten en elke beweging te testen en te meten; je moet je lichaam en geest verzamelen rond het kernpunt van "midden". Op deze manier kun je de interferentie van die chaotische gedachten kwijtraken: of het nu los of strak is, zacht of precies goed, sneller of langzamer, enz. Je zult merken dat wanneer je overal het midden zoekt, je zult voelen dat je een manier hebt om te volgen bij het beoefenen van boksen, luisterend naar de kracht en het aanraken van de handen; het verspreide wordt geconcentreerd en het complexe wordt eenvoudig.

Wanneer je de sleutel van het zoeken naar het centrum gebruikt om het geheim van Tai Chi te ontsluiten, zul je echt begrijpen: losheid is niet goed, strakheid is niet goed, alleen matige losheid en strakheid zijn goed; zachtheid is niet goed, hardheid en zachtheid zijn goed, en het beste is de combinatie van hardheid en zachtheid in het midden... Je zult echt de betekenis begrijpen van het beroemde gezegde "te veel praten is vermoeiend, het is beter om het centrum te behouden"; je zult echt het magische rijk van Tai Chi betreden waar "er geen boksen is, geen intentie, intentie en geen intentie zijn de ware intentie".

2, Omgekeerde teelt

Omgekeerde cultivatie is een van de drie belangrijke basispunten van de Tai Chi Heart Method; het is ook de belangrijkste methodologische interpretatie van de Tai Chi Heart Method in het proces van Tai Chi-beoefening. Er kan worden gezegd dat het beoefenen van Tai Chi zonder de wet van omgekeerde cultivatie niet in staat zal zijn om de kern van Tai Chi binnen te gaan; afwijken van of het niet correct toepassen van de wet van omgekeerde cultivatie is inderdaad een van de redenen waarom veel beoefenaars na tientallen jaren van beoefening niet de deur zijn binnengegaan. Meester zei: "Boksen richt zich op het begrijpen van de principes en het begrijpen van de betekenis, en het begrijpen van de betekenis is de sleutel tot omgekeerde cultivatie."

Er moet gezegd worden dat de wet van omgekeerde cultivatie noch afgeleid is van Tai Chi noch uniek is voor Tai Chi, maar de onvermijdelijke wet is van de werking en ontwikkeling van alle dingen in het universum. De omgekeerde cultivatie die genoemd wordt in Tai Chi Heart Method is een belangrijke wet van cultivatie gebaseerd op de Tai Chi Yin-Yang theorie en Tai Chi boksen. We weten dat de Yin-Yang theorie de kern is van de klassieke taoïstische filosofie in mijn land. Het onthult diepgaand de wetten van werking en transformatie van dingen die wederzijds tegengesteld, verenigd, wederzijds groeiend en afnemend, wederzijds getransformeerd en wederzijds complementair zijn. De oorsprong van alle dingen is de Tao waar Laozi over sprak, en Tai Chi belichaamt en weerspiegelt de essentie van Tao in de vorm van boksen. Er kan gezegd worden dat alle kwaliteiten en attributen van Tao volledig tot uiting kunnen komen in Tai Chi zonder uitzondering.

Als basisregel van Tai Chi Xinfa ligt de sleutel tot de betekenis van omgekeerde cultivatie in het woord "omgekeerd". Als we naar "Laozi" kijken, zullen we zien dat de Tao die Laozi bespreekt natuurlijk en vloeiend is, oneindig en eeuwig, regressief en cyclisch, en omgekeerd en negatief. "Omgekeerd" is de specifieke belichaming van regressief en cyclisch en omgekeerd en negatief in Tao. Een zorgvuldige lezing van Laozi onthult dat: "Maak je geest leeg en vul je buik"; "Zet jezelf achter en je zult vooruit zijn, zet jezelf buiten en je zult overleven"; "Buig om heel te zijn, buig om recht te zijn"; "Zwaar is de wortel van licht, stilte is de meester van rusteloosheid"; "Ken zijn mannelijkheid, behoud zijn vrouwelijkheid, ken zijn witheid, behoud zijn zwartheid"; "Ken zijn eer, behoud zijn schande"; "Het rechte is als een kromme"; "De juiste woorden zijn als het tegenovergestelde"; “Het tegenovergestelde is de beweging van Tao” en andere argumenten, die allemaal verband houden met de omgekeerde en negatieve wet van “het tegenovergestelde”; die allemaal laten zien dat “het tegenovergestelde” de essentie onthult van dingen die zullen omkeren en terugkeren naar het uiterste en de cyclus.

Alle dingen in het universum bestaan in zowel positieve als negatieve aspecten, of het geheel = positief + negatief. Positief en negatief zijn tegengesteld en verenigd, en vormen een compleet lichaam. Wat we in het dagelijks leven zien, is meestal de positieve kant van dingen, omdat de positieve kant extern, echt en oppervlakkig is; terwijl de negatieve kant impliciet, virtueel en diepgaand is. Deze eenzijdigheid, veroorzaakt door jarenlange gewoonte, heeft ertoe geleid dat de meeste mensen zich op de details richten en het geheel uit het oog verliezen, naar het oppervlak kijken en de essentie uit het oog verliezen, zich op de voorkant richten en achterop raken in hun gedrag. Het taoïsme vertelt ons echter om ons te richten op het grote en het kleine los te laten, van buiten naar binnen, van voren naar achteren. Omdat "omkering" een belangrijk kenmerk van het taoïsme is, zal het onvermijdelijk worden weerspiegeld in alle aspecten van de Tai Chi-beoefening.

Het principe van omgekeerde cultivatie loopt door het proces van Tai Chi-beoefening op een complete en systematische manier met drie attributen. Ten eerste wordt Yang geboren uit Yin en Yin komt uit Yang, dat wil zeggen, Yin en Yang zijn wederzijds geworteld. Laten we eerst de oppositierelatie tussen lichtheid en zwaarte in Tai Chi-beoefening als voorbeeld nemen om het attribuut van wederzijdse wortel te analyseren.

“Tai Chi Boxing Theory” zegt: “Elke beweging moet licht en behendig zijn.” Maar waarom slagen veel beoefenaars er niet in om lichtheid en behendigheid te bereiken, maar lijken ze in plaats daarvan frivool als ze boksen en lopen; als ze met anderen vechten, bewegen ze roekeloos en lichtzinnig zonder wortels. De symptomen van deze ziekte zijn frivoliteit, roekeloosheid en frivoliteit, maar de wortel van de ziekte is eigenlijk het onvermogen om “zwaarte” te bereiken. Zoals Lao Tzu zei: “Zwaarte is de wortel van lichtheid, en kalmte is de meester van rusteloosheid”; “Als je licht bent, verlies je je wortel, en als je rusteloos bent, verlies je je meester.” Lao Tzu wees met zijn unieke omgekeerde denken op de dialectische relatie tussen zwaarte en lichtheid, kalmte en rusteloosheid, die tegengesteld en complementair zijn en wederzijds geworteld. Hij waarschuwde mensen dat wanneer de monarch het land regeert en de gewone mensen in de wereld leven, als de lichtheid de zwaarte verliest, het fundament verloren zal gaan en onvermijdelijk roekeloos zal handelen, lichtzinnig zal handelen, mensen lichtzinnig zal behandelen en gedoemd zal zijn te mislukken. Als de beweging gescheiden is van de stilte, zal het rusteloos en zonder meester zijn en zal het onvermijdelijk ongeduldig, onstuimig, impulsief en angstig zijn, wat tot onevenwichtigheid leidt.

Om de ziekte van het verliezen van de wortel van lichtheid in Tai Chi-beoefening te voorkomen, is het daarom noodzakelijk om het principe van omgekeerde cultivatie van de Tai Chi Hartmethode te volgen: lichtheid moet voortkomen uit zwaarte! Om lichtheid en behendigheid te verkrijgen bij het zoeken naar zwaarte; dat wil zeggen, om lichtheid en behendigheid te verkrijgen, moet men zwaarte in omgekeerde richting zoeken; om de beoefening van lichtheid te beoefenen om lichtheid te zoeken te veranderen in het beoefenen van zwaarte om lichtheid te zoeken. Dit is de omgekeerde cultivatie. Alleen op deze manier kunnen we het boksspreekwoord bereiken: "Je kunt een lichaam van duizend pond trainen, maar je kunt vier ons kracht gebruiken wanneer je het nodig hebt." Het is te zien dat dikte het lichaam is en lichtheid het gebruik. Dikte is de wortel en lichtheid de takken. Alleen als de wortels diep zijn, kunnen de bladeren weelderig zijn. In het proces van het beoefenen van Tai Chi om lichtheid te zoeken, moeten we inderdaad licht zijn zonder te drijven en zwaar zonder stil te staan. We moeten lichtheid en zwaarte in het midden laten verschijnen, zoals de meester zei: "Lichtheid zonder zweven is behendigheid, en zwaarte zonder stilstaan is dikte." Dikte en zwaarte zijn de belangrijke fundamenten van Tai Chi-beoefening. Dikte en zwaarte worden verkregen door accumulatie. Hoe kunnen we, als we met anderen vechten, de tegenstander in een oogwenk een paar meter wegsturen? De meester zei: "Je kunt opslaan en verzenden." "Boxing Theory" zegt: "Opslaan en dan verzenden." Hieruit kunnen we zien dat de sleutel tot het verzenden van mensen is om te kunnen opslaan; we moeten opslaan en het dik maken, en opslaan en het zwaar maken. Hoe kunnen we opslaan? De meester zei ook: "Lichtheid en behendigheid kunnen opslaan." Zoals we kunnen zien, zijn lichtheid en behendigheid voor accumulatie; lichtheid en behendigheid kunnen vrij bewegen. Alleen als we kunnen bewegen, kunnen we opslaan en opslaan; alleen als we kunnen opslaan en opslaan, kunnen we verzenden en vechten. Net zoals het reservoir vol water is, moeten de poorten worden geopend om water vrij te geven om elektriciteit op te wekken. Daarom, net als het principe dat zwaarte de wortel is van lichtheid: opslag is de wortel van ontwikkeling, en het vermogen om op te slaan kan zich ontwikkelen, en opslag kan zich ontwikkelen; ontwikkeling is opslag, en er is ontwikkeling als er opslag is, en er is geen ontwikkeling als er geen opslag is. Zoals Laozi zei: "Vroege dienst wordt accumulatie van deugd genoemd, en als je deugd accumuleert, zul je alles kunnen overwinnen. Als je alles kunt overwinnen, kent niemand de limiet ervan." Laozi waarschuwde ons om van tevoren voorbereid te zijn op alles wat we doen, en aandacht te besteden aan het accumuleren van voldoende reservekrachten. Gebruik tegelijkertijd de accumulatie zorgvuldig, accumuleer veel en laat een beetje los: vier taels is genoeg, geen halve kattig; één fen is precies goed, niet meer dan een halve centimeter. En als je het gebruikt en opslaat, zul je eindeloos uithoudingsvermogen hebben en zonder twijfel winnen.

Wanneer je bij de Tai Chi-beoefening de wet van de omgekeerde cultivatie van de Tai Chi-geest correct toepast, kun je de ware betekenis van de wederzijdse generatie en ontwikkeling van lichtheid en zwaarte, ontwikkeling en opslag, openen en sluiten, transformatie en aanval, verzamelen en verspreiden, enz. volledig en systematisch begrijpen en bevatten, evenals de ware betekenis van elkaars wortels.

De wet van omgekeerde cultivatie van de Tai Chi-mindmethode loopt altijd door drie kenmerken in de Tai Chi-beoefening. We weten al dat de eerste is dat yin en yang wederzijds geworteld zijn. De tweede is dat yin en yang moeten omkeren (terugkeren): Taiji Yin en Yang Theorie onthult duidelijk de wet van werking en transformatie van alle dingen in het universum, dat yin verandert in yang en yang verandert in yin. En deze wet wordt volledig en systematisch weerspiegeld in de Taiji Xinfa Omgekeerde Cultivatie Wet, met de tegenstellingen van yin en yang die elkaar aanvullen, en de eigenschap dat dingen moeten omkeren (terugkeren) wanneer ze het uiterste bereiken.

Zoals Laozi zei: "De weg van de hemel is als het spannen van een boog? Het hoge wordt onderdrukt, het lage wordt verhoogd, het overschot wordt verminderd en het onvoldoende wordt aangevuld." Laozi vertelt ons diepgaand: Is de wet van de werking van alle dingen niet hetzelfde als het spannen van een boog? Als de boog te hoog wordt geheven, moet hij worden verlaagd; als de boog te laag wordt geheven, moet hij worden verhoogd; als de kracht te sterk is en de boogpees te strak staat, is het noodzakelijk om de kracht te verminderen om de boogpees losser te maken; als de kracht onvoldoende is en de boogpees te los staat, moet hij worden aangespannen.

Laozi gebruikt hier het hoge en lage, losse en strakke van de boog om metaforisch en specifiek te impliceren dat alles de eigenschap heeft van tegengestelden die elkaar aanvullen en dat het tegengestelde zal worden omgekeerd. Het doel van het spannen van een boog is om een pijl los te laten, dus als de boog hoog wordt gespannen, moet deze worden verlaagd en als deze laag wordt gespannen, moet deze worden verhoogd. Als er meer kracht is, moet deze worden verminderd en als er minder kracht is, moet deze worden verhoogd. Alleen op deze manier kan de boog stabiel, gebalanceerd en nauwkeurig worden gespannen; alleen op deze manier kan de boog vol zijn als de maan, zijn de spanning en ontspanning in evenwicht en kan de pijl het doel met één schot raken.

Kijkend naar de enige plaats in Master Wang Zongyue's "Taiji Boxing Theory" die spreekt over interne kracht, namelijk: "Kracht opslaan is als het spannen van een boog, en kracht loslaten is als het loslaten van een pijl." De bokstheorie wijst er duidelijk op dat kracht veel verschillende vormen van expressie kan hebben, maar in essentie zijn er slechts twee sterktes: kracht opslaan en kracht loslaten, of Yin-kracht en Yang-kracht genoemd. Zoals de meester zei: "Interne kracht is één opslag en één loslaten." In de bokstheorie vergelijkt Master Wang Zongyue, net als Laozi, specifiek de abstracte en onvoorspelbare interne kracht met het spannen van een boog en het loslaten van een pijl. Hij vertelde ons dat de innerlijke kracht die in Tai Chi wordt gezocht, wordt gegenereerd door deze spanning en ontspanning, strakheid en losheid, accumulatie en loslaten; wanneer spanning en ontspanning, strakheid en losheid, accumulatie en loslaten gepast zijn en in de tegenovergestelde en complementaire staat, wordt de innerlijke kracht van Tai Chi verkregen. Met andere woorden, de innerlijke kracht in boksen is het product van het zoeken naar ontspanning in spanning, het zoeken naar ontspanning in spanning, het zoeken naar spanning in ontspanning en het zoeken naar spanning in losheid. Daarom zouden we in het proces van het beoefenen van Tai Chi, alleen door diepgaand begrip van de tegengestelde en complementaire eigenschappen van yin en yang in de wet van omgekeerde cultivatie, en door deze eigenschap correct te volgen en toe te passen, of we nu over het frame lopen, het boksen roteren of de handen aanraken en luisteren naar de kracht, in staat moeten zijn om het tegenovergestelde te bereiken van terugtrekken en vooruitgaan, het zoeken naar strakheid en losheid, het zoeken naar zachtheid en hardheid, en het zoeken naar leegte en realiteit. Op deze manier wordt de magische innerlijke kracht van Tai Chi gevoed en geboren in deze tegengestelde en complementaire staat van vooruitgaan en terugtrekken, hardheid en zachtheid, losheid en strakheid, en leegte en realiteit.

Hieruit kunnen we opmaken dat dingen altijd in de tegenovergestelde richting van zichzelf bewegen. Het is onvermijdelijk dat dingen zich ontwikkelen wanneer het tegenovergestelde extreem is of wanneer dingen extreem zijn. Net als de koude en warme seizoenen: als het koud is in de winter, wordt het warm; als het warm is in de zomer, wordt het koel. Net als het wassen en afnemen van de maan, de donkere nacht en de heldere dag, het overstromen van het water, de heldere lucht na de regen, enz., volgen alle dingen in de natuur de wet van omkering. Omdat het onvermijdelijk is, moeten we het voorkomen. Voeg bijvoorbeeld kleding toe als het koud is en verwijder kleding als het warm is. Dit is toevoegen en verwijderen volgens de wet; maar let op: te veel toevoegen en verwijderen volgt nog steeds de wet van omkering en ontwikkelt zich tot het tegenovergestelde resultaat. Te veel of te vroeg toevoegen veroorzaakt ziekte; te veel of te vroeg verwijderen veroorzaakt nog steeds ziekte. Daarom hebben onze voorouders, terwijl ze de wet van omkering volgden, ook overal omkering voorkomen. Dat wil zeggen dat ze aandacht moesten besteden aan een andere tendens van de wet van omkering: ze vatten de ervaring van het bedekken in de lente en het bevriezen in de herfst samen in het proces van het op tijd en met mate toevoegen en verwijderen van kleding.

Mensen weten echter vaak dat het onvermijdelijk is in hun dagelijks leven, maar ze doen nog steeds het tegenovergestelde. Wetende dat roken schadelijk is, roken ze nog steeds; wetende dat hebzucht tot de dood zal leiden, zijn ze nog steeds hebzuchtig en eindigen ze in ongenade. Dit is het geval in het dagelijks leven, en hetzelfde probleem doet zich ook voor bij het boksen. Bij het boksen en wandelen moeten we het principe volgen van: als het stevig is, is het leeg, als het leeg is, is het stevig en worden het lege en het echte wederzijds getransformeerd; als het extreem los is, wordt het strak, als het extreem strak is, wordt het los en veranderen de losse en strakke fase. Sommige mensen staan er echter op om tegen het principe in te gaan en staan op het zogenaamde: stevig moet vol zijn en leeg moet transparant zijn; er is losheid zonder strakheid, en het is erg los en erg zacht. Dit is zo'n duidelijk verkeerde oefenmethode die de theorie van Tai Chi Yin en Yang schendt. Stel je voor dat wanneer je met anderen vecht, de linker- en rechtervoet gescheiden zijn, zoals de linker een stevige voet en stevig is, en de rechter een lege voet en transparant is, de linker is stevig en de rechter is leeg, de stevige is vol en de lege is transparant, en de scheiding is onafhankelijk, waarbij de eigen leegte en realiteit duidelijk en duidelijk aan de andere partij worden getoond. Mag ik vragen, in deze situatie, hoe kunnen de leegte en realiteit veranderen? Hoe kan ik anderen kennen als anderen mij niet kennen? Zo'n scheiding van leegte en realiteit zal onvermijdelijk iemands levensbloed overdragen aan de andere partij, hoe kan er geen nederlaag zijn?

In de beoefening van Tai Chi, zoals de meester zei: "Het is moeilijk om het tekort te compenseren." Tijdens het beoefenen zal er een gebrek aan overdaad en een tekort aan overdaad zijn. De sleutel tot beoefening is om het tekort te vullen, het tekort toe te voegen en het tekort te compenseren. Echter, het begrijpen van vullen als toename, toevoegen als toevoeging en aanvullen gelijk aan volheid is eenzijdig en zelfs verkeerd. Integendeel, het is noodzakelijk om op te geven om te vullen, op te geven en te geven om aan te vullen. Dit is de ware betekenis van Tai Chi en vechten met anderen. Echter, zoals de meester zei: "Het is moeilijk om jezelf op te geven." Zie je niet dat je je lichaam plat moet laten vallen en moet ontspannen, en in harmonie moet zijn met de grond, maar je staat erop de grond vast te pakken met je vijf vingers en wortel te schieten onder je voeten. Zie je niet dat je jezelf moet opgeven en anderen moet volgen, aan elkaar moet blijven plakken, maar je geeft niet op of geeft niet op, en je gooit of verzet je. Het is redelijk om het probleem te hebben van verzet, gooien en vooringenomenheid. Alleen door je over te geven aan anderen en jezelf op te geven om anderen te volgen, kun je noch te veel, noch te weinig zijn en het midden vinden; alleen door elkaar te helpen en het midden te vinden, kun je anderen volgen en toch jezelf volgen.

Lao Tzu zei: "De weg van de hemel is om het overschot te verminderen en het tekort aan te vullen; de weg van de mens is niet zo, om het tekort te verminderen en het overschot te dienen." Het is te zien dat de weg van de hemel, dat wil zeggen, de oorsprong van dingen, het principe moet volgen van het verminderen van het overschot en het aanvullen van het tekort, en de neiging moet hebben om in evenwicht te komen en het midden te zoeken. De weg van de mens, dat wil zeggen, de gewoonten van gewone mensen, is echter vaak het tegenovergestelde. In werkelijkheid, aangezien mensen vaak reageren op de hemel, laten we dan zo'n methode of een formule volgen, dat wil zeggen, omkeren en opnieuw omkeren, en de negatie ontkennen. Is het niet in de omkering en omkering dat we het juiste resultaat krijgen? Daarom moet je in de beoefening van Tai Chi, om de gewoonten te veranderen die je tientallen jaren hebt ontwikkeld, het tegenovergestelde van de gewoonten zoeken. Alleen op deze manier, door vast te houden aan het principe van het kennen van de omkering, het volgen van de omkering en het voorkomen van de omkering om de betekenis van het tegenovergestelde te cultiveren, kun je de ware weg begrijpen, je ware hart cultiveren en de ware vaardigheden beoefenen. Op weg naar de top van Tai Chi kun je de hal betreden en iets echts bereiken.

Hoe kun je in het proces van het beoefenen van Tai Chi het principe van lenen correct gebruiken om de waarheid te cultiveren? Er zijn drie samenvattingen: de eerste is: verbeeld je; de tweede is: veronderstel; de derde is: doe alsof. Hieronder worden de drie onwaarheden afzonderlijk besproken.

Ten eerste, verbeelding. De meeste vrienden die al jaren Tai Chi beoefenen, weten duidelijk dat er zo'n gezegde is in de praktijk, namelijk: "Bij het beoefenen is er niemand, maar het lijkt erop dat er iemand is, en bij het gebruiken is er iemand, maar het lijkt erop dat er niemand is." In feite is er iets bij het beoefenen en niets bij het gebruiken. Dit is de specifieke toepassing van de denkbeeldige methode om de wet van cultivatie te lenen. We geven zonder aarzeling toe dat Tai Chi een vechtkunst is. Tai Chi is niet alleen mooi, maar ook praktisch. De belangrijke kenmerken van Tai Chi zijn om zowel van binnen als van buiten te cultiveren, en om lichaam en gebruik te combineren. Oefening is om te gebruiken, dus het principe van bruikbaarheid moet worden gevolgd bij het beoefenen. Anders is oefening oefening, en gebruik is gebruik, dan zal oefening blinde oefening worden, en zal gebruik nutteloos zijn.

Hoe kunnen we het principe van daadwerkelijke gevechtstoepassing in de dagelijkse praktijk bereiken? Dan moeten we het principe van niet-bestaan bereiken en doen alsof we de waarheid cultiveren. Om echt te bereiken: onoverwinnelijk zoals er een vijand is, stel je de cultivatie van de waarheid voor. Met betrekking tot valse cultivatie zei de meester ook: "Laat je handen niet leeg gaan en laat je geest niet leeg terugkeren." (De handen die hier worden genoemd, verwijzen niet alleen naar de handen in de gewone taal, maar verwijzen naar alle delen van het lichaam.) Daarom moet je, wanneer je dagelijks boksen beoefent, ervoor zorgen dat je handen niet leeg zijn en je geest er altijd is. Deze betekenis kan worden begrepen als je je voorstelt dat er een vijand is. Wanneer je dagelijks boksen beoefent, moet je doen wat de meester zei:

Voordat je begint, staat de vijand al voor je; wees onbevreesd en onbevreesd en wees op je gemak; als je een levendige gedachte lijkt te hebben, sta je in contact met de vijand; je geest blijft aan de vijand plakken en je zult de vijand niet stoppen; volg de vijand op een ronde manier, zonder fouten of valkuilen; het lichaam beweegt volgens de geest en de achterste hand komt eerst; vouw heen en weer, ga vooruit en achteruit en wissel; neem lichte stappen, zowel met het echte als met het neppe; links is het echte rechts en je kijkt naar links en rechts; sla op en laat dan los, en de qi moet continu zijn; compleet en verenigd, met gedachten buiten het lichaam; vormloos en beeldloos, maar continu; sluit Tai Chi aan en maak nog steeds verbinding met de vijand; handen zijn niet leeg, verschijnen en verdwijnen; onoverwinnelijke, denkbeeldige en echte beoefening; Tai Chi is een ware vaardigheid, die zichzelf zal tonen wanneer het wordt gebruikt.

Op deze manier, wanneer je dagelijks oefent, zul je het volgende kunnen doen: de vijand observeren met je hart, je aan de vijand houden met je intentie, je verbinden met de vijand met je qi, de vijand observeren met je ogen, de vijand aanraken met je handen. Op deze manier, wanneer je de vijand in een echt gevecht tegenkomt, zul je hem kunnen gebruiken alsof je hebt geoefend, maar hij is er alsof hij er niet is; er is geen vijand in je hart, en niemand in je ogen; je hebt helemaal geen richting, en doet wat je wilt.

Ten tweede, aanname. We weten dat het zoeken naar het centrum overal de kern is van Tai Chi's geestmethode; het is ook de enige manier om Tai Chi te beoefenen. In het hoofdstuk "Zhong en Ding" van Tai Chi hebben we de interne relatie tussen Zhong en Ding besproken; uitgelegd dat het zoeken naar het centrum eerst gebaseerd moet zijn op de instelling, en het zoeken naar het centrum met Ding, en er is geen Zhong zonder Ding. Tegelijkertijd weten we ook dat onzekerheid de wet van werking is van alle dingen in het universum; de stabiliteit die we zoeken is eigenlijk de stabiliteit van onzekerheid. Stabiliteit is relatief aan onzekerheid. Stabiliteit eindigt met onzekerheid, en onzekerheid begint met stabiliteit. Stabiliteit is geen stabiliteit, en onzekerheid is stabiliteit, en de cyclus is eindeloos en repetitief. Aangezien de essentie van alle dingen in het universum onzekerheid is, hoe kunnen we dan stabiliteit zoeken in onzekerheid? De meester zei: "Ga uit van stabiliteit." Dat wil zeggen, er is geen stabiliteit in boksen, en stabiliteit wordt verondersteld in onzekerheid. Hoewel deze stabiliteit een menselijke aanname is, moet deze natuurlijk worden aangenomen en waar zijn, en moet deze worden aangenomen en waar zijn. Deze stabiliteit is het einde van onzekerheid, zodat we echt stabiel, vredig en stil kunnen zijn. Deze stabiliteit is het begin van onzekerheid, zodat stabiliteit rust kan geven, en rust beweging kan bevatten. Daarom kan worden gezegd dat de aanname een belangrijke methode is van interne training van geest, intentie en energie in Tai Chi-beoefening.

Tai Chi Xin Fa leent de aanname van de principes van cultivatie, en er zijn veel specifieke toepassingen in Tai Chi-beoefening. Laten we een voorbeeld nemen om te bespreken. Bijvoorbeeld, of het nu boksen of vechten is, het is noodzakelijk om de ruimtelijke reikwijdte aan te nemen. Als de beoefenaar geobsedeerd is door zijn eigen lichaam, zijn zijn geest en intentie beperkt tot de bewegingen van zijn eigen delen, en zijn boksen en frame mogen niets buiten het lichaam zijn. Tai Chi is echter groot zonder buitenkant, klein zonder binnenkant, binnen en buitenkant zijn geïntegreerd en er loopt één qi doorheen. Als je geobsedeerd bent door je eigen lichaam, alleen de binnenkant en geen buitenkant, zullen je geest en vorm gericht zijn op het uiterlijk en saai zijn. Daarom moet je bij boksen en vechten de geest en intentie die verborgen zijn in het tastbare lichaam in de onzichtbare ruimte buiten het lichaam plaatsen. Deze ruimte is vrij om te rekken en te buigen volgens de veronderstelde reikwijdte; in deze ruimte waar het zichtbare lichaam en de onzichtbare geest vrij zijn om zich vrij uit te strekken en te buigen, is er geen binnen of buiten, en de geest is krachtig, net zoals de lucht hoog is en vogels vrij vliegen, de zee breed is en vissen vrij springen, en ze vrij kunnen rondzwerven in het koninkrijk van de natuur en vrijheid. Waar is op dit moment de bokshouding? Waar is het zichtbare lichaam? Waar is de onzichtbare geest? Alleen de Tao volgt de natuur! De veronderstelling van het ruimtelijke bereik is precies zoals dhr. Wang Xiangzhai, de oprichter van Dachengquan, zei: "Bij het oefenen moet je ervan uitgaan dat er enorme vijanden met grote zwaarden en giftige slangen en beesten zijn op ongeveer drie voet afstand en zeven voet afstand, en dat ze vechten om te overleven. Je moet ermee omgaan met een onverschrokken geest, om de realiteit in de leegte te zoeken. Als er veel vijanden zijn, als ik een onbemand gebied betreed om met hen om te gaan, is het om leegte in de realiteit te zoeken." De theorie van de heer Wang Xiangzhai is buitengewoon verhelderend. Dat is de ware betekenis van het lenen van de waarheid. Het is een klassieker waar we over na moeten denken en die we moeten begrijpen!

Een ander specifiek toepassingsvoorbeeld van de aanname van het lenen van de wet van cultivatie is dat wanneer Tai Chi vecht en energie verzamelt voor een bepaalde periode, het noodzakelijk is om het landingspunt van de release aan te nemen. Zoals het "Boxing Secret" zegt: "Als je wilt weten waar de methode in de ring is, zul je slagen als je het juiste landingspunt raakt." Hieruit blijkt dat je op het moment van de release niet alleen moet begrijpen waar de release vandaan komt, maar ook moet controleren waar deze valt. Zoals de "Boxing Theory" zegt: "Energie verzamelen is als het spannen van een boog, en energie loslaten is als het loslaten van een pijl." Een tegenstander loslaten is als het schieten van een pijl met een boog. Om een pijl los te laten, moet je op het doel richten, of je nu vijf meter ver schiet of binnen tien meter; dit heeft verschillende vereisten voor de boog en de gebruikte kracht. Het vaststellen van het landingspunt, het gebruiken van het lanceerpunt om het landingspunt te vinden, het nemen van het vastgestelde landingspunt als maatstaf, het beheersen en aanpassen van je eigen geest, intentie en energie, en het gebruiken van de opgebouwde kracht om de tegenstander naar het landingspunt te schieten, zijn de sleutels tot het succesvol vrijlaten van de tegenstander in een gevecht met de vijand.

Tegelijkertijd moet je bij het beoefenen van Tai Chi altijd de denkbeeldige vijand gebruiken als de pijl die je schiet. Train je gevoel voor afstand in de aanname en aanname, ervan uitgaande dat het landingspunt zich in de ruimte buiten het lichaam bevindt. Op deze manier heb je na lange tijd, hoewel je je tijdens de oefening voorstelt en aanneemt, een echt gevoel voor afstand en ruimte dat wordt gereguleerd door de vijand. Hier wil ik benadrukken dat sommige beoefenaars, zelfs enkele beroemde, het landingspunt van de release op het tastbare lichaam van de vijand instellen bij het vechten met Tai Chi push hands, wat twijfelachtig lijkt. Zoals de meester zei: "De kracht is niet gericht op de vijand." Dat wil zeggen, de kracht die op de vijand wordt gericht, is om de tegenstander te penetreren en rechtstreeks naar het veronderstelde landingspunt achter de tegenstander te wijzen. Daarom is het belangrijk om te begrijpen dat jij de boog bent, de tegenstander de pijl is en het doel of landingspunt wordt verondersteld een bepaald punt buiten het lichaam te zijn. Alleen op deze manier kan het zijn zoals gesteld in “Boxing Theory”: “Als je een gevoel voor maat in je handen hebt, kun je ook mensen oppakken en loslaten.” Natuurlijk, of het nu gaat om de veronderstelde ruimtelijke reikwijdte of het veronderstelde landingspunt buiten het lichaam, het wordt niet door jezelf als vanzelfsprekend beschouwd, maar aangenomen vanwege de situatie van de vijand. Hoewel dit een aanname is, is het gebaseerd op de tijd en situatie en is het objectief, dus kan worden aangenomen dat het waar is.

Veel mensen besteden vaak geen aandacht aan of negeren de training en controle van ruimte, afstand en ritme bij het nastreven van Tai Chi interne kracht; ze denken dat zolang ze de kracht begrijpen, ze deze succesvol kunnen loslaten. Ze weten niet dat ze, hoewel ze al vele jaren boksen, alleen met hun eigen mensen kunnen oefenen, maar niet naar de ring kunnen gaan voor een echt gevecht. Er zijn veel redenen hiervoor, en het onvermogen om de drie zintuigen van ruimte, afstand en ritme onder de knie te krijgen en te beheersen, kan niet worden beschouwd als een van de belangrijkste factoren. De aanname van het principe van cultivatie is een effectieve manier om deze drie zintuigen te trainen en te cultiveren. Ik hoop dat mijn medevrienden er goed over na zullen denken.

Ten derde, doen alsof. Als zowel verbeelden als veronderstellen de waarheid zoeken door te doen alsof, dan is doen alsof de specifieke toepassing van doen alsof vals is door te doen alsof waar is in het principe van cultivatie. Over doen alsof gesproken, veel mensen zullen er erg van walgen. Omdat doen alsof in het dagelijks leven een oneerlijk en oneerlijk gedrag is van een gemeen persoon, en het is een slechte gewoonte die door anderen wordt veracht. Hier wil ik herhalen dat het valse en het ware dat in Tai Chi wordt genoemd, wezenlijk verschillen van het concept van waar en onwaar in het leven. Het ware en onwaar in Tai Chi worden onvermijdelijk bepaald door de bokstheorie en de betekenis van boksen; het is zowel waar als onwaar, het kan waar of onwaar zijn, het ware kan onwaar zijn, het onwaar kan waar worden, het ware heeft onwaar en het onwaar bevat het ware; dit is de perfecte weergave van het ware en onwaar in de artistieke categorie in Tai Chi. Tai Chi heeft waar en onwaar nodig; Tai Chi kan niet zonder waar en onwaar. Of het nu gaat om dagelijkse bokstraining of een daadwerkelijk gevecht tegen de vijand, het is belangrijk om de waarheid te zoeken door te doen alsof. Maar het is net zo belangrijk om te doen alsof je de waarheid bent.

Wat is doen alsof? De meester zei: "Weten maar doen alsof je het niet weet." Sommige vrienden vragen zich misschien af: Als je het weet als je Tai Chi beoefent, dan weet je het, dus waarom moet je dan doen alsof je het niet weet? We zeggen hier dat weten en niet weten zijn: echt weten maar doen alsof je het niet weet; anderen niet kennen maar denken dat je het weet. We hebben gezegd dat oefenen voor gebruik is. In een echt gevecht met de tegenstander, als je waar en onwaar, onwaar en echt kunt bereiken, doen alsof je onwaar bent en het echte verbergt, en onzeker bent over het onwaar en het echte, dan kun je bereiken dat anderen je niet kennen, maar jij alleen anderen kent, de vijand verslaan en winnen, en onoverwinnelijk zijn. Bijvoorbeeld, de 27e strategie van "De kunst van het oorlogvoeren" "Doen alsof je dom bent maar niet gek" zegt: "Het is beter om te doen alsof je onwetend bent en niet te handelen, dan te doen alsof je het weet en roekeloos te handelen. Blijf stil en verklap je bedoelingen niet, zoals wolken en sneeuw die zich verzamelen." In deze strategie waarschuwt Sun Tzu militaire strategen: Wanneer je tegen de vijand vecht, is het beter om te weten en te doen alsof je het niet weet, en niet roekeloos te handelen, maar je moet nooit weten maar doen alsof je het weet en roekeloos handelen. Je moet je intelligentie binnenin verbergen en dwaas handelen, net als een donder die verborgen is in de wolken en wacht om te exploderen, onverwachts en zo snel als de donder. Alleen op deze manier kun je zonder twijfel winnen. Als je doet alsof je gek en echt dom bent, je bedoelingen onthult en roekeloos handelt, zul je zonder twijfel verliezen. Hoewel Sun Tzu zei dat het om militaire oorlogsvoering ging, waarom niet in Tai Chi push hands vechten? Wanneer je met anderen vecht, kunnen sommige mensen niet alleen niet doen alsof ze het weten, maar het ook daadwerkelijk weten, doen alsof ze niets doen, maar het ook daadwerkelijk niet kunnen, handelen niet roekeloos of wachten op de kans om te handelen; ze doen precies het tegenovergestelde: ze beoordelen de situatie niet, doen alsof ze het weten maar weten het eigenlijk niet, denken dat ze gelijk hebben, handelen roekeloos of vallen in de val van de vijand die doet alsof hij verward is, passief slaat, en het resultaat zal onvermijdelijk eindigen in een mislukking. Daarom zullen degenen die doen alsof ze dom zijn winnen, en degenen die doen alsof ze gek zijn verliezen. Het zou moeten zijn zoals Sun Tzu zei: doen alsof je dom bent maar niet gek is de garantie voor de overwinning. Zoals vermeld in "De dertien houdingen Oefening Hart Uitleg": "Als de andere partij niet beweegt, zul jij niet bewegen." "Wees sterk van geest van binnen en toon gemak van buiten." In de dagelijkse praktijk zou je de methode van doen alsof en de waarheid verbergen moeten gebruiken om je acties te testen en te reguleren, zodat je bij het vechten met de tegenstander echt kunt doen alsof je kalm bent; lok de vijand diep de diepte in, leid ze naar mislukking, sla als eerste toe en behaal een grote overwinning.

Het gebruiken van onwaarheid om de waarheid te cultiveren is een belangrijke regel van de Tai Chi-mindmethode in de Tai Chi-beoefening. We weten dat Tai Chi-beoefening is om de zichtbare vuist te gebruiken om de onzichtbare geest te zoeken; om het zichtbare lichaam te gebruiken om de onzichtbare betekenis te verkrijgen; om de waarheid te zoeken in het valse en om het abstracte te zoeken in het concrete. Zoals Lao Tzu zei, de vage, abstracte, onkenbare en onuitsprekelijke kenmerken van Tao zorgen ervoor dat Lao Tzu het principe van lenen volgt om de waarheid te cultiveren bij het bespreken van Tao. Zie: "Het hoogste goed is als water", "Kun je zijn als een baby", "Een groot land besturen is als een kleine vis koken", enz. Lao Tzu leende het concrete water dat overal op aarde te zien is en gebruikte de staat van water, het karakter van water en de kenmerken van water om de vorm en kwaliteit van Tao te vergelijken en te interpreteren, zodat we de ware connotatie van Tao op een levendige en concrete manier kunnen aanraken. Op dezelfde manier pijnigde Lao Tzu, op een levendige of overdreven manier, zijn hersens om "baby's" en "het koken van kleine visjes" en ander tastbaar en zichtbaar bewijs te lenen om ons meer echt dichter bij Tao te brengen, Tao te voelen en de smaak van Tao met smaak te proeven. Laten we op dezelfde manier de banier hoog houden van het lenen van de principes van cultivatie in Tai Chi-beoefening, en in zijn tastbare, hoorbare, kleurrijke en begrensde beoefening, zijn grootsheid nastreven zonder buitenkant, zijn kleinheid zonder binnenkant, zijn grenzeloosheid en vormloosheid, en zijn oneindige wonder. Zoals de oude onsterfelijke zei: "Verlaat het illusoire lichaam en de oorspronkelijke leegte, herken de mysterieuze poort en je zult een onsterfelijke zijn." Is de Tai Chi mentale methode die de principes van cultivatie leent niet de mysterieuze poort in Tai Chi-beoefening!