“Tai Chi beoefenen moet beginnen bij Wuji, en het openen en sluiten van Yin en Yang moet zorgvuldig worden gezocht.” Deze zin legt de essentie uit van de instapgids voor Tai Chi. Het is de samenvatting van de voorgangers van Tai Chi door jarenlange ervaring, en het heeft een zeer diepgaande leidende betekenis voor Tai Chi-leerlingen.

Deze zin wijst er niet alleen op dat de toegangsweg om Tai Chi te beoefenen "moet beginnen bij Wuji", dat wil zeggen, het beoefenen van Tai Chi moet eerst Wuji zoeken, eerst Wuji beoefenen en dan Tai Chi bereiken; het is moeilijk om het Tai Chi-diagram te bereiken zonder de Wuji-cirkel te betreden; het wijst er ook op dat "Yin en Yang openen en sluiten" de kern is van Tai Chi, de eenheid van tegenstellingen van Yin en Yang is Tai Chi, en openen en sluiten is de methode om de twee tegenstrijdige kanten van Yin en Yang te verenigen, dat wil zeggen openen en sluiten om Yin en Yang te laten werken, dus zorgvuldig en zorgvuldig zoeken naar "Yin en Yang openen en sluiten" is de sleutel tot het goed beoefenen van Tai Chi.

Deze zin onthult ook de aard van de interne kracht van Tai Chi: ten eerste combineert het beweging en stilte, dat wil zeggen, het is actief in stilte en zoekt stilte in beweging, er is beweging in stilte en er is stilte in beweging; ten tweede beoefent het zowel interne als externe vaardigheden, dat wil zeggen, het beoefent zowel interne als externe vaardigheden, en beoefent zowel de energie van Tai Chi als de vorm van Tai Chi; ten derde beoefent het zowel de natuur als het leven, dat wil zeggen, het beoefent zowel het aangeboren als het verworven, en beoefent zowel de geest als de essentie en energie. Het is passender om deze zin te gebruiken als een instapgids voor het beoefenen van Tai Chi, of zelfs het beoefenen van Tai Chi Kung Fu.

(I) Oefenboksen moet beginnen in Wuji

Waarom wordt er gezegd dat "boksen moet beginnen bij Wuji", of dat het beoefenen van Tai Chi eerst Wuji moet zoeken? Als je niet begint bij Wuji, of niet eerst Wuji zoekt, kun je dan Tai Chi beoefenen?

De essentiële kenmerken van Tai Chi zijn: stilte is actief, stilte buiten en beweging binnen, en er is beweging in stilte. Tai Chi is verdeeld in Yin en Yang in beweging en stilte, en beweging en stilte zijn Yin en Yang, en Yin en Yang zijn Tai Chi. Tai Chi is slechts één yin en één yang. Wanneer yin en yang gescheiden zijn, staan de hemel en de aarde. Yin is geworteld in yang, en yang is geworteld in yin. Wanneer yin en yang worden gecombineerd, worden alle dingen geboren. Het laat zien dat de openende en sluitende rotatie van yin en yang de wortels van elkaar zijn, en ze reguleren elkaar om alle dingen te voeden. De essentiële kenmerken van het Tai Chi-diagram zijn: yin en yang vullen elkaar aan, en beweging en stilte worden gecombineerd.

De manier om Wuji te zoeken is om rustig in de Wuji-houding te staan. Kies een rustige omgeving met frisse lucht, sta op een natuurlijke manier, ontspan het hele lichaam, elimineer afleidende gedachten en zoek rust. Geleidelijk aan zul je je geest en ziel kalmeren, en je lichaam en geest zullen leeg en stil zijn. Je zult het zelf en de wereld vergeten, en je zult geen gedachten en geen dingen hebben. Je lichaam zal zijn als de leegte en niets, en je zult een leeg Wuji-beeld binnengaan. Op deze manier sta je stil en wacht je tot het beweegt, puur de natuur zijn gang laten gaan. Wanneer je de uiterste leegte en stilte bereikt, zal er een kleine spirituele verbinding ontstaan ​​in de zee van qi, en vanuit Wuji zullen er kansen zijn. Wanneer je extreem stil bent, zal er vitaliteit zijn, en wanneer je beweegt, zal Tai Chi geboren worden. Je moet lang stil blijven staan ​​zonder te stoppen, en geleidelijk de Tai Chi Qi in het onzichtbare genereren, en het geleidelijk voelen en verbonden raken in het onzichtbare, dan zullen de kracht en spirituele energie toenemen.

Tai Chi is een interne krachtboks, die gebaseerd is op de cultivatie van interne kracht. Het traint zowel van binnen als van buiten, versterkt de geest van binnen en versterkt de spieren van buiten. De kracht van Tai Chi's interne kracht wordt weerspiegeld door Tai Chi's abstracte zachte interne kracht; Tai Chi's interne kracht is de commandant en kern van het boksen. Als het boksen geen kracht heeft, is het boksen nutteloos. De interne kracht van Tai Chi is gebaseerd op essentie, qi en geest. Wanneer de essentie vol is, de qi vol is en de geest geconcentreerd is, zal de interne kracht van nature dik en spiritueel zijn. Wanneer het wordt gebruikt, dringt de kracht door tot het midden en helpt de kracht de kracht van het boksen. Het moet hard en zacht zijn, en het moet zowel hard als zacht zijn, verschijnend en verdwijnend, zo snel als de bliksem en zo schokkend als de donder. Een boksspreekwoord zegt: Boksen zonder kracht is niets; kracht kan de methode niet verslaan, en de methode kan de kracht niet verslaan. Interne kracht is de basis van vechtsporten. Als je er een krijgt, zul je alles hebben. Zonder voldoende interne energie kan de kracht van vechtkunsten zich niet manifesteren. Daarom besteedt Tai Chi speciale aandacht aan de cultivatie van interne kracht, waarbij kracht de basis is, cultivatie het belangrijkste en boksen de moeder. Alleen als de drie worden gecombineerd, kunnen ze slagen.

Om interne kracht te oefenen, is het eerste wat je moet doen interne energie cultiveren. En stilstaan in de Wuji-houding is de primaire en fundamentele bouwmethode voor het beoefenen van interne energie. Daarom betekent het eerst zoeken naar Wuji eerst interne kracht zoeken, dat wil zeggen, eerst interne energie cultiveren en versterken. Door lang stil te staan in de Wuji-houding, kun je geleidelijk interne energie cultiveren en versterken en Dantian verrijken. Door lang stil te staan in de Wuji-houding, kun je het bovenlichaam leger maken en het onderlichaam stabieler, met een lege bovenkant en een stevige onderkant, zo zwaar als een berg, en niet bang om door anderen naar beneden te worden geduwd; en het lichaam en de geest zijn leeg en stil, de binnenkant en de buitenkant zijn streng, en de bovenkant en de onderkant zijn verenigd.

(II) Zoek serieus naar het openen en sluiten van yin en yang


Het proces van het beoefenen van Tai Chi is het proces van het uitbeelden van het Yin en Yang Tai Chi diagram en het uitvoeren van de principes van Tai Chi Yin en Yang op een uniforme manier. Door de circulatie van opkomst en ondergang, het openen en sluiten van leegte en realiteit, worden de twee energieën van yin en yang gemaakt om te groeien en te dalen, en om elkaar aan te passen. Te midden van zijn en niet-zijn, noch dichtbij noch veraf, en onpartijdig zijn, kiezen we de weg van matiging en beoefenen deze, en bereiken geleidelijk de staat van Taihe, waar er geen einde is aan de cyclus, er geen begin is van beweging en stilte, er geen spoor is, de hardheid en de zachtheid elkaar aanvullen, en de leegte de ultieme harmonie van kunst is, dat wil zeggen, het begint bij het onzichtbare, wordt voltooid zonder een spoor, en keert terug naar het oorspronkelijke beeld van Taiji.

De twee yin en yang van Taiji, wanneer ze bewegen, openen ze, en wanneer ze stil zijn, sluiten ze. Beweging en stilte zijn yin en yang, en yin en yang zijn Taiji. De opening is beweging en yang, en de sluiting is stilte en yin. En er is sluiting in opening, opening in sluiting, yin in yang, en yang in yin. Eén beweging en één stilte zijn de wortels van elkaar; één opening en één sluiting, yin en yang vullen elkaar aan, en het openen en sluiten van beweging en stilte werken volgens de principes van yin en yang. Eerst Wuji zoeken is de methode om beweging in stilte te zoeken, en van Wuji komt de ene Qi van Taiji; Qi bewegen en het frame bewandelen is de methode om stilte in beweging te zoeken, en van openen en sluiten worden de twee Qi van Yin en Yang bewogen, zodat de geest en Qi verenigd zijn en het hele lichaam stroomt.

De beweging van Taiji is niets anders dan openen en sluiten. "Eén keer openen en één keer sluiten, het boksen is compleet", dus Taiji kan ook openen en sluiten worden genoemd. Er is openen en sluiten in alles, op en neer, links en rechts, voor en achter, stijgen en dalen, buigen en strekken, komen en gaan, leegte en realiteit, vooruit en achteruit, vooruitgaan en terugtrekken, rollen en loslaten, verzamelen en loslaten, losmaken en aanspannen, ademhalen, uitademen en inademen... Er is overal openen en sluiten, en er is altijd openen en sluiten. Openen en sluiten zijn overal, en Yin en Yang worden altijd gezien. Bij het openen worden Yin en Yang gescheiden, en het heldere stijgt en het troebele daalt; bij het sluiten kruisen Yin en Yang elkaar, vermengen en omarmen elkaar. Wanneer de opening volledig is geopend, zijn de geest, de ziel en de vorm allemaal open; wanneer de sluiting volledig is gesloten, zijn de geest, de ziel en de vorm allemaal verenigd. En er is sluiten in openen, en openen in sluiten, Yin en Yang vullen elkaar aan, en Taiji is waar. Een nadere blik onthult dat er interne en externe openen en sluiten zijn. Interne openen en sluiten verwijst naar het openen en sluiten van het Qi-mechanisme. Wanneer het opent, openen alle meridianen, en wanneer het sluit, sluiten alle meridianen; externe openen en sluiten verwijst naar het openen en sluiten van het lichaam. Wanneer het opent, openen alle vier ledematen, en wanneer het sluit, sluiten alle vier ledematen. Externe openen en sluiten is gebaseerd op interne openen en sluiten, en interne openen en sluiten wordt ondersteund door externe openen en sluiten. Wanneer de interne en externe worden gecombineerd, vult de interne Qi de huid en komt het beenmerg binnen.

Intern openen en sluiten is voornamelijk gebaseerd op Dantian openen en sluiten ademhaling; extern openen en sluiten is voornamelijk gebaseerd op borst en buik openen en sluiten vouwen. Dantian is de thuisbasis van vitaliteit en de bron van Qi. De voorste Dantian is de zee van Qi, en de achterste Dantian is de wortel van Qi. Dantian openen en sluiten ademhaling is de natuurlijke ademhalingsmethode van Dantian, zodat de middelste Qi onder de navel kan reiken; de externe is buikademhaling. Dantian ademhaling wordt op natuurlijke wijze geïnitieerd. Wanneer je tot op zekere hoogte oefent, kan Dantian de ademhaling openen en sluiten, niet opzettelijk de buik gebruiken om te ademen. De borst en buik zijn de twee hexagrammen van Qian en Kun. Het openen en sluiten van de borst en buik is de manier van Yin en Yang Qian en Kun. Het openen en sluiten van het lichaam begint met de borst en buik. Wanneer de borst en buik open zijn, zijn de ledematen open, en wanneer de borst en buik gesloten zijn, zijn de ledematen gesloten. Wanneer de borst en de buik worden geopend en gesloten, wordt de Dantian geopend en gesloten om aan te trekken, en de Ren en Du meridianen worden verbonden. De twaalf meridianen worden uitgebaggerd, en de interne qi stroomt door het hele lichaam. De Yin en Yang Qi lopen parallel en smelten samen tot één Qi. Kies het midden en open en sluit op deze manier. Na een lange tijd oefenen, keer je terug naar de oorspronkelijke staat van Tai Chi.

Door dit artikel weten we dat je om Tai Chi te leren, eerst Wuji Zhuang moet beoefenen. Wuji betekent eerst innerlijke kracht zoeken. Om innerlijke kracht te beoefenen, moet je eerst innerlijke Qi beoefenen, dat wil zeggen, innerlijke Qi cultiveren en versterken. Door lang stil te staan in Wuji Zhuang, kun je geleidelijk innerlijke Qi cultiveren en versterken, Dantian verrijken, meridianen laten circuleren en je over het hele lichaam verspreiden. Het lichaam is als een bal gevuld met lucht en het hele lichaam vormt een flexibele planksterkte; gecombineerd met de spiraalvormige wikkelmethode van Tai Chi, wordt de innerlijke Qi om de huid en botten gewikkeld en verzameld in het beenmerg om de unieke harde en zachte wikkelende innerlijke kracht van Tai Chi te vormen. Door lang in Wuji-houding te staan, kan het bovenlichaam leger zijn en kunnen de oefeningen stabieler zijn. Het bovenlichaam is leeg en het onderlichaam is stevig, zwaar als een berg, en je bent niet bang om door anderen naar beneden te worden geduwd. Tegelijkertijd zijn lichaam en geest leeg en stil, de binnenkant en buitenkant zijn streng, de bovenste en onderste delen zijn verenigd en het hele lichaam is één. Bij het beoefenen van boksen en wandelen kun je voldoen aan de vereisten van Tai Chi's algehele beweging van het volgen van de bovenste en onderste delen, het verbinden van elk gewricht en het verplaatsen van alles.

De essentie van de introductiegids voor het leren van Tai Chi vertelt ons dat we eerst de Wuji-houding moeten oefenen en eerst interne vaardigheden moeten oefenen. Tai Chi richt zich op het cultiveren, voeden en verzamelen van qi, en neemt bewegende qi, circulerende qi en ventilerende qi als de regels, en het versterken van qi en het mengen van qi als het doel. De integratie van de drie methoden van oefeningen, boksen en gezondheidsbehoud is de ware betekenis van Tai Chi, dus wanneer we boksen beoefenen, moeten we eerst qi cultiveren, voeden en verzamelen.