Samenvatting: Tai Chi en Yoga, als twee belangrijke oosterse fitnessprogramma's, worden aan de wereld gepresenteerd met krachtige vitaliteit en oneindige charme, en zijn populaire fitnessprogramma's geworden. De bewegingskenmerken en bewegingsvereisten van Tai Chi en Yoga worden uitgelegd, en de gezondheidsbehoudende principes van Tai Chi en Yoga worden vergeleken.
1. Bewegingskenmerken en bewegingsvereisten van Tai Chi en Yoga
De bewegingskenmerken van Tai Chi kunnen worden samengevat in vier punten: ontspannen en zacht, coherent en uniform, rond en natuurlijk, gecoördineerd en compleet. De hele set bewegingen is ontspannen en zacht, zoals stromende wolken en water, continu en kan alle gewrichten laten bewegen. Rond en natuurlijk betekent dat het hele lichaam moet ontspannen en cirkelvormige bewegingen moet maken en moet oefenen volgens de natuurlijke buigtoestand van elk gewricht van het menselijk lichaam, zodat alle delen van het lichaam zacht, rond en gelijkmatig ontwikkeld kunnen zijn. Gecoördineerde ontwikkeling vereist Tai Chi om pezen, botten en huid extern te trainen; en om essentie, qi en geest intern te trainen.
Yogabewegingen zijn traag en kunnen het subjectieve initiatief van beoefenaars volledig mobiliseren, waardoor ze van passief naar actief en van materieel naar spiritueel kunnen veranderen; de bewegingen moeten ook op elk moment worden gecoördineerd met ademhaling en gedachten, waarbij ontspanning, houding, ademhaling en meditatie op organische wijze worden gecombineerd en harmonie tussen lichaam en geest wordt bereikt door gedachten. De verscheidenheid aan yogahoudingen en asana's is om verschillende dierlijke houdingen te imiteren om oefeneffecten te bereiken, die effecten hebben op alle systemen van het lichaam, het fysiologische potentieel van het menselijk lichaam kunnen mobiliseren en het regulerende mechanisme tussen psychologie, fysiologie en morfologie kunnen uitoefenen.
2. Yoga hecht belang aan de balans tussen yin en yang, net als Tai Chi
(I) “Yin en Yang” van Yoga
1, "Hatha" betekent yin en yang. Er zijn veel yogascholen en de populairste is tegenwoordig Hatha Yoga, die zich richt op ademhaling en asana's. "Hatha" betekent zon en maan. Hatha Yoga betekent dat yin en yang worden gecombineerd om evenwicht te bereiken, om zo een ideale gezondheidstoestand te behouden. Bij het beoefenen van yoga-asana's bevatten de links-rechtssymmetrie van de bewegingen en de combinatie van de twee handen ook de theorie van yin en yang-balans. Bovendien benadrukt de beoefening van Hatha Yoga-houdingen ook de combinatie van beweging en stilte. Er is stilte in beweging en beweging in stilte. Stilte produceert Yin en beweging produceert Yang. Hardheid en zachtheid vullen elkaar aan, en Yin en Yang vullen elkaar aan, en zo wordt de gezondheid van het menselijk lichaam behouden.
2, Yin en Yang in het Hatha Yoga systeem. Hatha Yoga gelooft dat het menselijk lichaam is samengesteld uit een mentaal systeem en een fysiek systeem. De meeste gewone mentale activiteiten van mensen zijn een verspilling van energie. Bijvoorbeeld vermoeidheid, opwinding, verdriet, opwinding, enz. Onder normale omstandigheden, als dit fenomeen niet te ernstig is, kan het evenwicht worden hersteld door rust. Als dit onevenwicht steeds ernstiger wordt, zal het leiden tot onevenwicht tussen Yin en Yang, en de geest en het lichaam zullen worden geïnfecteerd met ziekten.
(II) “Yin en Yang” in Tai Chi
1, Yin en Yang is de theoretische basis van Tai Chi. De Yin en Yang theorie gelooft dat alle dingen in de natuur twee tegengestelde aspecten van Yin en Yang hebben. Yin en Yang zijn beide tegengesteld en verenigd; Yin en Yang zijn onderling afhankelijk, en geen van beide kanten kan onafhankelijk van de ander bestaan; en Yin en Yang zijn altijd in constante beweging en verandering, en er is een "balans van groei en achteruitgang" tussen Yin en Yang; onder bepaalde omstandigheden kan Yin worden getransformeerd in Yang, en Yang kan ook worden getransformeerd in Yin.
2. De Yin-Yang theorie is de basis van Tai Chi. Het Tai Chi diagram is eigenlijk een microkosmos van de combinatie van Tai Chi en de Yin-Yang theorie, wat de tegenstelling en eenheid van Yin en Yang betekent. In elke beweging en houding van Tai Chi moeten beide armen tegelijkertijd worden bewogen, verdeeld in Yin en Yang, en in elkaar worden getransformeerd. De opening en sluiting van Tai Chi is Yang, en de sluiting en leegte zijn Yin. Yin genereert Yang, en Yang genereert Yin. Tai Chi combineert beweging en stilte, hardheid en zachtheid, en virtualiteit en realiteit, die zijn geïntegreerd in de bewegingen van Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou en Kao, die allemaal de theorie van de Yin-Yang theorie bevatten. Het hoogste rijk dat door Tai Chi beoefenaars wordt nagestreefd is "extreem zacht en hard, hardheid en zachtheid vullen elkaar aan, en Yin en Yang bestaan", wat genoeg is om te laten zien hoe perfect de Yin-Yang theorie wordt gecombineerd met Tai Chi.
3. Het meridiaanprincipe van yoga en tai chi
(I) Het meridiaanprincipe van yoga
De Yoga “Drie Kanalen en Zeven Chakra’s” theorie gelooft dat iedereen een intern energiesysteem in zijn lichaam heeft, het zogenaamde spirituele lichaam, dat bestaat uit: 3 meridianen (centraal kanaal, rechter kanaal, linker kanaal), 7 energiecentra (wortelchakra, reproductieve chakra, navelchakra, hartchakra, keelchakra, voorhoofdchakra, kruinchakra) en vijf qi (vitale qi, opgaande qi, parallelle qi, neergaande qi en doordringende qi). Door oefening wordt de Kundalini-energie gewekt. De zeven chakra’s van yoga zijn de “meridianen” van de traditionele Chinese geneeskunde, overeenkomend met het Ren-kanaal in het midden van de voorkant van het menselijk lichaam en het Du-kanaal in het midden van de achterkant. De drie meridianen van yoga zijn de “collateralen” van de traditionele Chinese geneeskunde.
Tijdens yogameditatie kruisen de duimen en wijsvingers van beide handen elkaar, wat samenvalt met de meridiaancirculatie van de hand Taiyin longmeridiaan en de hand Yangming dikke darmmeridiaan. De longmeridiaan en de dikke darmmeridiaan zijn extern-intern relaties en zijn onderling verbonden met de dikke darmmeridiaan. Tijdens yogameditatie kan de combinatie van handgebaren en ademhaling onverwachte effecten bereiken van het uitbaggeren van meridianen en collateralen. Bovendien kan tijdens yogabeoefening de tong die tegen het gehemelte drukt de Ren- en Du-meridianen verbinden. Daarom kan yogabeoefening de meridianen zuiveren, de geest van mensen kalmeren, zuurstof inademen, koolstofdioxide uitstoten, fysieke en mentale gezondheid produceren en de linker- en rechtermeridianen zuiveren.
(II) Het “meridiaanprincipe” van Tai Chi
Het meridiaansysteem bestaat uit kruisende meridianen en collateralen en talrijke acupunctuurpunten die erover verdeeld zijn. Het gerommel in de buik en de gevoelloosheid van de vingertoppen die verschijnen na het beoefenen van Tai Chi gedurende een bepaalde periode, zijn de manifestaties van de gladheid van de meridianen van het menselijk lichaam. Allereerst zijn Tai Chi's "dominantie in de taille", "lege geest en topkracht, qi die in de dantian zakt" belangrijke methoden voor het oefenen van de Ren-, Du-, Dai- en Chong-meridianen. De taille is ontspannen en rechtop, en de lichte rotatie drijft de beweging van de bovenste en onderste ledematen aan, wat niet alleen de Ren- en Du-meridianen traint, maar ook de Dai-meridiaan uitbreidt. Ten tweede is het "staartbeen recht" van Tai Chi. Let bij het oefenen vooruit, achteruit, links of rechts altijd op het losse, zinkende en rechtopstaande "Changqiang-acupunt". "Changqiang-acupunt" is de meridiaan van het gouverneursvat, niet het Ren-vat. Daarom, terwijl aandacht wordt besteed aan "Changqiang acupunt", kan de continue werking en het knijpen van "Changqiang acupunt" in de hele set van boksen de twee meridianen verbinden. Ten derde vereist de "kronkelende beweging, die door de vier extremiteiten beweegt" van Tai Chi dat de beweging spiraalvormig en boogvormig is, een cirkelvormige beweging wordt, zodat de spiervezels, ligamenten en gewrichten kunnen worden geoefend in uniforme en continue herhaalde rotaties, de ademhaling aanpassen, qi en bloed deblokkeren en door de ledematen stromen om het doel van het versterken van het lichaam te bereiken.
4. Het “Qi en Bloed” Principe van Yoga en Tai Chi
(I) “Qi en Bloed” van Yoga
Yoga-oefeningen kunnen de Yingwei Qi en het bloed reguleren. Wanneer het menselijk lichaam een tekort heeft aan Qi en bloed, onvoldoende Yang Qi, dunne poriën en Wei Yang niet solide is, kunnen wind, kou en vochtigheid gemakkelijk binnendringen en nek-, schouder-, taille- en beenpijn veroorzaken. Alle pijnen worden veroorzaakt door stagnatie van Qi en bloed. Overmatige inspanning kan bloedcongestie en bloedstasis veroorzaken. Als de hart-Qi onvoldoende is, de bloedstroom niet soepel is en er bloedstasis optreedt, kan er ook bloedstasis optreden. Als de bloedstasis zich in de taille bevindt, zal er pijn ontstaan. Daarom zijn nek-, schouder-, taille- en beenpijn nauw verwant aan lever- en nierdeficiëntie, onvoldoende Qi, Qi en bloedstasis, wind, kou en vochtigheid en overmatige vermoeidheid. Yoga-ademhalingsoefeningen kunnen de Qi van het menselijk lichaam reguleren. En houdingsoefeningen kunnen de rol spelen van Chinese geneeskundemassage, massage, functionele oefening, enz., om vermoeidheid te verlichten en het doel van de bloedtoevoer door het hele lichaam te bevorderen.
(II) “Qi en Bloed” van Tai Chi
Bij het beoefenen van Tai Chi ontspant het hele lichaam en wordt de voorwaartse en achterwaartse windende zijde veranderd. De bewegingen vereisen zachtheid en taaiheid en zitten vol taaiheid, zodat alle grote en kleine spiergroepen en gewrichten van het hele lichaam worden getraind, wat het effect produceert van het uitbaggeren van de meridianen en het gladstrijken van de Qi en het bloed. Bij het beoefenen van boksen bewegen de innerlijke geest en qi, terwijl de uiterlijke geest en qi bewegen. "Zolang de geest beweegt, beweegt de qi, en zolang de qi beweegt, beweegt de kracht." Je kunt "qi gebruiken om het lichaam te bewegen." De "geest" bestuurt de "qi" als de "geest." De "qi" verwijst naar de informatie die door de hogere centra wordt doorgegeven via zenuw- en humorale regulatie, die de toevoer van voedingsstoffen in het lichaam reguleert. Het gebruik van qi om het lichaam te bewegen verwijst naar de informatie en energie die worden gereguleerd door zenuwen en humores die aan het lichaam en de ledematen worden geleverd, zodat ze overeenkomstige metabolische veranderingen en bewegingsveranderingen produceren. Er kan worden gezegd dat "waar de qi beweegt, de kracht beweegt."
5. Conclusie van Tai Chi en Yoga
Samenvattend, Tai Chi en Yoga, als twee opkomende fitnessprogramma's in het Oosten, hebben overeenkomsten in fitness. Ze hebben echter een zeer nauwe band met de traditionele Chinese geneeskunde. Het zijn beide methoden om het lichaam te versterken die voldoen aan de wetten van de menselijke fysiologie. Het zijn multifunctionele en hoogwaardige sport- en medische zorgprogramma's.