De essentie van de dertien karakters van Zhaobao Tai Chi en de zeven niveaus van kungfu
De dertien vormen van Zhaobao Tai Chi zijn:
Cirkel, omhoog, omlaag, vooruit, terugtrekken, openen, sluiten, verlaten, betreden, leiden, vallen, verwelkomen, weerstaan. Genoemd als dertien vormen. Samengevat zijn er dertien, en omdat ze allemaal effectief zijn, moeten ze als dertien worden vermeld. De cirkel, twee yin en yang, vier afbeeldingen en acht trigrammen die erin zijn opgenomen, hebben elk hun eigen geheimen, zonder enige verwarring. De dertien vormen zijn allemaal aanwezig in een Tai Chi-diagram, en het geheim is het beste.
De zeven niveaus van kungfu luiden:
- Eén cirkel is Tai Chi,
- Omhoog en omlaag worden verdeeld in twee yin en yang,
- Vooruitgang en terugtocht presenteren vier beelden,
- Openen en sluiten is Qiankun,
- In- en uitstappen zijn uitgebreide Kanli,
- Leidend en dalend zijn omgekeerde Zhenxun,
- Gendu weerstaan en pushen
Allereerst moet worden uitgelegd dat de manier van aanval en verdediging in traditioneel boksen drie basisinhouden heeft, namelijk cultivatie, bodybuilding en uiteindelijk gebruik. Wanneer we boksen en taoïsme bespreken, kunnen we ze niet verwarren. We moeten duidelijk onderscheid maken tussen oefening, bodybuilding en toepassing, en in staat zijn om ze uit te voeren. De ouden zeiden: "Cultiveer het met rust om zijn opvolger (lichaam) te bevatten, en wees spiritueel en wonderbaarlijk met beweging om de toepassing ervan soepel te maken. Het lichaam is niet zonder zijn fundament, en de toepassing is niet zonder zijn oorspronkelijke verdienste." De volgende serie analyseert de essentie van de dertien vormen van Zhaobao Tai Chi en de zevenstappen Kung Fu-theorie vanuit de drie aspecten van oefening, bodybuilding en toepassing.
1, Cirkel,
Een cirkel is Tai Chi: Deze laag onderscheidt yin en yang van de rugzijde en de windende zijde. De beoefening ervan is de windende methode, en de toepassing ervan is de bindmethode.
Deze cirkel, van het lichaam, is de theorie, dat wil zeggen, iemands eigen Dharma-lichaam, dat wil zeggen, het perfecte lichaamsbeeld van Taihe Yiqi. Dit is wat Lao Tzu beschreef in de "Tao Te Ching·Hoofdstuk 1", die zei: "Daarom, altijd "niets", wil zijn wonder observeren; altijd "iets", wil zijn grens observeren." Dit Tao-lichaam is onzichtbaar en beeldloos, maar het is inderdaad wonderbaarlijk. Latere generaties noemden dit het lichaam van "Tai Chi". Wat betreft de theorie van het lichaam van de Dharmakaya, alle heiligen en wijzen hebben het beschreven.
Deze Dharmakaya kan allerlei dingen produceren, hoe kan het worden samengevat in dertien woorden? Het kan echter worden samengevat door deze dertien woorden te gebruiken. Natuurlijk is dit ook een verklaring met behulp van de smeltmethode.
Bijvoorbeeld, in termen van rijk: het lichaam is als de negen hemelen, de binnenkant en buitenkant zijn hetzelfde, voortreffelijk en transparant, zonder een spoor van onzuiverheden erin gemengd. De woorden zijn pure hemelse principes, en elke beweging van het lichaam is in overeenstemming met hemelse principes. Sta zij aan zij met de heiligen, en wees één met de leegte.
De bron van de theorie van de Dharmakaya van Tai Chi: Het komt van het "ultieme van gezondheid, harmonie en harmonie, de grote harmonie en één qi" in het "Boek der Veranderingen". Tao is het gemeenschappelijke principe van de hemel, aarde en mensen, en het wordt Tai Chi genoemd.
Back silk is de methode van de methode van de 8-karakter lopende kracht; verstrengeling zijde is de methode van de methode van de interne qi en de externe hyperbolische spiraal kracht dynamische verandering. Daarom wordt gezegd dat de praktijk ervan de verstrengeling methode is. Het is de methode van het winden van zijde in de tegenovergestelde richting, ook bekend als de methode van Yin-Yang omgekeerde volgende en de methode van het opslaan van kracht en vorm.
Het wordt gebruikt als een bindende methode. Vanwege de twee technieken van "binnen eten en vertrouwen op buiten, buiten eten en vertrouwen op binnen" die worden gebruikt door de interne energie en de externe vorm, kan het een bokshouding van plakken en lopen creëren, en de combinatie van aanval en transformatie. Hoewel de vijand niet wordt aangevallen, durft de vijand niet te bewegen. Het is alsof je op een ronde steen staat, en hij zal vallen als hij niet beweegt.
2. De bovenste en onderste zijn verdeeld in twee yin en yang:
Deze laag is de yang die stijgt en de yin die daalt, de yang is licht en de yin is zwaar. De beoefening ervan is de golfmethode en het gebruik ervan is de methode. De bovenste en onderste zijn de twee yin en yang van de lucht en de aarde. De interne energie van het lichaam is de lucht en de externe vorm is de aarde. De interne energie is het lichaam van gezondheid en de externe vorm is het lichaam van gladheid. Dit is de essentie van de zin "gezond en glad, de details introducerend" in de "Taijiquan Classic". Dit is de belichaming van de positionering van hemel en aarde. De aard van de interne energie en de externe vorm is het resultaat van de positioneringsmethode van Qiankun, dat wil zeggen de Qianjiankunshun-methode.
Dit is de methode om de innerlijke qi en de uiterlijke vorm, de zachte uiterlijke vorm en de harde vorm, dat wil zeggen het lichaam van Jian Shunde, op elkaar af te stemmen. Wat het gebruik ervan betreft, transformeert de zachtheid de hardheid, de zachtheid gebruikt de hardheid en yin en yang worden op magische wijze gebruikt.
En op en neer, vooruitgaan en terugtrekken, openen en sluiten, in- en uitgaan, leiden en vallen, en ontmoeten en weerstaan zijn allemaal technische kwesties van het verenigde gebruik van tegenstellingen die voorkomen in de twee-yin-methode, dat wil zeggen, het probleem van de eenheid van de tegenstellingen van de innerlijke qi en de uiterlijke vorm. Dit is het concept van het lichaam en het gebruik van traditioneel boksen dat "hoe kun je er één kennen zonder de twee te kennen", dat wil zeggen, het doel van "twee een een twee"-training, lichaam en gebruik.
En dit is gebaseerd op de theorie en samenvatting van de stijgende en dalende methode van de innerlijke qi en de uiterlijke vorm van "qi stijgt en de vorm daalt, en de qi daalt en de vorm stijgt". De stijgende en dalende methode van "qi stijgt en de vorm daalt, en de qi daalt en de vorm stijgt" werkt herhaaldelijk. In termen van de innerlijke qi is het als de golven van water, wat de methode is van de golfkracht en de golfkracht van Xinyi Liuhequan, dus wordt gezegd dat de praktijk ervan de golfmethode is. Omdat het "kan buigen en strekken terwijl het gaat, kan buigen terwijl het gaat; kan stijgen en dalen terwijl het gaat, kan stijgen en dalen terwijl het gaat", is het oorspronkelijk een methode om de stijging en daling te volgen. Zonder de twee woorden "volgen en volgen" te noemen, is alleen het woord "gewoon" gebruiken eigenlijk een bespreking van de methode om de stijging en daling te volgen. En de methoden van omhoog en omlaag, vooruitgaan en terugtrekken, openen en sluiten, binnengaan en verlaten, leiden en vallen, en verwelkomen en weerstaan kunnen allemaal worden beschreven door de "gewoon" methode.
3. Vooruitgang en terugtocht presenteren vier beelden:
Deze laag is half yin en half yang, puur yin en puur yang, en ze interacteren met elkaar. De beoefening ervan is de schorpioenmethode, en het gebruik ervan is de methode van Futie.
Na de vorige zin "boven en onder zijn verdeeld in twee yin en yang", wordt de methode van de vier afbeeldingen besproken. Want Confucius zei: "Het Boek der Veranderingen heeft Taiji, dat geboorte geeft aan twee yin en yang." Er is een speciale sectie in de "Taiji Boxing Classic" over de methode van de vier afbeeldingen, die als volgt wordt besproken:
De kou gaat en de zomer komt, wie weet het begin ervan? Op een dag in de eeuwen circuleert de waarheid.
Op en neer volgen elkaar op, het mag geen loze praat zijn; bestudeer stap voor stap aandachtig.
Mensen kunnen lijden verdragen en uiteindelijk perfectie bereiken! Het is extreem snel en vlug, kronkelend en cirkelend.
Het is als de volle maan wanneer deze losstaat van de vorm; het is extreem verfijnd en zelfs de kleinste is een cirkel.
De zin “Eén dag in duizend jaar, de waarheid is cyclisch” verklaart de wet van de “vier beelden”.
Niet alleen de opmars en terugtocht presenteren de vier beelden, maar alle inhoud van de twee yin en yang, indien gecombineerd met de donkere krachtmethode, zal de vier beelden in aanval en verdediging presenteren. Als de kracht en vorm worden omgedraaid en de yin en yang worden omgedraaid, dan is er in het lichaam terugtocht in de opmars en vooruitgang in de terugtocht. Dit is de methode van donkere kracht. De wortel komt van het principe van "yang-getallen beginnen bij één en yin-getallen beginnen bij vier" in het "Boek der Veranderingen". Dat wil zeggen, het feit van de twee yin en yang in de wet van de beweging van de vier beelden van Shaoyang, Taiyang, Shaoyin en Taiyin kan worden gezien.
Wat betreft de methode van de externe vorm, is het de wet van de beweging van de vier beelden van "op en neer volgen elkaar", die er een van is. Als we het bespreken in termen van de "kracht en vorm omgekeerde accumulatie" methode: aanval links en verdedig rechts, wordt de vorm van de linker aanvaller losgelaten en keert de kracht terug en roteert; de vorm van de rechter verdediger keert terug en de kracht wordt omgekeerd. De combinatie van interne energie en externe vorm presenteert de dynamische verandering van de vier beelden in de dynamische verandering van de twee yin en yang van aanval en verdediging als de basis. Hetzelfde geldt voor degenen die aanvallen met rechts en verdedigen met links. Alle twee yin en yang aanvals- en verdedigingsmethoden zijn hetzelfde. Daarom wordt het "wederzijdse uitwisseling" genoemd.
De implementatie van deze methode van tegenaccumulatie van kracht en vorm heeft het wonderbaarlijke effect van "het maken van een cirkel op het contactpunt" om de aanval op te lossen, en het plezier van "rechttoe rechtaan" om scherp aan te vallen! Dit is de methode van "spinnenweb, lotusblad rollende bal" om stilte te gebruiken om de beweging van de plaats waar het raakt en waar het begint te controleren. Daarom wordt gezegd dat de beoefening ervan de methode is van schorpioeninsecten. Schorpioeninsecten zijn duizendpoten, duizendpoten en andere duizendpoten met duizendpoten. Als je één deel ervan controleert, kunnen de andere delen van zijn lichaam nog steeds veranderen. En wat het gebruikt is "toepassingsmethode", dus het wordt "onderwerpingsmethode" genoemd. Dit wordt gezegd in termen van de "toepassingsmethode" die wordt gebruikt op het contactpunt, dat wil zeggen de methode van "binnen eten en vertrouwen op buiten, buiten eten en vertrouwen op binnen" van interne energie en externe vorm. Omdat het toepassen van een dergelijke methode ervoor kan zorgen dat de tegenstander niet wordt gehinderd en zich niet kan verdedigen.
4. Openen en sluiten is Qiankun:
Op dit niveau zijn hemel en aarde gecombineerd, yin en yang zijn gecombineerd, en de beoefening ervan is de trekmethode, en het gebruik ervan is de ondersteunende methode.
De "Taiji Boxing Classic" zegt: "Het openen en sluiten van het virtuele en het echte is de boksklassieker." In traditioneel boksen is de interne energie het lichaam van Qiantian, dus het is gezond en continu, en het is puur en verfijnd; de externe vorm is het lichaam van Kundi, dus het is kalm en zwaar, en het is gehoorzaam. De methode om de interne energie, externe vorm, zachte buitenkant en harde binnenkant op elkaar af te stemmen, is de methode van "omgekeerde accumulatie van kracht en vorm", wat de combinatie van hemel en aarde wordt genoemd. Als de methode van omgekeerde accumulatie van kracht en vorm wordt besproken in de "openingsmethode", zijn het "vorm openen en kracht sluiten, vorm sluiten en kracht openen" twee methoden. Dat wil zeggen, de twee methoden van "extern eten en intern leunen, intern eten en extern leunen" van kracht en vorm omgekeerde accumulatie. Eten is trekken, slikken en inademen; leunen is ondersteunen, spugen en uitademen. De interactie van qi en vorm wordt gebruikt; de hardheid en zachtheid worden door elkaar gebruikt, dus het wordt gezegd dat het de interactie is van yin en yang. En de praktijk en toepassing ervan worden allemaal geïmplementeerd door de "trekmethode en ondersteunende methode" van de interne qi en de externe vorm. Deze methode wordt eenvoudigweg "eet- en leunmethode" of "vertrouwen op eetmethode" genoemd. Deze methode is besproken in veel bokshandleidingen van verschillende scholen. Als referentie zal ik de beste selecteren en deze als volgt vastleggen:
Het komt allemaal neer op de concentratie van de geest. Wanneer de geest geconcentreerd is, wordt er één qi gegoten, wordt de qi verfijnd en wordt de geest teruggegeven, en beweegt het momentum; de geest is geconcentreerd, het openen en sluiten zijn duidelijk, en de leegte en de realiteit zijn duidelijk. Als links leeg is, is rechts solide, en als rechts leeg is, is links solide. Leegte is niet volledig machteloos, en het momentum moet bewegen; de realiteit is niet volledig bezet, en de geest moet geconcentreerd zijn. De sleutel is om te veranderen in de borst en taille, niet daarbuiten. Kracht wordt geleend van mensen, en qi wordt uitgezonden vanuit de ruggengraat. Hoe kan qi worden uitgezonden vanuit de ruggengraat? De Qi zakt naar beneden, en wordt verzameld in de ruggengraat van de schouders en geïnjecteerd in de taille. Dit is de Qi van boven naar beneden, wat "sluiten" wordt genoemd; van de taille naar de ruggengraat, verspreid naar de schouders, en toegepast op de vingers. Dit is de Qi van onder naar boven, wat "openen" wordt genoemd. Sluiten is verzamelen, en openen is loslaten. Als je openen en sluiten begrijpt, ken je Yin en Yang. Op dit punt zullen je vaardigheden dag na dag verbeteren, en zul je geleidelijk aan in staat zijn om te doen wat je wilt, en zal alles zijn zoals je wilt!
De eerste geciteerde alinea bespreekt de methode van: het stijgen van interne Qi is openen, en het dalen is sluiten. De tweede alinea bespreekt de methode van: interne Qi, externe vorm, en de bijpassende en verenigde externe vorm worden gezien als openend als Yang, en wanneer het wordt gematcht met interne kracht, wordt het verlaagd naar Yin; wanneer de externe vorm naar buiten komt, wordt het gesloten als Yin, en wanneer het wordt gematcht met interne kracht, wordt het verhoogd naar Yang. Het belichaamt de methode van "Yin en Yang worden omgedraaid, en de kracht en vorm worden omgedraaid".
5. Uitgebreide in- en uitgang van Kanli:
Deze laag vuur daalt en water stijgt, en water en vuur koken. De praktijk ervan is de aandrangmethode, en het gebruik ervan is de terugkeermethode.
Zong betekent complex. De uitdrukking komt uit de “Taijiquan Jing”: “Soms samentrekkend of loslatend, soms ontspannend en soms strekkend; complexe veranderingen, eerst willen onderdrukken en dan opheffend”.
In traditioneel boksen zijn er methoden om de lichte en behendige kracht van Lihuo te volgen, en methoden om de losse en zinkende kracht van Kanshui te volgen. Over het algemeen zijn de vuisten die omhoog gaan licht en behendig, en de vuisten die vallen los en zinkend. Als we het begrijpen vanuit de methode van tegenaccumulatie van kracht en vorm: de vuisten die omhoog gaan worden gecoördineerd met de lichte en behendige kracht met losheid en zinken; de vuisten die vallen worden gecoördineerd met de losse en zinkende kracht met lichtheid en behendigheid. Alleen op deze manier kunnen we de dynamische balans van aanval en verdediging garanderen. Deze methode wordt de methode van "water en vuur koken" genoemd, en de reden is hier. Wat betreft de essentie van "vuur dat afdaalt en water dat stijgt", verwijst het naar de scène van het afdalen van Lihuo en het stomen en stijgen van Kanshui in de "Qi die in Dantian zinkt" van interne beoefening.
En het woord "Cui" in de methode van "Lian is aandringen" geeft de methode aan van het laten stromen van interne Qi in interne oefening. Om de essentie van het woord "cui" te illustreren, citeren we de theorieën van de ouden om het te bewijzen, die als volgt zijn vastgelegd:
Ticui Lingrun (geluidsdruk) is een geweldige vaardigheid.
Dit is een vaardigheid die de hemel en de aarde kan bereiken. Het zou gebruikt moeten worden wanneer je tijd hebt. Het kan ziektes genezen, essentie en energie aanvullen, de lagere Yuan voeden en het Yongquan acupunt activeren. Wanneer dit acupunt geopend is, kunnen de spieren, botten en bloedvaten in het lichaam zich vrij uitstrekken. Het is een wonder dat al duizenden jaren niet is onthuld. Het is beter om het op dat moment te beoefenen en het te voelen. Voor het tillen, ga recht omhoog van Yongquan naar Niwan; voor Cui, stop een beetje bij Tianmu, ga drie keer rond het hoofd, van links naar rechts; voor Ling, ga naar Yuzhen en keer terug naar de keel; voor Run, ga in beide schouders, ga van de binnenkant van de arm naar de toppen van de tien vingers, ga door de achterkant van de hand door de Quepen Jiaji, kruis de voor- en achterkant van het hart en stop een beetje bij de navel; voor Miao, ga drie keer van het Xiaoxiao-acupunt bij de taille, stop een beetje naar de bodem van de zee (dan naar Dantian), blijf een tijdje bij Qihai, ga naar de voorkant van de anus en de achterkant van de nier, dat wil zeggen het perineum (bodem van de zee), en blijf een tijdje bij het stuitbeen; voor Gong, ga naar het Huantiao-acupunt en blijf een tijdje, ga naar de knie en het scheenbeen naar Yongquan, ga omhoog tussen het scheenbeen, stop een tijdje achter de knie, ga omhoog naar de voorkant van de nier, maak negen beurten en stop bij Xiatian. Negen beurten zijn vol en deze zittende oefening is voltooid.
Er zijn nog drie geheimen bij het wandelen, namelijk “helder, stil en kalm”. Het woord “qing” betekent de geest concentreren in Niwan, zoals helder water, heldere maan, zachte wind en warme zon; het woord “jing” betekent de navel bereiken met één ademhaling, en denken aan de betekenis van zuiverheid van de lotus; het woord “ding” betekent stoppen op de bodem van de zee met één ademhaling, en denken aan stabiel zijn als de berg Tai, moeilijk te verstoren door externe verleidingen, zoals de weelderige pijnboom, zoals de warme herfstzon, zoals de dauw met parels, en de maan gedrenkt in water. Het is zo hard als staal en zo zacht als katoen. Combineer ze dan tot één, en denk aan een bron die uit Niwan gutst, die modderig en helder is, zonder belemmering en zonder te stoppen, en na een lange tijd zal het goddelijke licht zich verzamelen.
De methode van “qi volgt het hart, en het hart volgt de qi” in Guanqi Jue laat het prachtige gebruik van het woord “aandrang” zien in de interne krachtmethode, dus er wordt gezegd dat “de beoefening ervan de aandrangmethode is”.
Wanneer het wordt gebruikt in een specifieke aanval en verdediging, beweegt de interne qi heen en weer in het lichaam, omhoog en omlaag, links en rechts, voor en achter; de lichtheid en ontspanning worden in elkaar omgezet, wat de kenmerken laat zien van het wederkerige gebruik van de prachtige combinatie van interne qi en externe vorm, daarom wordt gezegd dat "het gebruik ervan de methode is om terug te keren".
6, Op een verkeerde manier leiden en vallen, schokkend en Xun:
Deze laag van donder en wind is geagiteerd, met ups en downs. De praktijk ervan is de methode van onderdrukking en promotie, en het gebruik ervan is de methode van stimulatie.
In de traditionele boksaanval en -verdediging is er de lichte en behendige vaardigheid van het volgen van de innerlijke leegte van Li-vuur en de uiterlijke behendigheid van het volgen van de uiterlijke leegte van Kan-water en de innerlijke plechtigheid van het volgen van de losse en zware vaardigheid, die duidelijk is vermeld in de vorige zin. Er is ook de bliksemschichtvaardigheid van licht stijgen en zwaar vallen in overeenstemming met het geluid van dondertrommels, en de Wuji-vaardigheid van het volgen van de lege vorm van Xun-wind, waarbij momentum wordt gebruikt om te komen en te gaan zonder schaduw, en een vlaag van lichte wind wordt plotseling onzichtbaar en vormloos. Schok is het momentum van de dondervuist, de kracht begint bij de voeten, verspreidt zich naar de benen, domineert de taille, stijgt naar de ribben, beweegt in de borst, begint bij de rug, gaat door de schouders en ellebogen en bereikt de vingers. De val van de handmethode volgt de zware klap van de bliksemschicht; Xun is het momentum van de windvuist, die zijn vorm leeg maakt en momentum gebruikt, dus de methode van de opkomst van de hand is als de lichte en behendige opwaartse slag van Xun-wind. Til op en sla naar beneden, volg het momentum en sla, net als de ingewikkelde veranderingen van de opkomst en ondergang van de donder en Xun-wind. De val is de methode om de val te onderdrukken, en de opkomst is de methode om de opkomst te verhogen. Als we het hebben over de vier seizoenen, volgt de val het weer van herfstgoud, en de opkomst volgt het weer van lentehout. De interne energie en externe vorm in de vuist kunnen allemaal worden beschouwd vanuit deze methode. Is het niet de opkomst- en ondergangsmethode van de donkere energiemethode in de methode van "kracht en vorm tegenaccumulatie"! Of de methode van het onderdrukken en verhogen van de Taihe Qi van het boksen! Als de onderdrukkingsmethode van de opkomst- en ondergangsmethode de omgekeerde kracht gebruikt als de methode om kracht te lenen om mensen te raken, is de krachtmethode plotseling en razendsnel, wat "opwindende methode" wordt genoemd. Daarom wordt er gezegd: "Het gebruik ervan is een opwindende methode".
7, Yingdi Tuigen Dui:
Dit niveau is de mond en de oren, die kunnen luisteren en vragen, en met elkaar kunnen communiceren. De beoefening ervan wordt de methode genoemd, en het gebruik ervan is de methode van leegte en geest.
Ying betekent verwelkomen; Di betekent aankomen. Yingdi is de kwestie van aanval en verdediging. Tuigen Dui, Tui betekent redeneren en evolutie; Gen betekent weten wanneer te stoppen. Weten wanneer en waar te stoppen betekent stoppen bij het hoogste goed, dat is waar te stoppen. In termen van boksen, wanneer men de manier van aanval en verdediging van traditioneel boksen beoefent, moet men stoppen bij "het geweten van luisteren en peilen gebruiken, het goede vermogen van aanpassen gebruiken, en luisteren naar de bewegingen en realiteit van de tegenstander op elk moment bij het aanpassen, om zo constant je eigen aanpassing aan te passen en te winnen"; Dui betekent communicatie. In termen van boksen, gebruik het geweten van luisteren en peilen om het goede vermogen van aanpassen te beheersen, en word één met de ademhaling van beweging en realiteit van de tegenstander, dus het wordt gezegd: "Communiceer met elkaar". Dit is de essentie van "Yingdi Tuigen Dui".
Dit niveau van Kung Fu is de Kung Fu van "luisteren naar de kracht, vragen om de kracht", "luisteren naar het geweten", zo wordt gezegd: "mond en oren". Een bokser kan duidelijk om de kracht vragen en duidelijk naar de kracht luisteren tijdens het aanvals- en verdedigingsproces, zodat hij "één kan worden met de kracht van de tegenstander", en de lichtheid, zwaarte, beweging en verandering van de bokskracht van de tegenstander nauwkeurig kan "wegen", en het echte kan vermijden en het lege kan aanvallen, dat wil zeggen, hij kan een beetje plakken en lopen gebruiken om elkaar te genereren, de voorkant vermijden en de achterkant raken om te winnen. Daarom wordt gezegd dat "de oefening de weegmethode is", wat de weegmethode is van luisteren en peilen. In grote lijnen is het de basismethode van "het beheersen van stilte met beweging, stilte in beweging, stilte en beweging zijn de wortels van elkaar; zachtheid transformeert hardheid, zachtheid duurt voor altijd en yin en yang worden op een magische manier gebruikt".
Omdat, door de methode van "luisteren en het onderzoeken van het geweten om het goede vermogen van aanpassing te beheersen, en ook luisteren en onderzoeken in aanpassing" te gebruiken om aan te vallen en te verdedigen, het effect kan worden bereikt van "geen veer kan worden toegevoegd, vliegen en insecten kunnen niet landen; mensen kennen mij niet, ik ben alleen" zonder de kracht van anderen en kan winnen. Daarom wordt er gezegd: "Dit is de methode van leegte en geest".