Metodo del cuore del Tai Chi: il cuore è il Tai Chi, il Tai Chi è il cuore

Cos'è il metodo della mente? La coltivazione richiede un metodo, e il metodo per coltivare la mente è il metodo della mente; il metodo della mente del Tai Chi è il metodo per coltivare la propria mente seguendo il Tai Chi.
Il metodo mentale qui menzionato ha due significati. Uno è il metodo; l'altro è la legge. Personalmente penso che in termini di metodo mentale del Tai Chi, il metodo sembri concentrarsi sulla legge. Poiché il metodo mentale del Tai Chi è caratterizzato da nessuna mente permanente, nessuna legge fissa e nessuna mente o legge, quindi se c'è una legge, è la legge.

Come dice la teoria della boxe: il Kung Fu è auto-coltivazione senza riposo. Il metodo mentale del Tai Chi è la legge fondamentale che governa la coltivazione del Tai Chi, ed è una legge che non può essere cambiata a piacimento. Forse può essere chiamata la costituzione del regno del Tai Chi. Il metodo è una categoria personalizzata, e ogni praticante può e deve trovare un metodo specifico che si adatti a lui.

Alcuni famosi maestri di Tai Chi oggi chiamano il metodo della mente come coordinare i movimenti del corpo con i pensieri e le idee della mente quando si pratica la boxe e la camminata, il che personalmente ritengo inappropriato. Che si tratti di tenere un piccolo palloncino in mano o di pensare di spingere il piccolo palloncino sott'acqua, questi pensieri e idee sono solo alcune piccole abilità e metodi specifici nella coltivazione e non dovrebbero essere il metodo della mente menzionato nel Tai Chi.

Perché il metodo mentale del Tai Chi è la legge più fondamentale, essenziale e profonda nata dal Taoismo, piuttosto che idee, pensieri o pratiche superficiali, fenomeniche, individuali e specifiche. Il metodo mentale del Tai Chi è così grande che non ha un esterno, e così piccolo che non ha un interno; governa e incarna tutte le scuole nel campo del Tai Chi, quindi trascende lo stile Yang, lo stile Chen, lo stile Wu e altre scuole, e non appartiene a nessuna persona. Può appartenere solo al Tai Chi.

Alcuni praticanti potrebbero chiedere: se tu chiami il metodo mentale del Tai Chi la costituzione o la legge fondamentale del regno del Tai Chi, allora questo metodo mentale è molto profondo e misterioso?

Qui voglio innanzitutto fare una precisazione: il metodo mentale del Tai Chi non è né profondo né misterioso. Il cosiddetto metodo mentale del Tai Chi non è affatto una teoria insondabile, né una metafisica misteriosa, né un'illusione astratta e bizzarra. Al contrario, sono i predecessori che, attraverso lo scavo e l'eredità, e attraverso la pratica e il riassunto continui, hanno riassunto e raffinato il sistema completo del Metodo del Cuore del Tai Chi, rendendo la teoria della boxe originariamente profonda e misteriosa facile da comprendere; rendendo il significato della boxe originariamente astratto e vago vivido e concreto; rendendo i metodi originariamente complicati e ambigui semplici e fattibili.

In breve, è il Tai Chi Heart Method che riassume i punti principali e fa sì che il "Tai Chi boxe che non è stato praticato per dieci anni" da difficile a facile, da profondo a superficiale e da complesso a semplice. Pertanto, se vuoi entrare nella sala e salire in cima nella pratica del Tai Chi boxe, puoi solo imparare e comprendere meticolosamente il Tai Chi Heart Method. Solo praticando e seguendo il Metodo Heart puoi avere la possibilità di entrare dalla porta e salire in cima. Per questo motivo, il Tai Chi Heart Method è stato considerato un'arma magica segreta dalle persone alla porta per molti anni.

Nelle condizioni storiche del passato, insegnare la boxe è diventata una professione e un mezzo per guadagnarsi da vivere. Pertanto, è comprensibile che il Tai Chi Heart Method sia nascosto e segreto. In effetti, il cosiddetto segreto è creato dall'uomo. Oggi, in questa era dell'informazione in rapida evoluzione, se vogliamo ereditare e trasmettere il Tai Chi, il tesoro della nostra cultura nazionale, dobbiamo scartare il falso e conservare il vero, rivelare i segreti agli altri e incoraggiare gli altri a imparare insieme. Solo in questo modo possiamo essere all'altezza dei nostri antenati, dei nostri discendenti e dei nostri cuori nella pratica del Tai Chi.

Torniamo al punto. Qual è il metodo mentale del Tai Chi? Il maestro una volta insegnò segretamente: "Una ricerca e tre coltivazioni sono il metodo mentale". Cos'è una ricerca? Vale a dire: cercare il centro ovunque. Cosa sono le tre coltivazioni? Primo, la coltivazione inversa del significato; secondo, il prestito per coltivare la verità; terzo, la coltivazione strato per strato. Le connotazioni specifiche di questa ricerca e delle tre coltivazioni sono descritte come segue.

1. Cerca il centro ovunque

Sulla base del mio apprendimento e della mia comprensione, vorrei riassumere il metodo mentale del Tai Chi di ricerca del centro ovunque come un nucleo e tre punti fondamentali. Un nucleo è cercare il centro ovunque. Perché la ricerca del centro è considerata il nucleo della pratica del Tai Chi? Ad esempio, il Maestro Wang Zongyue ha detto all'inizio della Teoria del Tai Chi Boxing: "Il Tai Chi nasce da Wuji ed è la madre di Yin e Yang. Quando si muove, si separa; quando è fermo, si unisce. Non è né troppo né troppo poco, e segue la curva e si allunga". Il maestro ha anche detto: "Né troppo né troppo poco è il centro". Pertanto, nella pratica del Tai Chi, che si tratti di praticare esercizi di base o di praticare boxe e camminare; che si tratti di strofinare le mani e ascoltare la forza, o di combattere le mani, senza eccezioni, l'unico principio di non troppo o troppo poco dovrebbe essere seguito in ogni momento. Si può dire che il nucleo della Teoria del Tai Chi Boxing del Maestro Wang Zongyue non è troppo o troppo poco. "Se qualcuno è forte, lo strofino, il che si chiama correre; se seguo la schiena di qualcuno, si chiama attaccare; se qualcuno si muove velocemente, rispondo velocemente; se qualcuno si muove lentamente, lo seguo lentamente". Questa è una discussione sul non troppo o sul non troppo poco. "Né di parte né di parte, appare e scompare; se il lato sinistro è pesante, il lato sinistro è vuoto, se il lato destro è pesante, il lato destro è scuro; se guardi in alto, è più alto, se guardi in basso, è più profondo; se avanzi, è più lungo, se arretri, è più corto; una piuma non può essere aggiunta e una mosca non può atterrare". Questa è ancora una discussione sul processo né di eccesso né di carenza. Pertanto, possiamo riassumere il processo di pratica del Tai Chi come il processo di ricerca del mezzo senza eccesso o carenza.

Per quanto riguarda il centro, è stato discusso nel capitolo "Cos'è il centro" del Tai Chi, quindi non lo ripeterò qui. Ma qui vorrei concentrarmi su come la ricerca del centro come nucleo del metodo mentale del Tai Chi sia specificamente incarnata. Sappiamo che il Tai Chi è un tesoro della cultura tradizionale della nazione cinese. È una delle arti marziali con un profondo patrimonio culturale nazionale basato sulla teoria di Yin e Yang e sul pensiero taoista. La sua caratteristica più importante è che incarna pienamente e perfettamente la filosofia dialettica classica nel pensiero taoista cinese. La divisione di Yin e Yang e la combinazione del Tai Chi, in questa divisione e combinazione, usano e dimostrano gli attributi fondamentali di reciproca opposizione, reciproca dipendenza, reciproca unità e reciproca trasformazione tra Yin e Yang. Nel Laozi, che ereditò l'antica civiltà matriarcale migliaia di anni fa, questo pensiero dialettico fu discusso profondamente in parole estremamente squisite, che sono "l'esistenza e la non-esistenza sono reciprocamente generate, la difficoltà e la facilità si completano a vicenda, la lunghezza e la brevità si contrappongono, l'alto e il basso si inclinano a vicenda, i suoni si armonizzano a vicenda e il davanti e il dietro si susseguono". Il Laozi usò la vivida e incisiva formula della "fase" per indicare chiaramente che se qualcosa ha un lato, ne ha anche un altro; e questi due lati sono opposti e complementari, reciprocamente frenanti e reciprocamente generati, ed esistono in dipendenza l'uno dall'altro. Nessuno dei due può essere separato dall'altro. È semplicemente impossibile desiderare l'uno senza l'altro. Difficile è paragonato a facile, lungo è paragonato a corto, alto è paragonato a basso, davanti è paragonato a dietro, ecc. È la "Teoria del Taijiquan" scritta in conformità con gli insegnamenti del Laozi che ci dice chiaramente: "Yin è inseparabile da Yang, Yang è inseparabile da Yin, e Yin e Yang si completano a vicenda, solo allora possiamo comprendere la forza". Alcuni maestri di Taiji hanno riassunto le caratteristiche del Taijiquan: usare il piccolo per combattere il grande, usare il lento per controllare il veloce, usare il poco per sconfiggere il molto e usare il morbido per superare il duro... In effetti, queste sono davvero le caratteristiche del Taijiquan e non possono essere messe in discussione. Tuttavia, rivela solo il lato opposto della contraddizione yin-yang, come piccolo e grande, lento e veloce, pochi e molti, morbido e duro, ecc. Non è esaustivo. Ogni cosa ha un altro lato che è sia opposto che unificato. Allo stesso tempo, questo lato e l'altro lato mantengono anche una relazione di reciproca trasformazione.

Sulla base di questa legge fondamentale dell'equilibrio di yin e yang, aderendo alle parole della parola di Laozi, i miei predecessori nell'eredità del Tai Chi hanno riassunto il Metodo del Cuore del Tai Chi "Sedici Parole della Parola", vale a dire: "Sciolto e stretto, veloce e lento, duro e morbido, leggero e pesante, dritto e curvo, salita e discesa, avanti e indietro, sinistra e destra, su e giù, grande e piccolo, molto e poco, dentro e fuori, aperto e chiuso, movimento e immobilità, esistenza e non esistenza, virtuale e reale". Si può dire che le sedici parole della parola siano fondamentalmente complete e sistematiche. La relazione di unità degli opposti dall'esterno all'interno, dalla forma allo spirito, dalla direzione alla pratica, ecc., è stata espressa in modo specifico.

Lo Xiang-Zi Jue in 16 passaggi ha un significato profondo e sottolinea che quando si pratica il Tai Chi, se si pratica solo il rilassamento e si nega la rigidità, si cerca solo la morbidezza e si rifiuta la durezza, si parla solo di lentezza e si perde velocità, si cerca solo la leggerezza e si nega la pesantezza, si cercano solo le curve e si ignora la rettilineità... tutto ciò è contrario al principio fondamentale dell'equilibrio tra yin e yang nel Tai Chi.

Il Xiang-Zi Jue in 16 fasi ci dice che nella pratica del Tai Chi, devi essere sia rilassato che teso; ci deve essere tensione nel rilassamento e rilassamento nella tensione, e il rilassamento e la tensione devono essere appropriati. Il rilassamento e la tensione qui significano che se c'è troppo rilassamento, sarai rilassato, e se c'è troppa tensione, sarai rigido; il rilassamento e la tensione dovrebbero essere moderati, cioè il rilassamento e la tensione non dovrebbero essere troppo o troppo poco, cioè il rilassamento e la tensione non dovrebbero essere troppo o troppo poco, cioè il rilassamento e la tensione non dovrebbero essere troppo o troppo poco, cioè il rilassamento e la tensione non dovrebbero essere troppo o troppo poco... Il maestro una volta consigliò seriamente: "Nella scioltezza e nella tensione, cerca il centro e sii calmo; nella leggerezza e nella pesantezza, cerca il centro e sii stabile; nella curvatura e nella rettilineità, cerca il centro e sii elastico; nella durezza e nella morbidezza, cerca il mezzo e sii duro; nella velocità e nella lentezza, cerca il mezzo e sii uniforme; nell'interno e nell'esterno, cerca il mezzo e sii completo; nel vuoto e nella realtà, cerca il mezzo e sii flessibile; nell'esistenza e nella non-esistenza, cerca il mezzo e sii mutevole." Pertanto, cercare il mezzo ovunque può essere riassunto in otto parole: calmo, elastico, uniforme e flessibile. Queste otto parole sono l'incarnazione specifica della ricerca del mezzo nella pratica del Tai Chi, che è anche il risultato della ricerca del mezzo.

Cercare sempre il giusto mezzo è la regola fondamentale del metodo mentale del Tai Chi.

Nella pratica del Tai Chi, per cercare il centro ovunque, devi avere il centro nel tuo cuore; devi sempre afferrare il "centro" come un righello che non è né troppo né troppo poco, per testare e misurare ogni tuo pensiero e ogni mossa; devi raccogliere il tuo corpo e la tua mente attorno al punto centrale del "centro". In questo modo, puoi liberarti dell'interferenza di quei pensieri caotici: che sia sciolto o stretto, morbido o giusto, più veloce o più lento, ecc. Scoprirai che quando cerchi il centro ovunque, sentirai di avere una strada da seguire quando pratichi la boxe, ascoltando la forza e toccando le mani; il disperso diventa concentrato e il complesso diventa semplice.

Quando usi la chiave della ricerca del centro per svelare il segreto del Tai Chi, capirai veramente: la scioltezza non è giusta, la rigidità non è giusta, solo una moderata scioltezza e rigidità sono giuste; la morbidezza non è buona, la durezza e la morbidezza sono buone, e la migliore è la combinazione di durezza e morbidezza nel mezzo... Capirai veramente il significato del famoso detto "troppe chiacchiere sono estenuanti, è meglio mantenere il centro"; entrerai veramente nel regno magico del Tai Chi dove "non c'è boxe, nessuna intenzione, intenzione e nessuna intenzione sono la vera intenzione".

2, Coltivazione inversa

La coltivazione inversa è uno dei tre punti fondamentali importanti del Tai Chi Heart Method; è anche l'interpretazione metodologica più importante del Tai Chi Heart Method nel processo di pratica del Tai Chi. Si può dire che praticare il Tai Chi senza la legge della coltivazione inversa non sarà in grado di entrare nel nucleo del Tai Chi; deviare o non applicare correttamente la legge della coltivazione inversa è in effetti una delle ragioni per cui molti praticanti non sono entrati dalla porta dopo decenni di pratica. Il Maestro ha detto: "La boxe si concentra sulla comprensione dei principi e sulla comprensione del significato, e la comprensione del significato è la chiave della coltivazione inversa".

Va detto che la legge della coltivazione inversa non deriva dal Tai Chi né è esclusiva del Tai Chi, ma è la legge inevitabile del funzionamento e dello sviluppo di tutte le cose nell'universo. La coltivazione inversa menzionata nel Tai Chi Heart Method è un'importante legge di coltivazione basata sulla teoria Yin-Yang del Tai Chi e sul Tai Chi boxing. Sappiamo che la teoria Yin-Yang è la teoria fondamentale della filosofia taoista classica nel mio paese. Rivela profondamente le leggi del funzionamento e della trasformazione delle cose che sono reciprocamente opposte, unificate, reciprocamente crescenti e declinanti, reciprocamente trasformate e reciprocamente complementari. L'origine di tutte le cose è il Tao di cui parlava Laozi, e il Tai Chi incarna e riflette l'essenza del Tao nella forma del boxing. Si può dire che tutte le qualità e gli attributi del Tao possono essere pienamente mostrati nel Tai Chi senza eccezioni.

Come regola fondamentale del Tai Chi Xinfa, la chiave del significato della coltivazione inversa risiede nella parola "inverso". Guardando "Laozi", scopriremo che il Tao discusso da Laozi è naturale e fluido, infinito ed eterno, regressivo e ciclico, inverso e negativo. "Inverso" è l'incarnazione specifica di regressivo e ciclico e inverso e negativo nel Tao. Una lettura attenta di Laozi rivela che: "Svuota la tua mente e riempi la tua pancia"; "Mettiti dietro e sarai avanti, mettiti fuori e sopravviverai"; "Piegati per essere intero, piegati per essere dritto"; "Pesante è la radice della luce, quieto è il maestro dell'irrequietezza"; "Conosci la sua mascolinità, mantieni la sua femminilità, conosci la sua bianchezza, mantieni la sua nerezza"; "Conosci il suo onore, mantieni la sua disgrazia"; "Il dritto è come uno storto"; "Le parole giuste sono come l'opposto"; “L’opposto è il movimento del Tao” e altri argomenti, tutti collegati alla legge inversa e negativa dell’“opposto”; tutti dimostrano che l’“opposto” rivela l’essenza delle cose che si invertiranno e torneranno all’estremo e al ciclo.

Tutte le cose nell'universo esistono sia in aspetti positivi che negativi, o il tutto = positivo + negativo. Positivo e negativo sono opposti e unificati, e formano un corpo completo. Ciò che vediamo nella vita quotidiana è per lo più il lato positivo delle cose, perché il lato positivo è esterno, reale e superficiale; mentre il lato negativo è implicito, virtuale e profondo. Questa unilateralità causata da anni di abitudine ha portato la maggior parte delle persone a concentrarsi sui dettagli e a perdere di vista il tutto, a guardare la superficie e a perdere di vista l'essenza, a concentrarsi sul fronte e a rimanere indietro nel loro comportamento. Tuttavia, il taoismo ci dice di concentrarci sul grande e di lasciar andare il piccolo, dall'esterno all'interno, dal davanti al dietro. Poiché "l'inversione" è un attributo importante del taoismo, si rifletterà inevitabilmente in tutti gli aspetti della pratica del Tai Chi.

Il principio di coltivazione inversa attraversa il processo della pratica del Tai Chi in modo completo e sistematico con tre attributi. Innanzitutto, Yang nasce da Yin e Yin deriva da Yang, ovvero Yin e Yang sono reciprocamente radicati. Innanzitutto, prendiamo come esempio la relazione di opposizione tra leggerezza e pesantezza nella pratica del Tai Chi per analizzare l'attributo della radice reciproca.

"La teoria del Tai Chi Boxing" dice: "Ogni movimento dovrebbe essere leggero e agile". Ma perché molti praticanti non riescono a raggiungere leggerezza e agilità, ma invece appaiono frivoli quando praticano il pugilato e camminano; quando combattono con gli altri, si muovono avventatamente e leggermente senza radici. I sintomi di questa malattia sono frivolezza, temerarietà e frivolezza, ma la radice della malattia è in realtà l'incapacità di raggiungere la "pesantezza". Come disse Lao Tzu: "La pesantezza è la radice della leggerezza e la calma è la maestra dell'irrequietezza"; "Se sei leggero, perderai la tua radice e se sei irrequieto, perderai il tuo maestro". Lao Tzu, con il suo unico pensiero inverso, ha sottolineato la relazione dialettica tra pesantezza e leggerezza, calma e irrequietezza, che sono opposte e complementari e reciprocamente radicate. Avvertì la gente che quando il monarca governa il paese e la gente comune vive nel mondo, se la leggerezza perde la pesantezza, perderà le fondamenta e inevitabilmente agirà in modo avventato, frivolo, tratterà le persone con frivolezza e sarà destinata al fallimento; se il movimento è separato dall'immobilità, sarà irrequieto e senza padrone e sarà inevitabilmente impaziente, impetuoso, impulsivo e ansioso, portando allo squilibrio.

Pertanto, per evitare la malattia di perdere la radice della leggerezza nella pratica del Tai Chi, è necessario seguire il principio della coltivazione inversa del Metodo del Cuore del Tai Chi: la leggerezza deve venire dalla pesantezza! Per ottenere leggerezza e agilità quando si cerca la pesantezza; cioè, per ottenere leggerezza e agilità, si deve cercare la pesantezza al contrario; cambiare la pratica di praticare la leggerezza per cercare la leggerezza nella pratica della pesantezza per cercare la leggerezza. Questa è la coltivazione inversa. Solo in questo modo possiamo ottenere il proverbio della boxe: "Puoi allenare un corpo da mille libbre, ma puoi usare quattro once di potenza quando ne hai bisogno". Si può vedere che lo spessore è il corpo e la leggerezza è l'uso. Lo spessore è la radice e la leggerezza sono i rami. Solo quando le radici sono profonde le foglie possono essere rigogliose. In effetti, nel processo di pratica del Tai Chi per cercare la leggerezza, dobbiamo essere leggeri senza galleggiare e pesanti senza stagnare. Dobbiamo far apparire leggerezza e pesantezza nel mezzo, come ha detto il maestro: "La leggerezza senza galleggiamento è agilità, e la pesantezza senza stagnazione è spessore". Spessore e pesantezza sono le basi importanti della pratica del Tai Chi. Spessore e pesantezza si ottengono tramite accumulo. Quando combattiamo con gli altri, come possiamo mandare via l'avversario di qualche metro in un istante? Il maestro ha detto: "Puoi immagazzinare e inviare". "La teoria della boxe" dice: "Immagazzina e poi invia". Da questo, possiamo vedere che la chiave per inviare le persone è essere in grado di immagazzinare; dobbiamo immagazzinare e rendere spesso, e immagazzinare e rendere pesante. Come possiamo immagazzinare? Il maestro ha anche detto: "La leggerezza e l'agilità possono immagazzinare". Come possiamo vedere, leggerezza e agilità sono per l'accumulo; leggerezza e agilità possono muoversi liberamente. Solo quando possiamo muoverci possiamo immagazzinare e immagazzinare; solo quando possiamo immagazzinare e immagazzinare possiamo inviare e combattere. Proprio come il serbatoio è pieno d'acqua, le porte devono essere aperte per rilasciare l'acqua per generare elettricità. Pertanto, proprio come il principio secondo cui la pesantezza è la radice della leggerezza: l'immagazzinamento è la radice dello sviluppo, e la capacità di immagazzinare può svilupparsi, e l'immagazzinamento può svilupparsi; lo sviluppo è immagazzinamento, e c'è sviluppo se c'è immagazzinamento, e non c'è sviluppo se non c'è immagazzinamento. Come disse Laozi: "Il servizio precoce è chiamato accumulo di virtù, e se accumuli virtù, sarai in grado di superare tutto. Se riesci a superare tutto, nessuno conosce il suo limite". Laozi ci ha avvertito di essere preparati in anticipo per tutto ciò che facciamo e di prestare attenzione all'accumulo di sufficienti forze di riserva. Allo stesso tempo, usa l'accumulo con attenzione, accumula molto e rilascia un po': quattro tael sono sufficienti, non mezzo catty; un fen è giusto, non più di mezzo centimetro. E se lo usi e lo immagazzini, avrai una resistenza infinita e vincerai senza dubbio.

Pertanto, nella pratica del Tai Chi, applicando correttamente la legge della coltivazione inversa del metodo mentale del Tai Chi, è possibile comprendere e afferrare in modo completo e sistematico il vero significato della reciproca generazione e sviluppo di leggerezza e pesantezza, sviluppo e accumulo, apertura e chiusura, trasformazione e attacco, raccolta e dispersione, ecc., e il vero significato delle reciproche radici.

La legge della coltivazione inversa del metodo mentale del Tai Chi attraversa sempre tre attributi nella pratica del Tai Chi. Sappiamo già che il primo è che yin e yang sono reciprocamente radicati. Il secondo è che yin e yang devono invertirsi (tornare): la teoria dello Yin e dello Yang del Taiji rivela chiaramente la legge di funzionamento e trasformazione di tutte le cose nell'universo, che yin si trasforma in yang e yang si trasforma in yin. E questa legge è completamente e sistematicamente riflessa nella legge della coltivazione inversa del Taiji Xinfa, con gli opposti di yin e yang che si completano a vicenda e la proprietà che le cose devono invertirsi (tornare) quando raggiungono l'estremo.

Come disse Laozi: "La via del cielo è come tendere un arco? L'alto è represso, il basso è sollevato, il surplus è ridotto e l'insufficiente è integrato". Laozi ci dice profondamente: la legge di funzionamento di tutte le cose non è la stessa di tendere un arco? Se l'arco è sollevato troppo in alto, dovrebbe essere abbassato; se l'arco è sollevato troppo in basso, deve essere sollevato; se la forza è troppo forte e la corda dell'arco è troppo tesa, è necessario ridurre la forza per allentare la corda dell'arco; se la forza è insufficiente e la corda dell'arco è troppo lenta, deve essere tesa.

Qui, Laozi usa l'alto e il basso, il lento e il teso dell'arco per implicare metaforicamente e specificamente che ogni cosa ha la proprietà degli opposti che si completano a vicenda e che l'opposto sarà invertito. Lo scopo di tendere un arco è di scoccare una freccia, quindi se l'arco è teso in alto, dovrebbe essere abbassato, e se è teso in basso, dovrebbe essere sollevato. Se c'è più forza, dovrebbe essere ridotta, e se c'è meno forza, dovrebbe essere aumentata. Solo in questo modo l'arco può essere teso in modo stabile, equilibrato e preciso; solo in questo modo l'arco può essere pieno come la luna, la tensione e il rilassamento sono bilanciati e la freccia può colpire il bersaglio con un colpo.

Guardando l'unico punto nella "Teoria del Taiji Boxing" del Maestro Wang Zongyue che parla di forza interna, ovvero, "Immagazzinare forza è come tendere un arco, e rilasciare forza è come scoccare una freccia". La teoria del pugilato sottolinea chiaramente che la forza può avere molte forme diverse di espressione, ma in sostanza ci sono solo due forze: immagazzinare forza e rilasciare forza, o chiamate forza Yin e forza Yang. Come ha detto il maestro, "La forza interna è un accumulo e un rilascio". Nella teoria del pugilato, il Maestro Wang Zongyue, come Laozi, paragona specificamente la forza interna astratta e imprevedibile al tendere un arco e scoccare una freccia. Ci ha detto che la forza interiore ricercata nel Tai Chi è generata da questa tensione e rilassamento, rigidità e scioltezza, accumulo e rilascio; quando tensione e rilassamento, rigidità e scioltezza, accumulo e rilascio sono appropriati e nello stato opposto e complementare, si ottiene la forza interiore del Tai Chi. In altre parole, la forza interiore nel pugilato è il prodotto della ricerca del rilassamento nella tensione, della ricerca del rilassamento nella tensione, della ricerca della tensione nel rilassamento e della ricerca della tensione nella scioltezza. Pertanto, nel processo di pratica del Tai Chi, solo comprendendo profondamente le proprietà opposte e complementari di yin e yang nella legge della coltivazione inversa, e seguendo e applicando correttamente questa proprietà, sia camminando sul telaio, ruotando il pugilato o toccando le mani e ascoltando la forza, dovremmo essere in grado di ottenere l'opposto di ritirarsi e avanzare, cercare rigidità e scioltezza, cercare morbidezza e durezza e cercare vuoto e realtà. In questo modo, la magica forza interiore del Tai Chi viene nutrita e nasce in questo stato opposto e complementare di avanzamento e ritirata, durezza e morbidezza, scioltezza e rigidità e vuoto e realtà.

Da questo, possiamo vedere che le cose si muovono sempre nella direzione opposta a se stesse. È inevitabile che le cose si sviluppino quando l'opposto è estremo o quando le cose sono estreme. Proprio come le stagioni fredde e calde: quando fa freddo in inverno, diventerà caldo; quando fa caldo in estate, diventerà freddo. Proprio come la luna crescente e calante, la notte buia e il giorno luminoso, lo straripamento dell'acqua, il cielo limpido dopo la pioggia, ecc., tutte le cose in natura seguono la legge dell'inversione. Poiché è inevitabile, dobbiamo impedirlo. Ad esempio, aggiungi vestiti quando fa freddo e togli i vestiti quando fa caldo. Questo significa aggiungere e togliere secondo la legge; ma nota bene: aggiungere e togliere troppo seguirà comunque la legge dell'inversione e si svilupperà verso il risultato opposto. Aggiungere troppo o troppo presto causerà malattie; togliere troppo o troppo presto causerà comunque malattie. Pertanto, pur rispettando la legge dell'inversione, i nostri antenati hanno anche impedito l'inversione ovunque, vale a dire, avrebbero dovuto prestare attenzione a un'altra tendenza della legge dell'inversione: hanno riassunto l'esperienza di coprirsi in primavera e di congelarsi in autunno nel processo di aggiungere e togliere vestiti in tempo e con moderazione.

Tuttavia, le persone spesso sanno che è inevitabile nella loro vita quotidiana, ma continuano a fare il contrario. Sapendo che fumare è dannoso, continuano a fumare; sapendo che l'avidità porterà alla morte, continuano a essere avidi e finiscono in disgrazia. Questo è il caso nella vita quotidiana e lo stesso problema si verifica anche nella pratica della boxe. Nella boxe e nella camminata, dovremmo seguire il principio: quando è solido, è vuoto, quando è vuoto, è solido e il vuoto e il reale si trasformano reciprocamente; quando è estremamente allentato, diventa stretto, quando è estremamente stretto, diventa allentato e la fase allentata e stretta cambia. Tuttavia, alcune persone insistono nell'andare contro il principio, insistendo sul cosiddetto: il solido deve essere pieno e il vuoto deve essere trasparente; c'è allentamento senza rigidità ed è molto allentato e molto morbido. Questo è un metodo di pratica sbagliato così ovvio che viola la teoria del Tai Chi Yin e Yang. Immagina che quando si combatte con gli altri, il piede sinistro e quello destro siano separati, come se il sinistro fosse un piede solido e solido, e il destro un piede vuoto e trasparente, il sinistro fosse solido e il destro vuoto, il solido pieno e il vuoto trasparente, e la separazione fosse indipendente, mostrando il proprio vuoto e la propria realtà in modo chiaro e distinto all'altra parte. Posso chiedere, in questa situazione, come possono cambiare il vuoto e la realtà? Come posso conoscere gli altri quando gli altri non conoscono me? Una tale separazione di vuoto e realtà consegnerà inevitabilmente la propria linfa vitale all'altra parte, come può non esserci sconfitta?

Nella pratica del Tai Chi, come ha detto il maestro, "È difficile compensare la mancanza". Quando si pratica, ci sarà una mancanza di eccesso e una carenza di eccesso. La chiave per la pratica è colmare la mancanza, aggiungere la mancanza e compensare la mancanza. Tuttavia, intendere il riempimento come aumento, l'aggiunta come aggiunta e il completamento uguale alla pienezza è unilaterale e persino sbagliato. Al contrario, è necessario rinunciare per riempire, rinunciare e dare per compensare. Questo è il vero significato del Tai Chi e del combattere con gli altri. Tuttavia, come ha detto il maestro, "È difficile rinunciare a se stessi". Non vedi che dovresti lasciare che il tuo corpo cada piatto e rilassato, ed essere in armonia con il terreno, ma insisti nell'afferrare il terreno con le tue cinque dita e mettere radici sotto i tuoi piedi. Non vedi che dovresti rinunciare a te stesso e seguire gli altri, attaccarti l'uno all'altro, ma non rinunciare o arrenderti, e o lanci o resisti. È ragionevole avere il problema di resistere, lanciare e influenzare. Solo rinunciando agli altri e rinunciando a te stesso per seguire gli altri non puoi essere né troppo né troppo poco e ottenere la via di mezzo; solo aiutandoti a vicenda e ottenendo la via di mezzo puoi seguire gli altri e allo stesso tempo seguire te stesso.

Lao Tzu disse: "La via del cielo è quella di ridurre il surplus e compensare la carenza; la via dell'uomo non è così, di ridurre la carenza e servire il surplus". Si può vedere che la via del cielo, cioè l'origine delle cose, dovrebbe seguire il principio di ridurre l'eccesso e compensare la carenza, e tendere all'equilibrio e cercare il mezzo. Tuttavia, la via dell'uomo, cioè le abitudini della gente comune, è spesso l'opposto. In realtà, poiché le persone spesso reagiscono al cielo, allora seguiamo un tale metodo, o una formula, cioè invertire e invertire di nuovo, e negare la negazione. Non è nell'inversione e nell'inversione che otteniamo il risultato corretto? Pertanto, nella pratica del Tai Chi, per cambiare le abitudini che hai sviluppato per decenni, devi cercare l'opposto delle abitudini. Solo in questo modo, aderendo al principio di conoscere l'inversione, seguendo l'inversione e prevenendo l'inversione per coltivare il significato dell'opposto, puoi comprendere la vera via, coltivare il tuo vero cuore e praticare le vere abilità e, nella scalata verso la vetta del Tai Chi, puoi entrare nella sala e ottenere qualcosa di reale.

Nel processo di pratica del Tai Chi, come usare correttamente il principio del prestito per coltivare la verità? Ci sono tre riassunti: il primo è: immaginare; il secondo è: supporre; il terzo è: fingere. Di seguito verranno discusse separatamente le tre falsità.

Innanzitutto, l'immaginazione. La maggior parte degli amici che praticano il Tai Chi da molti anni sa chiaramente che esiste un detto nella pratica, ovvero: "Quando si pratica, non c'è nessuno ma sembra che ci sia qualcuno, e quando si usa, c'è qualcuno ma sembra che non ci sia nessuno". In effetti, c'è qualcosa quando si pratica e non c'è niente quando si usa. Questa è l'applicazione specifica del metodo immaginario di prendere in prestito la legge della coltivazione. Ammettiamo senza esitazione che il Tai Chi è un'arte marziale. Il Tai Chi non è solo bello, ma anche pratico. Le caratteristiche importanti del Tai Chi sono coltivare sia dentro che fuori e combinare corpo e uso. La pratica è per l'uso, quindi il principio di praticità deve essere seguito quando si pratica. Altrimenti, la pratica è pratica e l'uso è uso, quindi la pratica diventerà pratica cieca e l'uso sarà inutile.

Come possiamo raggiungere il principio dell'applicazione effettiva del combattimento nella pratica quotidiana? Allora dobbiamo raggiungere il principio di non esistenza e fingere di coltivare la verità. Per raggiungere veramente: invincibile come se ci fosse un nemico, immagina la coltivazione della verità. Riguardo alla falsa coltivazione, il maestro ha anche detto: "Non lasciare che le tue mani vadano vuote e non lasciare che la tua mente ritorni vuota". (Le mani menzionate qui non si riferiscono solo alle mani nel linguaggio comune, ma si riferiscono a tutte le parti del corpo.) Pertanto, quando si pratica la boxe quotidianamente, è necessario assicurarsi che le mani non siano vuote e che la mente sia sempre lì. Questo significato può essere inteso come immaginare che ci sia un nemico. Quando si pratica la boxe quotidianamente, è necessario fare come ha detto il maestro:

Prima di iniziare, il nemico è già di fronte a te; sii impavido e senza paura, e sii a tuo agio; se ti sembra di avere un pensiero vivido, sarai in contatto con il nemico; la tua mente si attaccherà al nemico e non fermerai il nemico; segui il nemico in modo circolare, senza difetti o insidie; il corpo si muove secondo la mente, e la mano posteriore viene prima; piegati avanti e indietro, avanza e arretra e cambia; fai passi leggeri, sia con il vero che con il falso; la sinistra è la vera destra, e guardi a sinistra e a destra; immagazzina e poi rilascia, e il qi deve essere continuo; completo e unificato, con pensieri fuori dal corpo; senza forma e senza immagine, ma continuo; chiudi il Tai Chi, e continua a connetterti con il nemico; le mani non sono vuote, appaiono e scompaiono; pratica invincibile, immaginaria e reale; vera abilità del Tai Chi, si mostrerà quando verrà utilizzata.

In questo modo, quando ti alleni quotidianamente sarai in grado di fare quanto segue: osserva il nemico con il tuo cuore, attaccati al nemico con la tua intenzione, connettiti con il nemico con il tuo qi, guarda il nemico con i tuoi occhi, tocca il nemico con le tue mani. In questo modo, quando incontri il nemico in un combattimento reale, sarai in grado di usarlo come se ti fossi allenato, ma è lì come se non ci fosse; non c'è alcun nemico nel tuo cuore e nessuno nei tuoi occhi; non hai alcuna direzione e fai quello che vuoi.

In secondo luogo, l'assunzione. Sappiamo che cercare il centro ovunque è il fulcro del metodo mentale del Tai Chi; è anche l'unico modo per praticare il Tai Chi. Nel capitolo "Zhong e Ding" del Tai Chi, abbiamo discusso la relazione interna tra Zhong e Ding; spiegato che la ricerca del centro deve prima essere basata sull'impostazione e cercare il centro con Ding, e non c'è Zhong senza Ding. Allo stesso tempo, sappiamo anche che l'incertezza è la legge di funzionamento di tutte le cose nell'universo; la stabilità che cerchiamo è in realtà la stabilità dell'incertezza. La stabilità è relativa all'incertezza. La stabilità finisce dall'incertezza e l'incertezza inizia dalla stabilità. La stabilità non è stabilità e l'incertezza è stabilità, e il ciclo è infinito e ripetitivo. Poiché l'essenza di tutte le cose nell'universo è l'incertezza, come possiamo cercare la stabilità nell'incertezza? Il maestro ha detto: "Assumi stabilità". Vale a dire, non c'è stabilità nella boxe e la stabilità è assunta nell'incertezza. Naturalmente, sebbene questa stabilità sia un'assunzione umana, deve essere assunta e vera, e deve essere assunta e vera. Questa stabilità è la fine dell'incertezza, così che possiamo essere davvero stabili, pacifici e silenziosi. Questa stabilità è l'inizio dell'incertezza, così che la stabilità possa dare origine alla tranquillità, e la tranquillità possa contenere il movimento. Pertanto, si può dire che l'assunzione è un metodo importante di allenamento interno dello spirito, dell'intenzione e dell'energia nella pratica del Tai Chi.

Il Tai Chi Xin Fa prende in prestito l'assunto dei principi di coltivazione e ci sono molte applicazioni specifiche nella pratica del Tai Chi. Prendiamo un esempio per discuterne. Ad esempio, che si tratti di boxe o combattimento, è necessario assumere l'ambito spaziale. Se il praticante è ossessionato dal proprio corpo, il suo spirito e la sua intenzione sono limitati ai movimenti delle sue parti e il suo pugilato e la sua struttura non devono essere nulla al di fuori del corpo. Tuttavia, il Tai Chi è grande senza l'esterno, piccolo senza l'interno, l'interno e l'esterno sono integrati e un solo qi scorre attraverso. Se sei ossessionato dal tuo corpo, solo l'interno e nessun esterno, il tuo spirito e la tua forma saranno focalizzati sull'apparenza e saranno opachi. Pertanto, quando fai boxe e combatti, devi mettere lo spirito e l'intenzione nascosti nel corpo tangibile nello spazio invisibile al di fuori del corpo. Questo spazio è libero di allungarsi e flettersi secondo l'ambito assunto; in questo spazio dove il corpo visibile e la mente invisibile sono liberi di allungarsi e flettersi liberamente, non c'è dentro o fuori, e lo spirito è vigoroso, proprio come il cielo è alto e gli uccelli volano liberamente, il mare è ampio e i pesci saltano liberamente, e possono vagare liberamente nel regno della natura e della libertà. In questo momento, dov'è la postura del pugilato? Dov'è il corpo visibile? Dov'è la mente invisibile? Solo il Tao segue la natura! L'assunzione della portata spaziale è proprio come ha detto il signor Wang Xiangzhai, il fondatore del Dachengquan: "Quando si pratica, si deve presumere che ci siano enormi nemici con grandi spade e serpenti e bestie velenose a circa tre piedi di distanza e sette piedi di distanza, e che stiano lottando per la sopravvivenza. Si deve affrontare con uno spirito impavido, in modo da cercare la realtà nel vuoto. Se ci sono molti nemici, se entro in un'area senza equipaggio per affrontarli, è per cercare il vuoto nella realtà". La teoria del signor Wang Xiangzhai è estremamente perspicace, che è il vero significato del prendere in prestito la verità, ed è un classico su cui dovremmo riflettere e che dovremmo comprendere!

Un altro esempio di applicazione specifica dell'assunzione di prestito della legge della coltivazione è che quando il Tai Chi combatte e accumula energia per un certo periodo di tempo, è necessario assumere il punto di atterraggio del rilascio. Come dice il "Segreto della boxe": "Se vuoi sapere dove si trova il metodo sul ring, avrai successo se colpisci il punto di atterraggio giusto". Da ciò si può vedere che al momento del rilascio, non devi solo afferrare da dove proviene il rilascio, ma anche controllare dove cade. Come dice la "Teoria della boxe": "Accumulare energia è come tendere un arco e rilasciare energia è come sganciare una freccia". Rilasciare un avversario è come scoccare una freccia con un arco. Per sganciare una freccia, devi mirare al bersaglio, sia che tu spari a cinque metri di distanza o entro dieci metri; questo ha requisiti diversi per l'arco e la forza utilizzata. Pertanto, presupporre il punto di atterraggio, usare il punto di lancio per trovare il punto di atterraggio, prendere il punto di atterraggio presupposto come punto di riferimento, controllare e adattare il proprio spirito, intenzione ed energia e usare la forza accumulata per sparare all'avversario verso il punto di atterraggio, diventa la chiave per riuscire a liberare l'avversario all'istante quando si combatte contro il nemico.

Allo stesso tempo, quando si pratica il Tai Chi, si dovrebbe sempre usare il nemico immaginario come la freccia che si scocca. Supponendo che il punto di atterraggio sia nello spazio esterno al corpo, allenare il senso della distanza nell'assunzione e nell'assunzione. In questo modo, dopo molto tempo, anche se si sta immaginando e assumendo durante la pratica, si ha un vero senso della distanza e dello spazio che è regolato dal nemico. Qui voglio sottolineare che alcuni praticanti, anche alcuni famosi, stabiliscono il punto di atterraggio del rilascio sul corpo tangibile del nemico quando combattono con le mani di spinta del Tai Chi, il che sembra discutibile. Come ha detto il maestro, "La forza non è diretta al nemico". Vale a dire, la forza diretta al nemico è quella di penetrare l'avversario e puntare direttamente al punto di atterraggio presunto dietro l'avversario. Pertanto, è importante capire che tu sei l'arco, l'avversario è la freccia e il bersaglio o il punto di atterraggio si presume essere un certo punto esterno al corpo. Solo in questo modo può essere come affermato in "Boxing Theory": "Se hai un senso della misura nelle tue mani, puoi anche prendere le persone e lasciarle andare". Naturalmente, che si tratti della portata spaziale presunta o del punto di atterraggio presunto al di fuori del corpo, non è dato per scontato da te stesso, ma presunto a causa della situazione del nemico. Sebbene questa sia un'ipotesi, si basa sul tempo e sulla situazione ed è oggettiva, quindi può essere presunta vera.

Molte persone spesso non prestano attenzione o ignorano l'allenamento e il controllo dello spazio, della distanza e del ritmo quando perseguono la forza interna del Tai Chi; pensano che finché comprendono la forza, possono rilasciarla con successo. Non sanno che, sebbene abbiano praticato la boxe per molti anni, possono allenarsi solo con la loro gente, ma non possono andare sul ring per un combattimento vero e proprio. Ci sono molte ragioni per questo, e l'incapacità di padroneggiare e controllare i tre sensi di spazio, distanza e ritmo non può essere considerata uno dei fattori principali. L'assunzione del principio di coltivazione è un modo efficace per allenare e coltivare questi tre sensi. Spero che i miei amici ci pensino attentamente.

Terzo, fingere. Se sia l'immaginare che l'assumere cercano la verità fingendo, allora fingere è l'applicazione specifica del fingere di essere falsi fingendo di essere veri nel principio di coltivazione. Parlando di fingere, molte persone saranno molto disgustate. Perché fingere nella vita quotidiana è un comportamento disonesto e disonesto di una persona cattiva, ed è una cattiva abitudine che viene disprezzata dagli altri. Qui, vorrei ribadire che il falso e il vero menzionati nel Tai Chi sono essenzialmente diversi dal concetto di vero e falso nella vita. Il vero e il falso nel Tai Chi sono inevitabilmente determinati dalla teoria della boxe e dal significato della boxe; è sia vero che falso, può essere vero o falso, il vero può essere falso, il falso può diventare vero, il vero ha falso e il falso contiene il vero; questa è la perfetta esposizione del vero e del falso nella categoria artistica nel Tai Chi. Il Tai Chi ha bisogno del vero e del falso; il Tai Chi non può fare a meno del vero e del falso. Pertanto, che si tratti di allenamento quotidiano di boxe o di un combattimento reale contro il nemico, è importante cercare la verità fingendo, ma è altrettanto importante fingere di essere veri.

Cos'è fingere? Il maestro disse: "Sapere ma fingere di non sapere". Alcuni amici potrebbero chiedere: se sai quando pratichi il Tai Chi, allora sai, quindi perché devi fingere di non sapere? Qui diciamo che sapere e non sapere sono: sapere veramente ma fingere di non sapere; non conoscere gli altri ma pensare di sapere. Abbiamo detto che la pratica è per l'uso. Nel combattimento reale con l'avversario, se riesci a ottenere vero e falso, falso e reale, fingendo di essere falso e nascondendo il reale, ed essendo incerto sul falso e sul reale, allora puoi ottenere che gli altri non ti conoscano, ma solo tu conosci gli altri, sconfiggere il nemico e vincere, ed essere invincibile. Ad esempio, la 27a strategia de "L'arte della guerra" "Far finta di essere stupidi ma non pazzi" dice: "È meglio fingere di essere ignoranti e non agire, che fingere di sapere e agire in modo sconsiderato. Resta fermo e non rivelare le tue intenzioni, come nuvole e neve che si accumulano". In questa strategia, Sun Tzu mette in guardia gli strateghi militari: quando si combatte contro il nemico, è meglio sapere e fingere di non sapere, e non agire avventatamente, ma non devi mai sapere ma fingere di sapere e agire avventatamente. Devi nascondere la tua intelligenza dentro e agire stupidamente fuori, proprio come un tuono nascosto tra le nuvole in attesa di esplodere, inaspettatamente e veloce come un tuono. Solo in questo modo puoi vincere senza dubbio. Se fingi di essere pazzo e veramente stupido, riveli le tue intenzioni e agisci in modo sconsiderato, perderai senza dubbio. Sebbene Sun Tzu abbia detto che si trattava di guerra militare, perché non nel combattimento di Tai Chi? Quando combatti con gli altri, alcune persone non solo non possono fingere di sapere ma sanno davvero, fingono di non fare nulla ma in realtà non possono farlo, non agiscono avventatamente o aspettano l'opportunità di agire; fanno esattamente l'opposto: non giudicano la situazione, fingono di sapere ma in realtà non sanno, pensano di avere ragione, agiscono in modo avventato o cadono nella finzione confusa del nemico, picchiando passivamente e il risultato finirà inevitabilmente con un fallimento. Pertanto, coloro che fingono di essere stupidi vinceranno e coloro che fingono di essere pazzi perderanno. Dovrebbe essere come disse Sun Tzu: fingere di essere stupidi ma non pazzi è la garanzia della vittoria. Come affermato in "The Thirteen Postures Exercise Heart Explanation": "Se l'altra parte non si muove, non ti muoverai". "Sii forte nello spirito dentro e mostra facilità fuori". Nella pratica quotidiana, dovresti usare il metodo di fingere e nascondere la verità per testare e regolare le tue azioni, in modo che quando combatti con l'avversario, puoi davvero fingere di essere calmo; attirare il nemico nelle profondità, condurlo al fallimento, colpire per primo e ottenere una grande vittoria.

Usare la falsità per coltivare la verità è una regola importante del metodo mentale del Tai Chi nella pratica del Tai Chi. Sappiamo che la pratica del Tai Chi consiste nell'usare il pugno visibile per cercare lo spirito invisibile; usare il corpo visibile per ottenere il significato invisibile; cercare la verità nel falso e cercare l'astratto nel concreto. Come disse Lao Tzu, le caratteristiche vaghe, astratte, inconoscibili e indicibili del Tao fanno sì che Lao Tzu segua il principio del prestito per coltivare la verità quando discute del Tao. Si veda: "Il bene supremo è come l'acqua", "Puoi essere come un bambino", "Governare un grande paese è come cucinare un piccolo pesce", ecc. Lao Tzu prese in prestito l'acqua concreta che può essere vista ovunque sulla terra e usò lo stato dell'acqua, il carattere dell'acqua e le caratteristiche dell'acqua per confrontare e interpretare la forma e la qualità del Tao, così che possiamo toccare la vera connotazione del Tao in modo vivido e concreto. Allo stesso modo, Lao Tzu, in modo vivido o esagerato, si scervellava per prendere in prestito "bambini" e "piccoli pesci cucinati" e altre prove tangibili e visibili per renderci più veramente vicini al Tao, sentire il Tao e gustare il sapore del Tao con gusto. Allo stesso modo, teniamo alta la bandiera del prestito dei principi di coltivazione nella pratica del Tai Chi e, nella sua pratica tangibile, udibile, colorata e delimitata, perseguiamo la sua grandezza senza l'esterno, la sua piccolezza senza l'interno, la sua sconfinatezza e assenza di forma e la sua infinita meraviglia. Come disse l'antico immortale: "Abbandona il corpo illusorio e il nulla originale, riconosci la porta misteriosa e sarai immortale". Il metodo mentale del Tai Chi non è forse il prestito dei principi di coltivazione della porta misteriosa nella pratica del Tai Chi?