Il Tai Chi è una tecnica tradizionale cinese di conservazione della salute e fitness. Il Tai Chi ha un buon effetto di promozione sull'essenza del corpo, sul qi e sullo spirito. Questo articolo intende partire dai classici del Tai Chi boxing, dalla teoria del pugilato e dalle caratteristiche sportive, combinati con la teoria della fisiologia sportiva e della psicologia sportiva, per analizzare il meccanismo del Tai Chi sull'essenza del corpo, sul qi e sullo spirito e spiegare la funzione di conservazione della salute e fitness del Tai Chi nella regolazione del corpo e della mente.
- L'esercizio tradizionale del Tai Chi aderisce all'“essenza” del corpo umano
L'esercizio tradizionale del Tai Chi aderisce all'“essenza” del corpo umano, principalmente per arricchire l'“essenza innata” e immagazzinare l'“essenza acquisita”.
Secondo la teoria della medicina tradizionale cinese, "l'essenza innata" è l'essenza riproduttiva ed ereditaria ereditata dai genitori. "L'essenza acquisita" si riferisce all'essenza di acqua e grano generata dalla milza e dallo stomaco dopo la nascita, e all'essenza generata nelle attività fisiologiche degli organi interni, e alla parte accumulata dopo l'equilibrio metabolico. Sia "l'essenza innata" che "l'essenza acquisita" sono immagazzinate nei reni, che sono chiamati essenza renale.
L'essenza renale svolge un ruolo decisivo nella crescita e nello sviluppo del corpo umano, nella riproduzione, nella regolazione della distribuzione e dell'escrezione dei fluidi corporei e nel mantenimento dell'equilibrio del metabolismo dei fluidi corporei. Secondo la teoria di Zang-Xiang nella medicina tradizionale cinese, l'essenza è la sostanza di base del corpo umano e la base materiale per la sopravvivenza umana, quindi c'è un detto che "l'essenza è il fondamento del corpo".
Rafforzare i reni e nutrire l'essenza, regolare l'equilibrio dinamico delle funzioni fisiologiche interne del corpo, è uno degli aspetti principali del tradizionale Tai Chi fitness e della conservazione della salute. Gli esercizi Tai Chi dominati dalla vita sono favorevoli al rafforzamento dei reni e al nutrimento dell'essenza, e alla conservazione dell'essenza innata.
Gli esercizi di Tai Chi richiedono la coordinazione degli arti superiori e inferiori e attraversano la vita, usando la vita per guidare gli arti e il tronco per rendere i movimenti connessi e fluidi. Ad esempio, nel movimento della "mano nuvola", i percorsi di movimento delle due mani sono reciprocamente superiori e inferiori e anche il vuoto e la realtà della vita e delle gambe sono coerenti. In termini di tecnica, se non c'è torsione della vita, è impossibile eseguire bene i movimenti della "mano nuvola" come sollevare, parare, girare e premere. Quando si cambia passo lateralmente, se la vita e i fianchi non sono rilassati, è impossibile rendere la gamba reale più stabile, la gamba virtuale più agile e usare la gamba reale per inviare la gamba virtuale.
La teoria del Tai Chi sottolinea l'importanza della vita negli esercizi di Tai Chi, come "prestare attenzione alla vita in ogni momento", "dai piedi alle gambe alla vita, deve essere completo e coerente", ecc. La chiave per far sì che i movimenti seguano e coordinino tutto il corpo risiede nella vita.
Pertanto, una delle essenze del Tai Chi è la "vita attiva". La vita è il fulcro principale del movimento del corpo e la sede dei reni. L'intero movimento del corpo si forma con la vita sciolta e attiva poiché il corpo principale può muovere continuamente i reni attaccati a entrambi i lati della vita, aumentare il flusso sanguigno dell'arteria renale, migliorare la normale funzione fisiologica dell'afflusso di sangue dei vasi sanguigni renali e quindi migliorare la funzione delle ghiandole endocrine come le ghiandole surrenali, la prostata e il pancreas, il che favorisce la ritenzione dell'essenza innata.
L'essenza innata deve essere nutrita dall'essenza acquisita. L'essenza acquisita dipende dalla trasformazione e dal trasporto dell'essenza di acqua e grano tramite la dieta, la milza e lo stomaco. La funzione fisiologica della milza è di digerire, assorbire, trasferire e distribuire acqua, grano e liquido e fornire nutrienti sufficienti per la trasformazione dell'essenza, del qi, del sangue e dei fluidi corporei. La milza nutre i muscoli e controlla gli arti, quindi la medicina cinese ritiene che la milza sia la "fondazione acquisita e la fonte di qi e sangue" del corpo umano.
I movimenti di apertura e chiusura, salita e discesa, avanti e indietro, dritti e orizzontali del Tai Chi sono tutti composti da diversi percorsi ad arco. Il movimento circolare dell'uso della rotonda per raddrizzare, la velocità delicata e uniforme e il metodo di respirazione profonda e lenta hanno un leggero e delicato effetto di massaggio sulla milza e sullo stomaco, aiutandoli a digerire, assorbire e circolare. I passaggi di torsione del passo, rotazione della vita, chiusura dei fianchi, guida delle ginocchia e passo nei passaggi variabili possono guidare il qi del polso del meridiano Taiyin (milza) e del meridiano Yangyin (stomaco) a salire, in modo che il qi dei tre bruciatori sia libero, promuova il trasporto di acqua ed essenza di grano nella terra di mezzo e fornisca nutrienti per il consolidamento dell'essenza innata. L'aumento di acqua ed essenza di grano non solo arricchisce l'essenza innata, ma promuove anche la formazione di liquidi corporei. Durante la pratica del Tai Chi, spesso viene prodotta una saliva dolce e sottile in bocca, che ha l'effetto di nutrire i reni. Secondo i libri di medicina cinese, "il fluido renale è saliva e la saliva è saliva". La saliva più densa è chiamata saliva. La saliva è fatta di essenza renale. Viene ingoiata ma non sputata, il che ha l'effetto di nutrire l'essenza renale.
Pertanto, i praticanti di Tai Chi prestano grande attenzione al modo di deglutire la saliva quando praticano la salute. Gli esperimenti dimostrano che praticare il Tai Chi può aumentare il contenuto di lisozima nella saliva e il contenuto di immunoglobuline nella saliva. L'aumento del contenuto di lisozima aiuta la digestione e l'assorbimento e aumenta l'appetito; l'aumento del contenuto di immunoglobuline è utile per eliminare l'infezione di microrganismi invasori e aiuta a rafforzare la funzione immunitaria. Pertanto, quando si pratica il Tai Chi, la saliva prodotta in bocca dovrebbe essere deglutita e non sputata per idratare tutto il corpo.
- Il nutrimento del “Qi” umano attraverso l’esercizio tradizionale del Tai Chi
Oltre a nutrire il corpo, l'esercizio del Tai Chi serve principalmente a nutrire il Qi. Un proverbio pugilistico dice: "Allenamento esterno di muscoli, ossa e pelle, allenamento interno del respiro".
Il nutrimento del qi umano tramite il Tai Chi è principalmente l'aggiustamento del qi acquisito (qi esterno) e l'assorbimento del qi innato (qi interno). Il qi occupa una posizione estremamente importante nel corpo umano, perché il qi è presente in tutto il corpo, e può essere utilizzato per stimolare il sangue e nutrirlo. La relazione tra qi e sangue è che il qi è il principale, il sangue è il secondario, il qi è la difesa e il sangue è il campo. La vita di una persona dipende dal campo. Se il sangue è insufficiente, può comunque sopravvivere temporaneamente, ma se il qi è insufficiente, cadrà in pericolo.
Pertanto, nutrire il "qi" è uno dei contenuti importanti del fitness e della conservazione della salute del Tai Chi. La respirazione addominale è una delle caratteristiche del Tai Chi che lo distingue dagli altri sport. Richiede la coordinazione di movimento e respirazione, l'apertura del movimento è l'inspirazione, la chiusura è l'espirazione, l'aumento è l'inspirazione e l'abbassamento è l'espirazione; cambiare postura è l'inspirazione e la postura fissa è l'espirazione; enfatizza i movimenti morbidi, uniformi, coerenti e flessibili e la coordinazione naturale della respirazione profonda, lenta, fine e lunga.
Questo tipo di metodo di esercizio che coordina naturalmente movimento e respirazione è favorevole allo stretching e al rilassamento del torace, aumentando la capacità polmonare e assorbendo più aria fresca (aria acquisita) dalla natura. Dopo che l'aria fresca entra nei polmoni, una parte di essa si combina con l'essenza di acqua e grano per formare Zong Qi, che si accumula nel "mare di Qi" nel torace per gestire la respirazione; l'altra parte si combina con l'essenza di acqua e grano, quindi entra nei vasi sanguigni attraverso i capillari attorno agli alveoli e viene convertita in Ying Qi per far circolare il sangue. Quando lo Zong Qi è sufficiente, i polmoni possono espellere il vecchio e assorbire il nuovo, e il metabolismo sarà vigoroso; quando lo Ying Qi è sufficiente, il sangue può nutrire e inumidire gli organi fisiologici di tutto il corpo. L'aria fresca è una delle fonti di aria congenita (aria interna). Quando l'aria interna è integrata da aria fresca, si combina con l'essenza di acqua e grano per formare Yuan Qi, Ying Qi e Wei Qi. Gli esercizi di Tai Chi assorbono il Qi interno del corpo umano adattando la forma naturale del corpo umano e cambiando il metodo di respirazione.
Il Tai Chi richiede che la forma del corpo abbia una testa vuota e un coccige dritto, e il Qi sprofondi nel Dantian. Questi punti chiave servono in realtà a prestare attenzione ai meridiani Ren e Du per mantenere il Qi e il sangue che scorrono senza problemi. "Testa vuota e forza superiore" e "coccige al centro" significano che la testa è vuota e la parte superiore è sospesa, e il punto Baihui è leggermente sollevato; il coccige deve essere al centro e non distorto, e il punto Baihui e il punto Huiyin sono in linea retta, così che il qi dei meridiani Ren e Du possa scorrere senza problemi, e lo Yingqi scorre attraverso i meridiani Ren e Du per trasportare il sangue per nutrire gli organi interni e gli arti. Se il punto Baihui può essere sollevato, il corpo sarà al centro e imparziale, il che favorisce l'affondamento del qi nel Dantian. "Dantian" è esattamente il punto Guanyuan solitamente indicato dalla medicina tradizionale cinese. La sua posizione è esattamente il luogo di raccolta del qi innato e del qi acquisito, ed è il fulcro dei meridiani, che si collega a tutti i tessuti e gli organi del corpo. Come sottolineato in "L'uso del Tai Chi", "Il qi può entrare nel Dantian, e il Dantian è l'organo generale del qi, da cui viene distribuito agli arti e alle ossa per circolare in tutto il corpo". Pertanto, se il qi può entrare nel Dantian, il qi può essere armonizzato, e il movimento fluido di Yingqi può essere rafforzato, e il sangue può essere generato per nutrire gli arti e le ossa. Pertanto, il Dantian è il luogo più importante per raccogliere il qi e condensare il qi nelle tecniche tradizionali di preservazione della salute. La respirazione addominale del Tai Chi può anche essere definita respirazione Dantian. Nel Tai Chi, la respirazione toracica e addominale è divisa in due strati. Lo strato superiore è la respirazione toracica sopra il diaframma, e lo strato inferiore è la respirazione addominale sotto il diaframma. Quando lo strato superiore del qi acquisito (qi esterno) viene espirato dal naso, lo strato inferiore del qi innato (qi interno) si inverte e scende nel Dantian; quando il qi acquisito viene inalato dal naso, il qi innato si inverte e viene spinto verso l'alto dal Dantian, formando uno stato di contrazione e rilassamento della parte inferiore dell'addome e mantenendo uno stato di torace vuoto e addome solido.
Grazie alla respirazione addominale, il movimento su e giù del diaframma aumenta significativamente, il che non solo modifica il volume del torace e delle cavità addominali, aumenta la capacità polmonare e migliora la capacità di scambio di gas nel corpo, ma massaggia anche gli organi interni nel torace e nelle cavità addominali e fa sì che la pressione negativa nella cavità toracica cambi notevolmente, spingendo gli organi interni su e giù, in modo che anche gli organi interni composti da muscoli involontari vengano esercitati e allenati.
Dal punto di vista del meccanismo fisiologico dell'esercizio, quando il diaframma si contrae dall'inizio dell'inspirazione al completo rilassamento dell'espirazione, l'inspirazione profonda lenta e lunga fa sì che il periodo di contrazione del diaframma occupi la maggior parte del ciclo respiratorio, in modo che l'ATP dei mitocondri nel tessuto venga scomposto in ADP, generando molta energia. Parte di questa energia viene consumata come energia meccanica e l'altra parte viene convertita in una forma speciale di energia per diventare il qi dei meridiani e degli organi interni (qi interno) e circola in tutto il corpo con i vasi sanguigni. Gli esperimenti hanno dimostrato che l'uso a lungo termine della respirazione addominale profonda ha un effetto significativo sull'eliminazione della stasi del sangue epatico e sul miglioramento della sua funzione; ha anche un buon effetto sul miglioramento della circolazione sanguigna, sulla dilatazione delle arterie coronarie del cuore e sul rafforzamento della nutrizione miocardica.
- La regolazione dello “spirito” umano attraverso il Tai Chi tradizionale
Secondo la teoria medica tradizionale cinese, lo spirito può essere diviso in senso ampio e stretto: il senso ampio dello spirito si riferisce alla manifestazione esterna dell'intera attività vitale umana, come lo spirito, gli occhi luminosi, il parlare ad alta voce e la risposta rapida nel guardare lo spirito, che è chiamato "avere spirito" o "ottenere spirito"; il senso stretto dello spirito si riferisce alla mente dominata dal cuore, cioè allo spirito e alle attività di pensiero della persona.
L'esercizio del Tai Chi regola lo "spirito" umano in due aspetti principali. Uno è l'autoregolamentazione psicologica della volontà mentale per evitare stimoli emotivi eccessivi, in modo da raggiungere lo scopo di cura della salute e forma fisica. In secondo luogo, fisiologicamente, il sistema nervoso centrale è regolato attraverso attività coscienti per raggiungere lo scopo di rafforzare il cervello e prolungare il cervello.
Psicologicamente, il Tai Chi usa attività mentali basate sull'"intenzione" per guidare i movimenti fisici per raggiungere l'autocontrollo della volontà mentale. Il requisito di purificare la mente prima di praticare il Tai Chi ed eliminare i pensieri distraenti con un pensiero è quello di usare la volontà umana per resistere alle cattive tentazioni dell'ambiente esterno e superare la stimolazione delle emozioni interne, così da concentrare la mente e "attendere l'azione con immobilità".
Durante l'esercizio, la forza di volontà deve essere usata per allontanare varie interferenze nel corpo, e l'attenzione deve essere rivolta all'immobilità, al movimento e alla concezione artistica. Allo stesso tempo, le posizioni di tempo e spazio dei muscoli e delle articolazioni degli arti nel completamento dell'azione devono essere percepite, e l'azione completata e il desiderio originale devono essere corretti per garantire la standardizzazione del corpo.
Questo tipo di attività psicologica cosciente nel Tai Chi consente agli individui di confrontare, selezionare ed elaborare informazioni nuove e vecchie nella percezione e nella memoria. Da un lato, assicura che le nuove informazioni di stimolo ricevano risposta e che appaia il fenomeno del vantaggio. Dall'altro lato, inibisce l'impulso in arrivo delle cattive informazioni originali e modifica lo stimolo negativo del focus originale dell'attenzione, migliorando così la tensione psicologica, l'ansia, la depressione e la noia e stabilizzando l'umore nervoso.
Pertanto, dopo aver praticato il Tai Chi, le persone si sentiranno rilassate, la tensione scomparirà e il corpo sarà rilassato. I risultati della ricerca del gruppo di ricerca della Wushu Association dell'Accademia cinese delle scienze mostrano che la pratica a lungo termine del Tai Chi farà sì che il cervello umano entri in uno stato sincronizzato e ordinato dominato da un'onda e la potenza di un'onda aumenterà più volte, così che le persone possano raggiungere uno stato di risveglio altamente tranquillo, con un comportamento chiaro, concentrazione e recupero e miglioramento della memoria. Questi cambiamenti sono più evidenti nel lobo frontale e nel lobo parietale del cervello. Queste due parti sono esattamente dove il sistema nervoso superiore è responsabile dell'area di attività cosciente e hanno un importante effetto regolatore su altre funzioni fisiologiche del corpo umano.
Fisiologicamente, il Tai Chi enfatizza il rilassamento, la tranquillità e la naturalezza, che è una buona autoregolazione delle reazioni fisiologiche causate da emozioni negative. Le malattie civilizzate nella società odierna sono causate principalmente da una tensione eccessiva nel cervello e da un'eccessiva pigrizia negli arti. La tensione nella vita e nel lavoro e l'elevata eccitazione delle aree corrispondenti della corteccia cerebrale possono facilmente portare a un'eccessiva eccitazione dei nervi simpatici, a una maggiore secrezione di adrenalina e a un'eccitabilità relativamente ridotta dei nervi parasimpatici, che non favoriscono i normali requisiti fisiologici e influenzano la salute.
Il Tai Chi enfatizza le caratteristiche dei movimenti rilassati e naturali, che possono portare l'organismo umano in uno stato di "risposta di rilassamento". Questo stato può creare le condizioni affinché il sistema nervoso centrale regoli automaticamente le funzioni del corpo e trasmetta impulsi di buone informazioni al sistema nervoso centrale ad alta polarità, inibendo l'attività dei neuroni e di altri neuroni che originariamente emettevano eccitazione e indebolendo o terminando le loro attività riflesse.
L'integrazione interna ed esterna del Tai Chi, i movimenti superiori e inferiori, la coordinazione dell'intero corpo, l'assenza di stagnazione e le caratteristiche di movimento continuo aiutano a diffondere ampiamente l'eccitabilità del sistema nervoso centrale, promuovono la secrezione di trasmettitori di insulina, inibiscono l'eccitabilità del centro emozionale talamico e l'attività tesa del centro di vasocostrizione simpatico, bloccano i continui segnali elettrochimici inviati dalla ghiandola pituitaria e la secrezione di trasmettitori ormonali come adrenalina e noradrenalina dalla ghiandola pituitaria al sangue, favorendo così la circolazione sanguigna.
Il test e l'analisi degli elettrocardiogrammi degli intellettuali che insistono nel praticare il Tai Chi da parte dei ricercatori dell'Accademia cinese delle scienze dimostrano che il Tai Chi ha molte ed evidenti funzioni di fitness. Ad esempio, migliora sintomi come aritmia e blocco della conduzione, promuove l'afflusso di sangue e stimola la conduzione miocardica in un modo unico, previene l'insorgenza di varie malattie cardiache e regola efficacemente le attività di autoregolamentazione degli organi interni umani, incluso il cuore.
Gli scienziati britannici hanno condotto esperimenti su 126 pazienti con malattie cardiache, chiedendo loro di praticare Tai Chi o di fare esercizi di fitness aerobico. Il "Postgraduate Medical Journal" della British Medical Association ha pubblicato il rapporto di ricerca, sostenendo che entrambi i tipi di esercizio possono abbassare la pressione sanguigna, ma solo il Tai Chi può ridurre significativamente la pressione sanguigna. Il rapporto mostra che praticare il Tai Chi può aiutare i pazienti con malattie cardiache a guarire il prima possibile. Le funzioni dell'essenza, del qi e dello spirito nel corpo umano sono entrambe indipendenti e interconnesse.
Il Tai Chi persegue la continua trasformazione di essenza, qi e spirito. È un processo complementare di trasformazione dell'essenza in qi, qi in spirito, spirito in qi e qi in essenza. È nella continua trasformazione dei tre che il metabolismo del corpo viene accelerato, la vitalità del corpo viene coltivata e la capacità del corpo di resistere alle malattie viene migliorata.