Oggigiorno sono in circolazione vari tipi di Tai Chi, come i frame grandi e piccoli. Sono state aggiunte anche routine di combinazione di azioni individuali tratte dai frame del Tai Chi e movimenti competitivi aerei ad alta difficoltà. Con l'evoluzione delle abilità e le esigenze di sviluppo della società reale, anche il Tai Chi si sta adattando alle attuali tendenze popolari e apportando i cambiamenti corrispondenti. L'intenzione originale del Tai Chi era quella di prolungare la vita degli eroi e degli eroi nel mondo e aumentare le loro abilità. In passato, era chiamato pugilato interno, che è un metodo per gli artisti marziali per usare abilità esterne e coltivare abilità interne.
Solo quando le capacità interne sono stabili e complete, gli effetti esterni possono essere esercitati meglio. La funzione del corpo deriva dalla capacità del corpo di migliorare la sua qualità.
Con la cognizione della civiltà, le persone comprendono gradualmente le funzioni fisiologiche nell'evoluzione della società. I movimenti di boxe diventano anche più in linea con le esigenze di dragaggio dei meridiani e di costruzione di muscoli e ossa, rendendolo un vero metodo di igiene, dando così un contributo eccezionale alla salute umana. I metodi efficaci estratti dal kung fu vengono ripristinati per servire la salute nella vita e diventare una parte indispensabile degli sport di autodifesa. Il Tai Chi è un contributo eccezionale e una creazione di artisti marziali per proteggere la salute umana e migliorare se stessi attraverso la comprensione dell'evoluzione della vita.
Attraverso la forma di movimento della cultura del Tai Chi e del pugilato, si raggiunge lo scopo di rafforzare il corpo coltivando sia la cultura che le arti marziali. Si tratta di utilizzare i principi di assorbimento, distribuzione, metabolismo ed escrezione dei meridiani e degli organi interni per raggiungere funzioni di autodifesa con movimenti efficaci e svolgere un ruolo nel mantenimento e nella protezione. È la cognizione della saggezza realizzata dagli artisti marziali.
- Eliminare l'entropia ed eliminare i problemi
Ridurre l'entropia è il modo migliore per eliminare l'incertezza nel sistema corporeo.
Riempire il vuoto, ripristinare e costruire le fondamenta sono le regole di base della coltivazione. Riempire il vuoto significa esprimere i difetti attraverso i movimenti, che è chiamato rimozione dell'entropia nella coltivazione interna. La rimozione dell'entropia è quella di sbarazzarsi della rigidità, dell'imbarazzo, del disagio, della debolezza e del vuoto nei movimenti, ed eliminare i problemi che influenzano la vivacità e la vitalità accumulate dall'eredità e dalla crescita. Attraverso movimenti delicati e rilassanti, può essere migliorato in bene, eliminare i pericoli nascosti e ottenere la garanzia di base di calmare la mente e rafforzare il corpo.
Eliminare le carenze significa salvare la vita, e migliorare la qualità può prolungare la vita. Questo è il comportamento cognitivo più semplice.
- Sbloccare il sistema corporeo
Il ripristino consiste nel riportare il sistema vitale alla normalità dopo aver rimosso l'entropia attraverso il rilassamento, in modo che il sistema sia fluido e senza ostacoli, in modo da conoscere il principio di combinazione della struttura corporea ed eseguire una pratica efficace di penetrazione e sblocco con i meridiani come sistema.
Dal corpo alle mani, dall'interno all'esterno, aumentare il volume di ossigeno dragando il meridiano del polmone, mantenere elastico il timo, dragare il meridiano del cuore dall'interno al mignolo, aprire il meridiano del fegato dalle costole alle mani, dragare il meridiano della cistifellea dai piedi alle mani, ruotare il cavallo per aprire i fianchi per migliorare la peristalsi della ghiandola addominale e mantenere l'elasticità della ghiandola addominale, sostenere la vita dalle gambe alle spalle per rafforzare i reni e le ossa, ecc., attraverso la penetrazione del sistema alla comprensione delle carenze di su e giù, sinistra e destra, davanti e dietro, trovare la mancanza, il degrado e il blocco dell'interconnessione nel canale del sistema e formare un'interconnessione stabile attraverso la connessione e l'equilibrio corrispondente.
Dopo aver compreso il Tao, sai che devi fare il tuo dragaggio, eliminare i tuoi difetti, eliminare la tua umidità interna, rafforzare il tuo consolidamento e fare le tue cose, e non puoi fare affidamento sugli altri. Abbi la saggezza di mantenere il Tao, abbi la capacità di eliminare i problemi e risolvere i tuoi problemi, e comprendi che non accumulare problemi è la garanzia della salute.
- Costruzione interna
Il sistema è costituito dai tendini e dalle vene del corpo umano. L'ordine dei tendini e delle vene è distribuito in tutto il corpo dall'interno all'esterno, verticalmente e orizzontalmente. I movimenti sono collegati con l'ascesa, la chiusura, l'apertura, la caduta, la flessione e l'allungamento per collegare consapevolmente le funzioni deboli, indifese e degenerate, regolare la risposta reciproca tra su e giù, sinistra e destra, davanti e dietro, rendere compatta la coscienza, aumentare la concentrazione di ossigeno nel sangue e la fibra muscolare e raggiungere la meticolosità. La meticolosità deriva dall'assistenza reciproca per combinare e solo quando il nodo può essere solido, è la base.
Nelle arti marziali, le braccia e la schiena vengono rafforzate dopo il sollevamento. La forza delle braccia non è forte quanto quella delle cosce e la forza delle cosce non è forte quanto quella della vita. La forza dell'intero corpo può essere pesante. Le mani sono i rappresentanti del corpo. Dopo la partenza, la forza delle mani non è abbastanza forte da sostenersi a vicenda. È difficile svolgere un ruolo tra loro. L'unità tra loro è forza. L'obiettivo della pratica del Tai Chi è essere completi e unificati.
Se il corpo manca, i rami appariranno in vari modi senza motivo. La mancanza, l'esaurimento, la degenerazione e l'ostruzione nell'evoluzione della vita influenzeranno il funzionamento ordinato e la distribuzione del sistema. È necessario non solo compensare le lacune, ma anche bilanciare in parallelo, e l'autoregolamentazione è intenzionalmente connessa.
Le due braccia sono collegate tramite la clavicola e la parte superiore del braccio, e le parti superiore e inferiore sono collegate tramite il rafforzamento dei muscoli laterali della vita. Quando vengono continuamente avanzati e rafforzati, porteranno una forza stabile corrispondente. Quando un lato viene rafforzato, la debolezza dell'altro apparirà automaticamente. Da debole a forte, la pratica continua continuerà e Chongyang continuerà a rinascere.
La mancanza causerà ostacoli al sistema. La costruzione e il consolidamento continui sono la garanzia della creazione di sicurezza.
Dall'interno all'esterno, dalla radice alla punta, i meridiani sono sbloccati. Si capisce che il corpo e le mani sono collegati, le radici e le punte sono collegate e sono complete e impeccabili, il che è conforme al principio dell'unità muscolare e del qi misto.
In pratica, il ruolo di tendini, ossa, qi e sangue viene percepito attraverso il sistema e le carenze vengono trovate e costruite. Queste carenze devono essere abbinate e collegate attraverso la salute interna, l'interconnessione interna e il qi completo. Ad esempio, il qi affonda nei piedi per sbloccare il meridiano centrale. Il luogo senza conoscenza e sensazione è il luogo che deve essere osservato e coltivato. Coltivare l'intero corpo dall'insensibilità alla coscienza significa coltivare senza perdite. L'auto-coltivazione è una pratica quotidiana.
L'abbinamento e l'interconnessione interna sono l'auto-coltivazione dello sfregamento silenzioso. Quando i sensi e le percezioni sono collegati in parallelo per formare una raccolta multi-energetica, è la pratica del Tai Chi degli otto trigrammi che rispondono l'uno all'altro e ritornano a uno.
La fusione continua è la percezione della virtualità e realtà continue del corpo. La virtualità e la realtà sono chiaramente distinte. C'è realtà e c'è virtualità. La raffinazione della virtualità e l'integrazione del Tao saranno più consolidate e avanzeranno dalla scoperta. "Scoprire l'insufficienza è il più grande significato". Fare in modo che la separazione, la rappresentazione e l'ignoranza del corpo raggiungano un ordine regolare nel sistema cognitivo e raggiungano la piena forza in tutto il corpo. Questo tipo di costruzione e consolidamento continui della pratica è il Taoismo. Più il Tao è lontano dalla mancanza, più lunga può essere la vita. Più ostacoli mancano, più ci si avvicina all'esaurimento.
- La mente è in tutto il corpo
Concentratevi sulla mente piuttosto che sul qi. La coscienza è collegata alla saggezza e all'anima. Quando il corpo umano non cresce più, solo la luce dell'anima e la percezione approfondita del corpo possono essere aumentate. La percezione è chiamata osservazione o percezione nel Buddhismo. Tutti gli eventi e le creazioni nel mondo derivano dalla percezione. L'ampiezza e la profondità della percezione determinano la longevità delle cose.
Il fondamento della vita sono i tre elementi del Qi, acqua e luce. C'è la percezione del Qi, la capacità di diffondere tutti i pori, la capacità di sentire la luce e la capacità di conoscere se stessi. Sai ciò che sai e hai una chiara compassione.
La combinazione di forma e significato è il meccanismo di corrispondenza di Yin e Yang del Tai Chi. Quando si entra nella pratica dei meridiani come sistema, la costruzione del sistema richiede eliminazione dell'entropia, corrispondenza, connessione, penetrazione, distribuzione delle nuvole, corrispondenza interna, costruzione e consolidamento. Questi problemi si susseguono uno dopo l'altro. La costruzione dell'ingegneria di sistema è difficile da raggiungere senza il metodo dell'assistenza reciproca. Non esiste un orientamento di valore per la sicurezza della vita senza la pratica di costruire e consolidare le fondamenta. La costruzione e il consolidamento iniziano dalla consapevolezza di sé un po' alla volta, quindi c'è un detto di piccolo ma bello, piccolo ma intelligente e piccolo ma capace. Inizia da una giovane età ed elimina i difetti. La difesa è anche il lavoro di usare il debole per controllare il forte e non trattare mai con l'inappropriato.
Quando ogni parte del corpo può essere indurita dalla sensazione, significa che è forte, allora capirai che la parte forte è l'effetto dello spirito e dell'ossigeno del sangue, e capirai anche il significato dell'equilibrio e dell'assistenza reciproca di yin e yang e la risposta reciproca degli otto trigrammi nella cultura tradizionale cinese.
La percezione del sistema è la percezione della bioelettricità o conduzione degli impulsi, il riconoscimento degli impulsi è la funzione della funzione sensibile del sistema nervoso, la sensazione di muoversi senza muoversi è l'esecuzione di unità e trasparenza e la percezione interiore della luce della vita è in linea con la descrizione di "tutto il corpo è trasparente, invisibile e senza immagini". Quando il corpo ha un senso di osservazione interiore e trasparenza, capirai che la grande via è silenziosa.
È difficile entrare nel mondo delle arti marziali concentrandosi sulla boxe e sui calci.
- Wuji porta al Taiji, uno dà vita a due, due dà vita a tre, tre dà vita a tutte le cose, e molte abilità si riuniscono insieme
Il suono è incommensurabile e la grande via è silenziosa. Il novanta percento della materia oscura nell'universo è invisibile e solo il dieci percento è visibile agli umani. La coltivazione è una coltivazione molto completa del corpo dalla sensazione del dieci percento alla percezione del cento percento. Quando capisci che la vita è un enorme sistema interconnesso, coltivare senza perdite e partire dalla scoperta dei problemi è il più grande significato, puoi ottenere la vera libertà.
La pratica del Tai Chi è da morbida e rilassante a leggera e agile come il vento, dall'avere un sistema a un versatile incorporato alla luce interiore e alla trasparenza, alla gestione intelligente e poi al riconoscimento di tendini, ossa, qi e sangue. È un processo di coltivazione e cognizione capovolta, e anche un processo di riconoscimento e coltivazione del team building. Dalla sensibilità alla razionalità e poi alla comprensione che dominare tendini, ossa, qi e sangue e forza e ogni muscolo non è potente, è un processo di coltivazione sottile e meticoloso di vedere la mente e vedere la natura. Lo spirito può muoversi per primo e sentire per primo, che è il kung fu della conoscenza nel micro.
Non puoi vedere il fiume senza scalare la montagna. Ti interessa solo il pollo quando guardi la montagna. Anche se il pollo passa in un istante, viene registrato da te perché hai solo il concetto di pollo e non il concetto di montagne, fiumi, acqua e alberi. Studiando gli stessi libri di testo, altri possono entrare al college, ma tu non puoi perché il tuo livello cognitivo non è abbastanza profondo. Per trovare Wudang, non puoi semplicemente cercarlo nella pratica della boxe e dei calci. Il contributo all'anima, al sistema e all'autodifesa del rafforzamento della qualità interiore può superare di gran lunga il contributo all'uso esterno. È solo che le sagge parole di enfatizzare l'interiore piuttosto che l'esteriore, di enfatizzare la mente piuttosto che la coltivazione interiore del qi sono state fuorviate da coloro che cercano il profitto.
La differenza tra arti marziali interne ed esterne è che le arti marziali interne prestano più attenzione all'interno, mentre le arti marziali esterne prestano più attenzione al viso. Le arti marziali interne sono testate dalla qualità e dalla durata della vita, mentre le arti marziali esterne sono misurate dal pugilato effettivo e dal coraggio. Non c'è differenza nelle funzioni delle arti marziali interne ed esterne. In termini di forma di espressione, le arti marziali interne prestano più attenzione alla parte superiore del corpo del kung fu, mentre le arti marziali esterne si concentrano sul kung fu del pugilato e dei calci.