La relaxation du Tai Chi Zhaobao doit être à la racine. Pour détendre le corps, la racine doit être détendue. Le haut du corps est vide et le bas du corps est solide. Le yin et le yang supérieurs et inférieurs sont séparés, et le qi s'enfonce dans le Dantian. La force doit être dans la plante des pieds, le Yongquan dans la plante des pieds. Chaque mouvement commence par la relaxation et se termine par la relaxation. La force s'arrête mais l'intention ne s'arrête pas, et elle ne s'arrête jamais.
Le Yongquan est relié au Dantian. La plante des pieds est comme tournée vers l'abîme. La force part de la terre, se régule dans les pieds, se transforme dans le Dantian, se forme dans la colonne vertébrale et communique avec l'esprit au sommet. Les pieds tombent et se soulèvent légèrement, et se déplacent à tout moment. Avancez, reculez, regardez autour de vous, et l'essence est tout en elle.
Lors de la pratique de la boxe, les mains ne bougent pas au hasard. Utilisez la force de la plante des pieds pour déplacer les mains, tirez les gros tendons, changez les forces des axes virtuels et réels, dessinez des cercles au bas des coudes et inversez le yin et le yang pour entraîner la force de la paume. Les quatre pointes interagissent et pénètrent dans chaque articulation. L'aine est tournée, les deux hanches sont lâches et fermées, les gros tendons de la colonne vertébrale se soutiennent mutuellement et les reins entrent et sortent des reins, et la compétence est naturellement améliorée. Utilisez vos hanches pour pousser le sol, et lorsque le grand trochanter bouge, il y aura quelque chose sur la plante de votre pied, ce qui s'appelle la force au sol. Ce n'est qu'en jouant avec la force au sol que vous pouvez apprendre à écouter la force. Cette poussée des mains est utile. L'intention est la substance endocrine de l'hypophyse. Tout le corps est entraîné par le cerveau, ce que l'on peut dire être le Wuji et le Taiji. La boxe est bonne ou pas, cela dépend de la santé ou non, et cela dépend des compétences de combat, pas de la posture, ni de la force. La préservation de la santé consiste à surveiller le sang et le qi après le combat, ainsi que le teint. Un bon qi et un esprit plein.
Le Tai Chi n'est pas seulement le yin et le yang, mais aussi les cinq éléments lorsqu'il se déplace. L'esprit est le bois, l'or est l'os, l'eau est le sang, le feu est le qi et la terre est la chair. De là, nous pouvons trouver la connotation magique du yin et du yang et des cinq éléments du Tai Chi. L'origine du point d'acupuncture est le point du coccyx, d'abord à partir du point Yongquan sur la plante du pied. Le Yongquan se précipite vers le haut et atteint progressivement le genou. Le travail sous le genou nécessite que la plante du pied exerce une force. Comme un ver qui marche et comme une épine. Passant le genou et atteignant lentement le coccyx, c'est comme un objet dur qui vient résister. Il y a une sensation de légèreté, cinq doigts posés sur le sol, la plante des pieds semble marcher sur de la glace et l'élan est rassemblé. Tout le corps engendre une force statique. Comprenez le bruit du vent et de la cigale. Le mouvement est contenu dans la statique, c'est-à-dire la force de contrôle. Les creux du corps sont les endroits où la force est transformée. Par exemple, les aisselles et l'aine, Zhaobao Tai Chi utilise l'entrejambe au lieu de la main, qui est la force de l'entrejambe, c'est-à-dire les cercles avant et arrière de l'aine. La force de l'entrejambe est forte, en fait, il est bon de se détendre et de se fermer, les tendons de l'aine se lèvent, puis il peut rebondir à grande vitesse. Lorsque l'entrejambe est détendu, le corps contient de la vitesse. La relaxation et la fermeture ne font qu'un, une paire de yin et de yang. La relaxation sert à fermer, la fermeture sert à lancer et la relaxation sert à avancer. La fermeture sert à se battre. La pratique de la boxe consiste à porter cinq arcs sur le corps, et la pratique de l'arc consiste à tirer des flèches. Du point de vue du Tai Chi, il s'agit de porter six arcs sur le corps, et il existe un autre arc très important, qui est l'entrejambe. L'aine est l'élastique, et le grand trochanter est le projectile, de sorte que l'énergie potentielle peut s'effondrer, aussi rapidement que le tir d'une flèche. Il s'agit de faire redescendre le qi sur la base du petit Zhoutian, jusqu'au point Yongquan sur la plante du pied, puis de le remonter. C'est l'opération du grand Zhoutian !
La meilleure façon de pratiquer la petite circulation est en fait de s'asseoir en méditation, et la meilleure façon de faire fonctionner la grande circulation est de se tenir debout dans une posture ! Lors de la petite circulation, le coccyx est tourné vers l'avant, aussi appelé fessier, est rassemblé ; la colonne vertébrale se dirige vers le point Baihui au sommet de la tête, puis descend du point Chonglou au point Dantian. Ensuite, les symboles Yin et Yang des méridiens Dai et Chong tournent directement vers le point Yongquan au bas des pieds et reviennent au point Mingmen, qui fait fonctionner la grande circulation.