La théorie du Taijiquan de Wang Zongyue dit : « Quand l’adversaire est dur et que je suis mou, cela s’appelle marcher ; quand l’adversaire tourne le dos et que je le suis, cela s’appelle coller. » Coller et marcher sont les principes généraux de la boxe, pas seulement du Taijiquan. Ceux qui sont bons en marche sont invisibles et sans forme, et peuvent rester invincibles ; ceux qui sont bons en collage sont comme des ombres et des formes. Ils peuvent contrôler les autres sans se faire remarquer. Le principe de la boxe est le suivant. L’invincible est la marche et le changement. Quand l’adversaire est dur et que je suis mou, mon esprit est rond et mon corps est flexible, et mon qi couvre les quatre directions. Tout ce que je touche va courir, et tout ce à quoi je m’accroche va changer ; la victoire est coller et coller. Quand l’adversaire tourne le dos et que je le suis, je profite de la situation et je vainque l’ennemi, répondant à la nature.

Chen Qingping a dit à Wu Yuxiang ces 14 mots (Quand l'adversaire est dur et que je suis mou, cela s'appelle marcher ; quand l'adversaire tourne le dos et que je le suis, cela s'appelle coller). Cela représente les techniques de boxe les plus avancées de cette époque, et beaucoup de gens ne le comprendront jamais de leur vie. Coller et marcher sont le yin et le yang. Wang Zongyue, le fondateur de Zhaobao Taiji, a déclaré : « Pour éviter cette maladie, vous devez connaître le Yin et le Yang : coller c'est bouger, et bouger c'est coller. Le Yang est inséparable du Yin, et le Yin est inséparable du Yang ; ce n'est que lorsque le Yin et le Yang se complètent que vous pouvez comprendre la force. « Il y a du Yang dans le Yin, et du Yin dans le Yang. Le Yin et le Yang ne sont pas séparés du Yin et du Yang, et ils sont appelés Taiji. Il y a du mouvement dans le collage, et il y a du collage dans le mouvement. Sa forme s'appelle la boxe. Par conséquent, on l'appelle Taijiquan.

La clé pour persévérer et avancer est de se connaître soi-même et de connaître l'ennemi. L'ouverture et la fermeture du Yin et du Yang, la réalité et la faiblesse, la dureté et la douceur des gens sont toutes claires dans mon esprit. Par conséquent, je peux peser l'initiative, persévérer et avancer librement. Je suis terne et vide, et il n'y a aucun signe de mouvement ou d'immobilité. C'est comme le vide, sans forme ni apparence, et les gens ne savent pas pourquoi. Le « Taijiquan Sutra » de Wang Zongyue dit : « Les gens ne me connaissent pas, moi seul connais les gens, les héros sont invincibles, tout cela à cause de cela. » Ce n'est vraiment pas une déclaration creuse.

L'adhérence et le mouvement incluent l'adhérence physique, l'adhérence de force, l'adhérence de qi et l'adhérence d'esprit. La clé est de suivre et d'être vide. Je suis la force, l'élan, l'intention et le cœur de l'ennemi, afin de pouvoir vider ma force, mon élan, mon intention et mon cœur.

La méthode de la pression est bien connue dans le monde, comme la méthode de la poussée des mains du Tai Chi. Deux personnes mettent leurs mains ensemble, l'autre avance et je bouge, l'autre avance et je colle, et le cycle est sans fin. Il existe huit méthodes : étreindre, caresser, serrer, presser, piquer, huit, coude et pencher, et cinq étapes : avancer, reculer, regarder en arrière, regarder en avant et fixer, qui sont collectivement appelées les treize postures du Tai Chi. Au début, les étapes sont fixes, puis les étapes sont flexibles, et finalement il n'y a pas de règles fixes. Les huit méthodes et les cinq étapes sont également invisibles, s'abandonner et suivre les autres, se pencher et s'étirer, sans excès ni carence. Les anciens en ont parlé en détail, mais la magie qu'elle contient ne peut être obtenue sans une pratique personnelle. Pratiquez à la perfection, connaissez-vous vous-même et l'autre, le corps entier est transparent, lisse et sans obstruction, et l'esprit est mélangé. Peu importe la façon dont l'adversaire bouge, peu importe sa dureté ou sa souplesse, il peut rester invincible. Le corps entier peut être transformé. L'intérieur et l'extérieur sont en harmonie, et lorsque l'esprit ne bouge pas, il n'y a ni pensée ni inquiétude. Les gens ne peuvent pas connaître ma profondeur : une fois que l'esprit bouge, l'esprit, l'esprit, la forme et la force sont tous là, et l'accomplissement est accompli. La méthode de collage des mains et de sensation de force n'est pas la même que le Taijiquan. Le Manuel du Xingyiquan dit : « Le secret de la force de collage est que la force interne doit être pleine et la force externe doit être solide. La force des mains n'est rien de plus que la force interne, rien de plus que la force de collage, rien de plus que la force de collage dans la force interne. Si vous avez la force de collage, vous devez comprendre la force. Si vous pouvez comprendre la force de l'ennemi, vous pouvez naturellement obtenir la vraie force. Dans la vraie force, vous pouvez utiliser la force de pression. Vous pouvez également utiliser la force d'expiration. Les trois forces de collage, de pression et d'expiration sont la force interne profonde et la force interne agile. » Ceux qui pratiquent les arts martiaux dans le monde, ceux qui ont obtenu les trois samadhis, peuvent comprendre le cœur et les mains, et peuvent comprendre la vérité ultime de la boxe.

Ceux qui s'en tiennent à la forme s'en tiennent aux mains : ceux qui s'en tiennent à l'élan s'en tiennent au corps. Ceux qui s'en tiennent à la forme. Lorsque vous touchez les mains pour sonder la force de l'adversaire, la clé est de vous en tenir à l'adversaire avec vos mains. Lorsque vous vous en tenez à l'adversaire avec votre corps, la clé est de vous en tenir à l'adversaire avec votre corps. C'est la méthode de combat à mains libres.

Lorsque vous vous en tenez à l'adversaire avec un combat à mains libres, l'avance et la retraite sont la première priorité. Lorsque vous affrontez l'ennemi au combat, la victoire ou la défaite n'est qu'à un demi-pas. La méthode de laisser et de suivre est comme une ombre qui suit le corps. Vous pouvez connaître l'ennemi de l'ennemi sans toucher les mains. Lorsque vous laissez, vous évitez le point d'attaque de l'adversaire et vous vous enfuyez. Il semble être là mais il n'est pas là. Plus vous êtes proche, plus ce sera long. Lorsque vous appuyez, vous frappez l'adversaire après avoir dépassé le point de défense de l'adversaire. Il semble être là mais il n'est pas là. Plus vous reculez, plus ce sera court. La force de l'adversaire est ronde et puissante, vous devez donc esquiver et bouger. Ne vous battez pas avec lui. Il ne peut rien me faire. Lorsque l'adversaire tourne le dos et que je le suis, je profiterai de son élan et frapperai directement sa faiblesse. Il n'y a personne qui ne puisse pas gagner.

Parmi les pratiquants d'arts martiaux du monde, ceux qui sont doués pour la poussée des mains et le bâton sont aussi nombreux que les grains de sable du Gange. Très peu sont compétents en combat. Beaucoup de gens sont invincibles en poussée des mains, mais sont désemparés et perdent leur âme au combat. C'est parce qu'ils ne savent pas comment coller aux autres avec leur corps et profiter des autres avec leur élan. La pratique de la boxe et de la marche est une façon de se connaître soi-même : si vous voulez être invincible, vous devez pratiquer la méthode de la connaissance des autres.

La méthode de connaissance des autres peut être pratiquée seul ou à deux. Pour la pratique en solo, il existe la méthode de l'esprit et de l'intention ; pour la pratique à deux, il existe la méthode des cinq éléments du Xingyi, la méthode de l'An Shen Pao et la méthode de la foudre du Tai Chi, etc. La clé est de comprendre les trois fronts, les trois articulations, les quatre extrémités et les cinq éléments. Avec une pratique plus approfondie, vous pouvez connaître le rythme de l'avance et du recul, de la vie et de la mort, de l'esquive et du mouvement libre. Le mystère est qu'il est difficile de l'exprimer avec des mots.

Lorsque vous affrontez un ennemi dans un combat à mains nues, vous devez d'abord juger la position de l'ennemi et vous battre avec les poings : avec de plus en plus de compétences, vous n'avez pas besoin d'attaquer ou de bloquer, mais juste un mouvement, le poing n'est pas le poing, l'intention n'est pas l'intention, et la personne tombe sans s'en rendre compte à l'intérieur et à l'extérieur. Après une longue période de maintien du pouvoir, la compétence sera divine. Vous ne pouvez pas le voir, l'entendre, le combattre, vous ne pouvez pas voir sa tête lorsque vous le rencontrez, et vous ne pouvez pas voir sa queue lorsque vous le suivez. Lorsque vous êtes au combat, vous devez le rencontrer avec votre esprit au lieu de vos yeux. Le corps sait s'arrêter mais l'esprit veut bouger. Suivez les principes de la nature, critiquez Da Shao, guidez Da Qi et suivez la voie naturelle. Profitez du pouvoir, marchez sur le vide et profitez de l'opportunité, et frappez dans le vide, ce qui est le meilleur.

M. Sun Lutang a dit dans « Taijiquan » : « Si vous comprenez les points clés des classiques de boxe de Wang Zongyue, vous pouvez les utiliser en parallèle avec le Xingyiquan et le Baguaquan. Si vous pouvez les utiliser en parallèle sans contradiction, vous pouvez combiner les trois écoles et les utiliser ensemble. Vous pouvez perdre sans perdre et pousser sans pousser. » On peut dire que vous avez atteint le samadhi. En vous en tenant aux autres avec la méthode de puissance, bien que la forme comporte la perte et la poussée, la puissance est continue, donc vous pouvez perdre sans perdre et pousser sans pousser.

Pour s'attacher aux autres avec la poussée des mains, il faut utiliser les six combinaisons de l'intérieur et de l'extérieur. Une fois que l'esprit bouge, la puissance est libérée et le succès est atteint. S'attacher aux autres avec la posture du corps dépend de la méthode corporelle. Une fois que l'esprit bouge, l'esprit, le corps et la puissance sont tous là. Si l'esprit est là mais pas le corps, ou si le corps est là mais pas la force, alors aucun des deux ne peut contrôler la personne. Si vous utilisez l'élan pour vous attacher à la personne, vous pouvez connaître l'élan de la personne en avance et en recul, ainsi que les possibilités de mouvement et d'immobilité.

Si vous utilisez le Qi pour coller à la personne, non seulement cela, même si la forme n’est pas connectée, vous pouvez également connaître le yin et le yang, le vide et la réalité, la dureté et la douceur de la force de la personne, ce qui est le même que le pouvoir d’écouter la force en poussant les mains. Le corps entier est plein de Qi, et lorsque la personne touche le Qi, c’est comme si la personne touchait sa main en poussant les mains. Sa force peut être connue par moi, et je peux la transformer par moi. Sa force, sa forme et son élan peuvent être fixés par mon Qi. Le Qi est invisible, sans forme et sans substance. Il est appelé Qi, qui est emprunté. Il se déplacera lorsqu’il le touchera, et se transformera lorsqu’il s’y collera. Il est attaché à tout le corps et existe à tout moment, c’est pourquoi il est appelé Qi. Les anciens disaient : « Si vous pouvez connaître la force d’une personne dans les airs, vous pouvez l’attaquer dans les airs ; si vous ne pouvez pas connaître la force d’une personne dans les airs, vous ne pouvez pas l’attaquer dans les airs. » Vous pouvez vous en tenir à une personne avec le Qi, et vous pouvez la contrôler à distance sans bouger votre corps. La clé pour se déplacer avec le Qi est de nourrir le Qi. Ce Qi est extrêmement vide et inexistant. Il est inoffensif de le nourrir directement. Lorsque la compétence de cultivation du Qi est profonde, elle pénètre à l'intérieur et à l'extérieur, et entre et sort. Il est extrêmement grand et fort. Il est partout et à tout moment. Il est utilisé de manière large et subtile. Lorsqu'il est libéré, il remplit les six directions, et lorsqu'il est enroulé, il se retire et se cache dans le secret. Les anciens sages disaient : Renforcer la racine spirituelle et calmer l'esprit s'appelle pratiquer le taoïsme. Nourrir la racine spirituelle et déplacer l'esprit s'appelle les arts martiaux. Le « Baopuzi Neipian. Zhili » de Ge Hong a déclaré : « En entrant dans les montagnes et les forêts où il y a de nombreux ruisseaux et des serpents venimeux, les gens ordinaires qui passent pendant un certain temps seront blessés. Mais ceux qui savent les maîtriser peuvent les maîtriser avec le Qi, et peuvent dégager une zone de dizaines de kilomètres, et tous les compagnons ne seront pas blessés. Ils peuvent également maîtriser les tigres, les léopards, les serpents et les abeilles, et les faire tous s'allonger et les empêcher de se relever. » Tous ces effets sont les effets du Gangqi. Le Qi est le néant inné du Qi.

La méthode d'utilisation du Qi pour coller aux gens est divisée en deux formes : la forme civile met l'accent sur le collage, le collage, la connexion et le suivi, ce qui est le même que les autres styles de Tai Chi ; la forme martiale met l'accent sur la séparation, le collage et le suivi. La méthode de séparation et de collage peut briser le collage et le collage peut briser la séparation. Ils sont yin et yang l'un pour l'autre. Ce n'est que lorsque vous pouvez coller et séparer librement que vous pouvez comprendre la puissance. La méthode de séparation met l'accent sur le collage à distance, le collage à l'adversaire avec le corps sans utiliser les membres et l'écoute de la puissance avec l'esprit. C'est la meilleure méthode de boxe du Tai Chi. Lorsque la compétence est au plus haut niveau, vous ne pouvez pas utiliser les membres et envoyer les gens dans les airs. Le même principe s'applique.

Si vous voulez vous accrocher aux gens avec le Qi, vous devez maîtriser l'art de pousser les mains et la capacité de coller et de transformer à l'avance et à la retraite. Dans la pratique quotidienne, poussez les mains, collez et transformez, abandonnez votre corps, soyez en transe, faites des allers-retours avec l'esprit, le poing n'est pas le poing, l'esprit n'est pas l'esprit, et vous atteignez l'état de vide et de néant. À ce stade de la compétence, c'est naturel, il n'y a pas de loi mais la méthode, et vous pouvez en saisir le vrai sens.

Vous pouvez voir l'esprit originel et vous en tenir à l'esprit des gens. Il ne s'agit pas de s'en tenir à sa force, mais de s'en tenir à son esprit. Parce que mon esprit peut communiquer avec son esprit, il n'y a pas de lui et pas de moi. Que quelqu'un qui n'a pas pratiqué les arts martiaux colle ses mains ensemble comme pousser les mains, coller et suivre, tout se passe bien. Si les mains se battent entre elles, s'ouvrent et se ferment, tout se passe bien, même si les mains sont habiles. Pourquoi ? Leurs esprits ne font qu'un, donc leurs corps ne sont pas blessés. L'art de s'en tenir à l'esprit dans la boxe est aussi comme ça.

La méthode de l'esprit, l'esprit a aussi ce dicton, appelé le combat spirituel. Le manuel de boxe dit : « Pour intercepter la main, interceptez-la avant que l'adversaire ne bouge. Pour intercepter le corps, interceptez-le avant que l'adversaire ne bouge. Pour intercepter la section transversale, interceptez-la lorsque le visage de l'adversaire montre sa couleur. Pour intercepter le cœur, les sourcils et les yeux de l'adversaire sourient, et les mots sont doux et respectueux. Je me protège de son intention et saisis l'opportunité de l'intercepter. » Il vaut mieux intercepter la racine que la pointe, et il vaut mieux intercepter le cœur que le corps. Lorsque l'esprit est vide et clair, brillant comme un miroir, le cœur de l'adversaire semble bouger mais ne bouge pas, et je peux l'intercepter.

La clé de la boxe est de frapper et de bouger en premier. L'ultime action est d'atteindre l'état de non-action, de suivre la voie naturelle, d'atteindre le spirituel et d'accomplir la transformation. Le bâton est la première force du Tai Chi. Dans un sens, le bâton est la magie du Tai Chi. Tout comme au basket-ball, vous pouvez accomplir quelque chose si vous pouvez attraper le ballon. Si vous n'y parvenez pas, ce n'est pas parce que votre kung-fu n'est pas assez bon, mais parce que votre adversaire est trop grand.