L'essence des treize caractères du Tai Chi Zhaobao et des sept niveaux du kung-fu
Les treize formes du Zhaobao Tai Chi sont :
Cercle, haut, bas, avancer, reculer, ouvrir, fermer, sortir, entrer, diriger, tomber, accueillir, résister. Nommées comme treize formes. En résumé, il y en a treize, et parce que chacune est efficace, elles doivent être répertoriées comme treize. Le cercle, les deux yin et yang, les quatre images et les huit trigrammes qu'il contient ont chacun leurs propres secrets, sans aucune confusion. Les treize formes sont toutes présentes dans un diagramme de Tai Chi, et le secret est le meilleur.
Les sept niveaux du kung-fu disent :
- Un cercle est du Tai Chi,
- Le haut et le bas sont divisés en deux yin et yang,
- L'avance et la retraite présentent quatre images,
- L'ouverture et la fermeture sont Qiankun,
- L'entrée et la sortie sont complètes Kanli,
- Le premier et le dernier sont des Zhenxun inversés,
- Résister et repousser Gendu
Tout d’abord, il faut expliquer que la méthode d’attaque et de défense dans la boxe traditionnelle comporte trois éléments fondamentaux : la cultivation, la musculation et l’utilisation ultime. Lorsque nous discutons de la boxe et du taoïsme, nous ne pouvons pas les confondre. Nous devons clairement faire la distinction entre la pratique, la musculation et l’application, et être capables de les mener à bien. Les anciens disaient : « Cultivez-le avec tranquillité pour contenir son successeur (le corps), et soyez spirituel et merveilleux avec le mouvement pour rendre son application fluide. Le corps n’est pas sans fondement, et l’application n’est pas sans mérite originel. » La série suivante analyse l’essence des treize formes de Tai Chi Zhaobao et la théorie du Kung Fu en sept étapes à partir des trois aspects de la pratique, de la musculation et de l’application.
1, Cercle,
Le cercle est le Tai Chi : cette couche distingue le yin et le yang de la soie du dos et de la soie enroulée. Sa pratique est la méthode d'enroulement et son application est la méthode de liaison.
Ce cercle, issu du corps, est la théorie, c'est-à-dire le corps du Dharma, c'est-à-dire l'image corporelle parfaite du Taihe Yiqi. C'est ce que Lao Tseu a décrit dans le « Tao Te Ching · Chapitre 1 », qui dit : « Par conséquent, toujours « rien », vouloir observer sa merveille ; toujours « quelque chose », vouloir observer sa limite. » Ce corps du Tao est invisible et sans image, mais il est vraiment merveilleux. Les générations suivantes l'ont appelé le corps du « Tai Chi ». Quant à la théorie du corps du Dharmakaya, tous les saints et tous les sages l'ont décrite.
Ce Dharmakaya peut produire toutes sortes de choses, comment peut-on le résumer en treize mots ? Cependant, il peut être résumé en utilisant ces treize mots. Bien sûr, il s'agit également d'une déclaration utilisant la méthode de fusion.
Par exemple, en termes de royaume : le corps est comme les neuf cieux, l'intérieur et l'extérieur sont identiques, exquis et transparents, sans aucune trace d'impuretés mélangées. Les mots sont des principes célestes purs, et chaque mouvement du corps est en accord avec les principes célestes. Tenez-vous aux côtés des saints et ne faites qu'un avec le vide.
La théorie du Dharmakaya du Tai Chi est issue de « l’ultime santé, harmonie et concorde, la grande harmonie et un qi » dans le « Livre des mutations ». Le Tao est le principe commun du ciel, de la terre et des hommes, et il s’appelle Tai Chi.
La soie arrière est la méthode de la force de course à 8 caractères ; la soie enchevêtrée est la méthode de la méthode du qi interne et de la force en spirale hyperbolique externe. Par conséquent, on dit que sa pratique est la méthode de l'enchevêtrement. C'est la méthode d'enroulement de la soie dans la direction opposée, également connue sous le nom de méthode de suivi inverse du Yin et du Yang et de méthode de stockage de la force et de la forme.
Elle est utilisée comme méthode de liaison. En raison des deux techniques de « manger à l'intérieur et compter sur l'extérieur, manger à l'extérieur et compter sur l'intérieur » utilisées par l'énergie interne et la forme externe, elle peut créer une posture de boxe de bâton et de marche, et la combinaison d'attaque et de transformation. Bien que l'ennemi ne soit pas attaqué, il n'ose pas bouger. C'est comme se tenir debout sur une pierre ronde, et elle tombera si elle ne bouge pas.
2, Le supérieur et le inférieur sont divisés en deux yin et yang :
Cette couche est le yang qui monte et le yin qui descend, le yang est léger et le yin est lourd. Sa pratique est la méthode des vagues, et son utilisation est la méthode. Le haut et le bas sont les deux yin et yang du ciel et de la terre. L'énergie interne du corps est le ciel, et la forme externe est la terre. L'énergie interne est le corps de la santé, et la forme externe est le corps de la douceur. C'est l'essence de la phrase « sain et lisse, introduction aux détails » dans le « Taijiquan Classic ». C'est l'incarnation du positionnement du ciel et de la terre. La nature de l'énergie interne et de la forme externe est le résultat de la méthode de positionnement de Qiankun, c'est-à-dire la méthode Qianjiankunshun.
C'est la méthode de correspondance du qi intérieur et de la forme extérieure, de la forme extérieure douce et de la forme dure, c'est-à-dire du corps de Jian Shunde ; en termes d'utilisation, la douceur transforme la dureté, la douceur utilise la dureté, et le yin et le yang sont utilisés de manière magique.
Et monter et descendre, avancer et reculer, ouvrir et fermer, entrer et sortir, diriger et tomber, rencontrer et résister sont tous des problèmes techniques de l'utilisation unifiée des contradictions qui apparaissent dans la méthode des deux yin, c'est-à-dire le problème de l'unité des opposés du qi intérieur et de la forme extérieure. C'est le concept du corps et de l'utilisation de la boxe traditionnelle : « Comment peut-on connaître l'un sans connaître les deux », c'est-à-dire le but de l'entraînement, du corps et de l'utilisation du « deux un un deux ».
Et cela est basé sur la théorie et le résumé de la méthode de montée et de descente du qi intérieur et de la forme extérieure : « le qi monte et la forme descend, et le qi descend et la forme monte ». La méthode de montée et de descente : « le qi monte et la forme descend, et le qi descend et la forme monte » fonctionne de manière répétée. En termes de qi intérieur, c'est comme les vagues de l'eau, qui est la méthode de la puissance des vagues et de la puissance des vagues de Xinyi Liuhequan, on dit donc que sa pratique est la méthode des vagues. Parce qu'il peut « se plier et s'étirer au fur et à mesure, se plier au fur et à mesure ; monter et descendre au fur et à mesure, monter et descendre au fur et à mesure », c'est à l'origine une méthode de suivi de la montée et de la descente. Sans mentionner les deux mots « suivre et suivre », le seul fait d'utiliser le mot « juste » est en fait une discussion sur la méthode de suivi de la montée et de la descente. Et les méthodes de montée et de descente, d'avance et de recul, d'ouverture et de fermeture, d'entrée et de sortie, de direction et de chute, d'accueil et de résistance peuvent toutes être décrites par la méthode « juste ».
3. L'avance et la retraite présentent quatre images :
Cette couche est à moitié yin et à moitié yang, yin pur et yang pur, et ils interagissent l'un avec l'autre. Sa pratique est la méthode du scorpion, et son utilisation est la méthode du Futie.
Après la phrase précédente « le haut et le bas sont divisés en deux yin et yang », la méthode des quatre images est discutée. Car Confucius a dit : « Le Livre des Mutations contient le Taiji, qui donne naissance à deux yin et yang. » Il y a une section spéciale dans le « Taiji Boxing Classic » sur la méthode des quatre images, qui est discutée comme suit :
Le froid s'en va et l'été arrive, qui sait quand il commence ? Un jour, dans les âges, la vérité circule.
Les hauts et les bas se suivent, ce ne peuvent pas être des paroles en l'air ; étape par étape, étudiez attentivement.
Les gens peuvent endurer la souffrance et finalement atteindre la perfection ! C'est extrêmement rapide et agile, sinueux et circulaire.
C'est comme la pleine lune lorsqu'elle est séparée de la forme ; elle est extrêmement raffinée, et même la plus petite est un cercle.
La phrase « Un jour tous les mille ans, la vérité est cyclique » explique la loi des « quatre images ».
Non seulement l’avancée et la reculée présentent les quatre images, mais tout le contenu des deux yin et yang, s’il est associé à la méthode du pouvoir obscur, présentera les quatre images en attaque et en défense. Si la puissance et la forme sont inversées et que le yin et le yang sont inversés, alors dans le corps, il y a un recul dans l’avancée et un avancement dans le recul. C’est la méthode du pouvoir obscur. Sa racine vient du principe selon lequel « les nombres yang commencent à partir de un et les nombres yin commencent à partir de quatre » dans le « Livre des mutations ». C’est-à-dire que le fait des deux yin et yang dans la loi du mouvement des quatre images de Shaoyang, Taiyang, Shaoyin et Taiyin peut être vu.
En ce qui concerne la méthode de la forme externe, c'est la loi du mouvement des quatre images « le haut et le bas se suivent », qui en est une. Si nous en parlons en termes de la méthode « d'accumulation inverse de la force et de la forme » : attaque à gauche et défense à droite, la forme de l'attaquant gauche est libérée et la force revient et tourne ; la forme du défenseur droit revient et la force est inversée. La combinaison de l'énergie interne et de la forme externe présente le changement dynamique des quatre images dans le changement dynamique des deux yin et yang d'attaque et de défense comme fondement. Il en va de même pour ceux qui attaquent avec la droite et défendent avec la gauche. Toutes les deux méthodes d'attaque et de défense yin et yang sont les mêmes. C'est pourquoi on parle d'« échange mutuel ».
La mise en œuvre de cette méthode de contre-accumulation de force et de forme a le merveilleux effet de « faire un cercle au point de contact » pour dissoudre l’attaque, et le plaisir de « tout droit » pour attaquer brusquement ! C’est la méthode de « l’araignée nageant sur une toile, la feuille de lotus roulant en boule » pour utiliser l’immobilité pour contrôler le mouvement de l’endroit où elle touche et d’où elle commence. Par conséquent, on dit que sa pratique est la méthode des insectes scorpions. Les insectes scorpions sont des mille-pattes, des mille-pattes et d’autres mille-pattes avec des mille-pattes. Si vous contrôlez une partie de celui-ci, les autres parties de son corps peuvent encore changer. Et ce qu’il utilise est la « méthode d’application », c’est pourquoi on l’appelle « méthode de soumission ». Cela est dit en termes de « méthode d’application » utilisée au point de contact, c’est-à-dire la méthode de « manger à l’intérieur et compter sur l’extérieur, manger à l’extérieur et compter sur l’intérieur » de l’énergie interne et de la forme externe. Parce qu’adopter une telle méthode peut avoir le pouvoir de ne pas interférer avec l’adversaire, rendant l’adversaire incapable de se défendre.
4, L'ouverture et la fermeture sont Qiankun :
Ce niveau du ciel et de la terre sont combinés, le yin et le yang sont combinés, et sa pratique est la méthode de traction, et son utilisation est la méthode de soutien.
Le « Taiji Boxing Classic » dit : « L’ouverture et la fermeture du virtuel et du réel sont les classiques de la boxe. » Dans la boxe traditionnelle, l’énergie interne est le corps de Qiantian, il est donc sain et continu, il est pur et raffiné ; la forme externe est le corps de Kundi, il est donc calme et lourd, et il est obéissant. La méthode de correspondance entre l’énergie interne, la forme externe, douce à l’extérieur et dure à l’intérieur est la méthode de « l’accumulation inverse de force et de forme », qui est appelée la combinaison du ciel et de la terre. Si la méthode d’accumulation inverse de force et de forme est discutée dans la « méthode d’ouverture », il s’agit de « l’ouverture de la forme et la fermeture de la force, la fermeture de la forme et l’ouverture de la force » deux méthodes. C’est-à-dire les deux méthodes de « manger externe et se pencher interne, manger interne et se pencher externe » d’accumulation inverse de force et de forme. Manger c’est aspirer, avaler et inspirer ; se pencher c’est soutenir, cracher et expirer. L’interaction du qi et de la forme est utilisée ; La dureté et la douceur sont utilisées de manière interchangeable, c'est pourquoi on dit qu'il s'agit de l'interaction du yin et du yang. Et sa pratique et son application sont toutes mises en œuvre par la « méthode de traction et de soutien » du qi interne et de la forme externe. Cette méthode est simplement appelée « méthode de manger et de s'appuyer », ou « méthode de s'appuyer sur le fait de manger ». Cette méthode a été abordée dans de nombreux manuels de boxe de diverses écoles. À titre de référence, je vais sélectionner la meilleure et l'enregistrer comme suit :
Tout se résume à la concentration de l’esprit. Lorsque l’esprit est concentré, un qi est émis, le qi est raffiné et l’esprit est renvoyé, et l’élan se déplace ; l’esprit est concentré, l’ouverture et la fermeture sont claires, et le vide et la réalité sont clairs. Si la gauche est vide, la droite est solide, et si la droite est vide, la gauche est solide. Le vide n’est pas complètement impuissant, et l’élan doit se déplacer ; la réalité n’est pas complètement occupée, et l’esprit doit être concentré. La clé est de changer dans la poitrine et la taille, pas à l’extérieur. La force est empruntée aux gens, et le qi est émis par la colonne vertébrale. Comment le qi peut-il être émis par la colonne vertébrale ? Le Qi descend vers le bas et est collecté dans la colonne vertébrale à partir des épaules et injecté dans la taille. C’est le Qi de haut en bas, qui est appelé « fermeture » ; de la taille à la colonne vertébrale, se propage aux épaules et s’applique aux doigts. C’est le Qi de bas en haut, qui est appelé « ouverture ». La fermeture consiste à recueillir et l'ouverture à libérer. Si vous pouvez comprendre l'ouverture et la fermeture, vous connaîtrez le Yin et le Yang. À ce stade, vos compétences s'amélioreront de jour en jour et vous pourrez progressivement faire ce que vous voulez et tout se passera comme vous le souhaitez !
Le premier paragraphe cité traite de la méthode selon laquelle la montée du Qi interne est l'ouverture et la chute est la fermeture. Le deuxième paragraphe traite de la méthode selon laquelle le Qi interne, la forme externe et la forme externe correspondante et unifiée sont vus comme s'ouvrant comme le Yang, et lorsqu'ils sont associés à la force interne, ils sont abaissés au Yin ; lorsque la forme externe est vue comme sortant, elle est fermée comme le Yin, et lorsqu'elle est associée à la force interne, elle est élevée au Yang. Il incarne la méthode selon laquelle « le Yin et le Yang sont inversés, et la force et la forme sont inversées ».
5, Entrée et sortie complètes de Kanli :
Cette couche de feu descend et l'eau monte, et l'eau et le feu bouillonnent. Sa pratique est la méthode de l'incitation, et son utilisation est la méthode du retour.
Zong signifie complexe. L'expression vient du « Taijiquan Jing » : « Parfois en contractant ou en relâchant, parfois en relâchant et parfois en étirant ; des changements complexes, voulant d'abord supprimer puis augmenter ».
Dans la boxe traditionnelle, il existe des méthodes qui suivent la force légère et agile du Lihuo, et des méthodes qui suivent la force relâchée et descendante du Kanshui. En général, les poings qui se lèvent sont légers et agiles, et les poings qui tombent sont relâchés et descendants. Si nous le comprenons à partir de la méthode de contre-accumulation de force et de forme : les poings qui se lèvent sont coordonnés avec la force légère et agile avec relâchement et affaissement ; les poings qui tombent sont coordonnés avec la force relâchée et descendante avec légèreté et agilité. C'est seulement de cette manière que nous pouvons assurer l'équilibre dynamique de l'attaque et de la défense. Cette méthode est appelée la méthode de « l'eau et du feu en ébullition », et la raison en est ici. Quant à l'essence de « feu descendant et eau montante », elle se réfère à la scène de la descente du Lihuo et de la vapeur et de la montée du Kanshui dans « l'enfoncement du Qi dans le Dantian » de la pratique interne.
Et le mot « Cui » dans la méthode « Lian est d’exhorter » indique la méthode de circulation du Qi interne dans la pratique interne. Pour illustrer l’essence du mot « cui », nous citons les théories des anciens pour le prouver, qui sont consignées comme suit :
Ticui Lingrun (presse sonore) est une compétence merveilleuse.
C'est une technique qui peut atteindre le ciel et la terre. Il faut l'utiliser quand on a le temps. Elle peut guérir les maladies, reconstituer l'essence et l'énergie, nourrir le Yuan inférieur et activer le point d'acupuncture Yongquan. Lorsque ce point d'acupuncture est ouvert, les muscles, les os et les vaisseaux sanguins du corps peuvent s'étirer librement. C'est une merveille qui n'a pas été révélée depuis des milliers d'années. Il vaut mieux la pratiquer à ce moment-là et la ressentir. Pour soulever, montez directement de Yongquan à Niwan ; pour Cui, arrêtez-vous un peu à Tianmu, faites trois fois le tour de la tête, de gauche à droite ; pour Ling, allez à Yuzhen et revenez une fois à la gorge ; pour Run, allez dans les deux épaules, descendez de l'intérieur du bras jusqu'au bout des dix doigts, passez par le dos de la main à travers le Quepen Jiaji, traversez l'avant et l'arrière du cœur et arrêtez-vous un peu au nombril ; Pour Miao, allez trois fois du point Xiaoxiao à la taille, arrêtez-vous un peu jusqu'au fond de la mer (puis jusqu'à Dantian), restez un moment à Qihai, descendez jusqu'à l'avant de l'anus et l'arrière du rein, c'est-à-dire le périnée (fond de la mer), et restez un moment au coccyx ; pour Gong, allez au point Huantiao et restez un moment, allez jusqu'au genou et au tibia jusqu'à Yongquan, remontez entre les tibias, arrêtez-vous un moment derrière le genou, montez jusqu'à l'avant du rein, faites neuf tours et arrêtez-vous à Xiatian. Neuf tours sont complets, et cet exercice assis est terminé.
Il y a trois autres secrets dans la marche : « clair, calme et tranquille ». Le mot « qing » signifie concentrer l’esprit dans le Niwan, comme l’eau claire, la lune brillante, le vent doux et le soleil chaud ; le mot « jing » signifie atteindre le nombril d’un seul souffle et penser à la signification de la pureté du lotus ; le mot « ding » signifie s’arrêter au fond de la mer d’un seul souffle et penser à être aussi stable que le mont Tai, difficile à déranger par les tentations extérieures, comme le pin luxuriant, comme le soleil chaud d’automne, comme la rosée avec des perles et la lune trempée dans l’eau. C’est aussi dur que l’acier et aussi doux que le coton. Combinez ensuite ces trois éléments en un seul et pensez à une source jaillissant du Niwan, qui est boueuse et claire, sans obstacle et sans arrêt, et après un long moment, la lumière divine se rassemblera.
La méthode « le qi suit le cœur et le cœur suit le qi » dans Guanqi Jue montre l’utilisation merveilleuse du mot « impulsion » dans la méthode du pouvoir interne, on dit donc que « sa pratique est la méthode de l’impulsion ».
Lorsqu'il est utilisé dans une attaque et une défense spécifiques, le qi interne se déplace d'avant en arrière dans le corps de haut en bas, de gauche à droite, d'avant en arrière ; la légèreté et la relaxation se transforment l'une en l'autre, montrant les caractéristiques de l'utilisation réciproque de la merveilleuse combinaison du qi interne et de la forme externe, on dit donc que « son utilisation est la méthode du retour ».
6. Diriger et tomber de la mauvaise manière, choquant et Xun :
Cette couche de tonnerre et de vent est agitée, avec des hauts et des bas. Sa pratique est la méthode de suppression et de promotion, et son utilisation est la méthode de stimulation.
Dans l'attaque et la défense de la boxe traditionnelle, il y a la technique légère et agile de suivre le vide intérieur du feu Li et l'agilité extérieure de suivre le vide extérieur de l'eau Kan et la solennité intérieure de suivre la technique lâche et lourde, qui a été clairement énoncée dans la phrase précédente. Il y a aussi la technique de la foudre qui consiste à s'élever légèrement et à retomber lourdement en accord avec le son des tambours du tonnerre, et la technique Wuji qui consiste à suivre la forme vide du vent Xun, en utilisant l'élan pour aller et venir sans ombre, et une rafale de vent léger devient soudainement invisible et sans forme. Le choc est l'élan du poing de tonnerre, la force part des pieds, se propage aux jambes, domine la taille, monte jusqu'aux côtes, se déplace dans la poitrine, part du dos, passe par les épaules et les coudes, et atteint les doigts. La méthode de la chute de la main suit le coup violent de la foudre ; Xun est l'élan du poing de vent, qui rend sa forme vide et utilise l'élan, donc la méthode de la montée de la main est comme la frappe ascendante légère et agile du vent Xun. Soulever et frapper, suivre l'élan et frapper, tout comme les changements complexes de la montée et de la descente du tonnerre et du vent Xun. La chute est la méthode de suppression de la chute, et la montée est la méthode d'élévation de la montée. Si nous parlons des quatre saisons, la chute suit le temps de l'or d'automne et la montée suit le temps du bois de printemps. L'énergie interne et la forme externe du poing peuvent toutes être considérées à partir de cette méthode. N'est-ce pas la méthode de montée et de descente de la méthode de l'énergie noire dans la méthode de « contre-accumulation de force et de forme » ! Ou la méthode de suppression et d'élévation du Taihe Qi de la boxe ! Si la méthode de suppression de la méthode de montée et de descente utilise la force inverse comme méthode d'emprunt de force pour frapper les gens, la méthode de la force est soudaine et rapide comme l'éclair, ce qui est appelé « méthode excitante ». Par conséquent, on dit : « Son utilisation est une méthode excitante ».
7, Yingdi Tuigen Dui :
Ce niveau est celui de la bouche et des oreilles, qui peuvent écouter et demander, et communiquer entre elles. Sa pratique s'appelle la méthode, et son utilisation est la méthode du vide et de l'esprit.
Ying signifie accueillir ; Di signifie arriver. Yingdi est la question de l'attaque et de la défense. Tuigen Dui, Tui signifie raisonnement et évolution ; Gen signifie savoir quand s'arrêter. Savoir quand et où s'arrêter signifie s'arrêter au plus haut bien, c'est-à-dire où s'arrêter. En termes de boxe, lors de la pratique de la voie d'attaque et de défense de la boxe traditionnelle, il faut s'arrêter à « utiliser la conscience d'écouter et de sonder, utiliser la bonne capacité d'adaptation et écouter les mouvements et la réalité de l'adversaire à tout moment pour s'adapter, afin d'ajuster constamment sa propre adaptation et de gagner » ; Dui signifie communication. En termes de boxe, utilisez la conscience d'écouter et de sonder pour contrôler la bonne capacité d'adaptation et ne faire qu'un avec la respiration du mouvement et de la réalité de l'adversaire, c'est pourquoi on dit : « Communiquez les uns avec les autres ». C'est l'essence de « Yingdi Tuigen Dui ».
Ce niveau de Kung Fu est le Kung Fu de « l'écoute de la puissance, la demande de la puissance », « l'écoute de la conscience », on dit donc : « la bouche et les oreilles ». Un boxeur peut clairement demander la puissance et écouter clairement la puissance pendant le processus d'attaque et de défense, il peut donc « respirer en un avec la puissance de l'adversaire », et peut « peser » avec précision la légèreté, la lourdeur, le mouvement et le changement de la puissance de boxe de l'adversaire, et peut éviter le réel et attaquer le vide, c'est-à-dire qu'il peut utiliser un peu de bâton et de marche pour se générer l'un l'autre, éviter l'avant et frapper l'arrière pour gagner. Par conséquent, on dit que « la pratique est la méthode de pesée », qui est la méthode de pesée de l'écoute et de la sonde. En gros, c'est la méthode de base de « contrôler l'immobilité avec le mouvement, l'immobilité dans le mouvement, l'immobilité et le mouvement sont les racines l'un de l'autre ; la douceur transforme la dureté, la douceur dure pour toujours, et le yin et le yang sont utilisés de manière magique ».
Car en utilisant la méthode de « l’écoute et de l’exploration de la conscience pour contrôler la bonne capacité d’adaptation, et aussi l’écoute et l’exploration dans l’adaptation » pour attaquer et se défendre, on peut obtenir l’effet « aucune plume ne peut être ajoutée, les mouches et les insectes ne peuvent pas atterrir ; les gens ne me connaissent pas, je suis seul » sans le pouvoir des autres et peut gagner. C’est pourquoi on dit : « C’est la méthode du vide et de l’esprit ».