Le Taijiquan traditionnel, comme les autres arts martiaux, est divisé en entraînement culturel et arts martiaux.
Wen est le corps, Wu est l'usage. Le corps est la base de l'usage, et l'usage est la capacité du corps.
Nuage de spectre : « L’homme sans la préparation des arts martiaux, pour le corps sans utilité ; les arts martiaux sans le partenaire du texte, pour l’utilité d’aucun corps. Si un seul arbre est difficile à soutenir, un palmier solitaire ne résonne pas. » Il souligne la relation complémentaire et indispensable entre la formation culturelle et la formation aux arts martiaux.
Qu’est-ce que la formation littéraire et qu’est-ce que la formation aux arts martiaux ?
La pratique du Wen, également connue sous le nom de wen gong, est une ligne de techniques, yin, douces, et se concentre sur l'énergie interne ;
La pratique du Wushu, également appelée wugong, est une technique de combat, de nature yang, rigide et axée sur la pratique des compétences.
La pratique du taijiquan consiste à pratiquer l'essence, l'énergie, l'esprit et l'intention par la coopération organique et raisonnable de l'intention, de la respiration, du mouvement et de la vitesse. En pratiquant par écrit, cela peut aider à soulager les tendons et les os, à activer le qi et le sang, à stabiliser le yin et le yang du corps humain et à entraîner le qi interne du dantian, afin d'atteindre l'objectif de renforcer le corps et de consolider les fondations. Une fois utilisé dans le combat réel, avec les techniques, le corps est léger et le qi interne n'est pas transporté vers lui-même, et est envoyé à volonté (« à volonté » est « à volonté », pas « au hasard »).
La méthode de pratique Wen est une méthode de pratique de haut niveau dans l'entraînement des arts martiaux internes. En raison de sa pratique principale « intérieure », c'est-à-dire « la pratique interne d'une respiration », elle est solide à première vue, les mouvements du corps semblent apaisants et doux, lâches, ronds et stables, ne présentent généralement pas une forme rapide, compacte et rigide, et encore plus évidente. Bien qu'elle soit assez similaire à la pratique de fitness du Taijiquan qui est populaire de nos jours, elle n'en est pas la même en essence et en pratique.
La pratique du Taijiquan ne met l’accent que sur la « standardisation » de l’apparence des mouvements, tout comme la pratique de l’imitation des caractères et des styles artistiques des Song, qui à première vue sont « horizontaux et verticaux » et bien rangés étape par étape, mais lorsqu’on les examine en détail, ils n’ont pas beaucoup de connotation culturelle, manquent des compétences sous-jacentes et ne résistent pas à l’examen. La pratique traditionnelle du Taijiquan, comme la calligraphie traditionnelle, ne prête pas seulement attention au début et à la fin de chaque mouvement, mais accorde également plus d’attention à la coopération entre la pensée et la respiration, à la coordination entre la respiration et le mouvement et à la correspondance entre le mouvement et la vitesse, c’est-à-dire qu’elle ne parle pas seulement de la « triade externe » et de la « triade interne », mais dit aussi que les potentiels ne concernent pas seulement les « trois harmonies externes » et les « trois harmonies internes », mais aussi que « les potentiels sont stockés dans le cœur et la prémisse est avec l’intention ».
Par conséquent, bien que la pratique générale du Taijiquan puisse également avoir un certain effet de remise en forme grâce à la défense mentale interne, à la relaxation des membres et à la coordination apaisante des mouvements, après tout, ce n'est pas une « pratique culturelle » des arts martiaux, qui ne produit généralement pas de qi interne, et même la transpiration ne se produit pas. La transpiration est l'un des signes de la pratique du kung-fu. La transpiration due à la chaleur ou à d'autres sports est fondamentalement différente, c'est le rôle du Ying, du Wei et des deux qi qui en résulte, même en hiver, allongé dans son lit, pratiquant le kung-fu, on peut aussi transpirer comme la pluie. Il convient de mentionner que certaines personnes, par hasard et en connaissant un ou deux « héritiers authentiques », ont suivi quelques jours, pensant avoir la vraie tradition, mais en fin de compte, à cause de la pratique, mais aussi pour se justifier, et ont même prétendu que l'expérience du prédécesseur était le résultat d'un manque de culture et ne comprenait pas les résultats de la science, mais en fait, c'est la pratique des « étudiants de l'université Hanlin » et non la méthode. En fait, ce sont ces « érudits de l’université Hanlin » qui ne sont pas autorisés à pratiquer. En fait, ce sont ces « érudits de l’université Hanlin » qui ne pratiquent pas la méthode. Car, même si elles ont été véritablement transmises, il leur faut encore vraiment pratiquer pour avoir de véritables compétences. De plus, il ne suffit pas de s’appuyer uniquement sur la pratique culturelle, il faut aussi avoir la pratique des arts martiaux comme base.
La pratique culturelle du taijiquan est centrée sur la pratique de l'intention, la pratique du qi interne, le développement de la force interne, le renforcement du corps, la défense du corps et l'objectif d'autodéfense, qui est une forme de pratique des arts martiaux traditionnels, mais ce n'est en aucun cas un exercice de remise en forme.
Bien que le Wen Zhi soit principalement une pratique du qi interne, il met l'accent sur les techniques de chaque mouvement et de chaque position, il est donc beaucoup plus avancé que la pratique pure des arts martiaux. Bien que le Wen Zhi soit du Wen Zhi, il s'agit également du plus haut niveau de pratique technique du combat.
La technique du Taijiquan ne consiste pas à pousser les deux personnes après avoir renforcé leurs mains, mais à les relâcher. Pousser les mains n'est qu'un moyen d'entraîner la force d'écoute et ne peut généralement pas être utilisé dans un combat réel, il ne faut donc pas les mélanger. Le Taijiquan, comme d'autres styles de boxe, est de nature technique, et quel que soit le type de boxe de l'adversaire, quelle que soit la position qu'il adopte et sous quel angle il frappe, ils peuvent se battre, et qu'ils gagnent ou perdent est une autre affaire, et cela dépend de facteurs tels que la force de la personne, l'utilisation de la technique et la psychologie de la personne dans le combat.
La pratique de la littérature doit être basée sur la pratique des arts martiaux, en particulier du taijiquan. Si Wu Gongyi ne savait que pousser les mains, il n’aurait pas pu frapper son adversaire sur l’arête du nez avec un marteau rasant au milieu de l’attaque féroce de son adversaire. On peut dire que même si l’on a une force intérieure, on peut ne pas être capable de faire face aux attaques techniques, car la force et la technique sont complémentaires et se suivent. Le principe selon lequel les compétences et les techniques sont toutes deux importantes pour l’autodéfense et le combat technique doit être suivi est ce qu’on appelle « l’unité des compétences et des techniques ».
Si l'on dit que la pratique littéraire du wushu consiste à promouvoir la technique avec la force intérieure, alors la pratique des arts martiaux du wushu consiste à montrer la force intérieure avec la technique. La boxe sans technique n'est pas honorable, et la technique sans gong n'est pas nécessaire. Pratiquer sans technique n'est pas de la boxe. Certains disent que le Dacheng Quan n'utilise pas de techniques, mais ce n'est pas vrai. Si l'on pense qu'on peut libérer une personne à dix pieds de distance avec sa main et la faire tomber sur le visage avec sa seule main, alors soit l'initié a délibérément omis la description des techniques, soit l'étranger n'a pas vu les techniques. Il n'y a rien de plus magique que cette description du Taijiquan.
En fait, sans une mentalité de combat stable et des techniques de combat plus habiles, il n'est pas possible de répondre aux mouvements urgents, il n'est pas possible de suivre les mouvements lents, il n'est pas possible de monter, il n'est pas possible de recevoir, il n'est pas possible d'éliminer, il n'est pas possible d'envoyer.
La force intérieure est en fait une capacité interne. C'est-à-dire que tout le monde possède un potentiel, mais il varie d'une personne à l'autre, d'un moment à l'autre et d'une chose à l'autre. C'est-à-dire que les gens disent généralement qu'il n'y a qu'une différence entre le kung-fu élevé et le kung-fu faible. Les personnes qui ne pratiquent pas le kung-fu ne parviennent pas facilement à mobiliser ce potentiel dans des circonstances normales, souvent seulement à la hâte. Mais les personnes qui pratiquent le kung-fu interne, en raison de la pratique habituelle du kung-fu, ont développé l'habitude de « personne devant moi ne semble être quelqu'un », « marcher, s'asseoir et s'allonger ne pas laisser cela », donc une fois confronté à une situation, ils peuvent immédiatement « comme brûler le corps », mobiliser immédiatement le potentiel humain, plus rapidement que la normale, plus fort que la normale, ce qui n'est pas surprenant.
La boxe ne peut pas être faite de cette façon, il y a aussi des lois vides de sens, le mouvement est la loi. Une loi ne peut pas être maintenue, elle ne peut pas être tolérée, la littérature et les méthodes de pratique des arts martiaux sont la loi. Si vous ne comprenez pas profondément ces vérités, si vous ne les vérifiez pas à plusieurs reprises dans la pratique, vous ne pourrez pas atteindre le sommet des arts martiaux. De nombreuses personnes qui pratiquent les arts martiaux depuis de nombreuses années ne peuvent pas répondre à la guerre, en particulier la pratique du Taijiquan ne fera que pousser les mains, ne peut pas faire face aux autres boxeurs, qui sont souvent en train de pratiquer le texte, n'y prêtent pas attention ou ne seront pas le résultat de la pratique des arts martiaux. Ainsi, dans les coups de poing, ils disent aux autres de ne pas s'efforcer et leur donnent des coups de poing dans le froid. La seule façon de résoudre ce problème est de sensibiliser la pratique des arts martiaux et de la renforcer.
La pratique du wushu est la pratique de base du wushu traditionnel, elle en constitue le fondement. C'est un entraînement principalement basé sur des techniques et constitue une technique de combat.
La pratique Wu du Taijiquan met l'accent sur la précision du cadre de travail, les changements de détails, la bonne direction, l'angle intelligent et la pénétration profonde de la force. Le cadre bas dans la pratique traditionnelle du Taijiquan de style Wu appartient à la pratique martiale. Comparé aux positions moyennes et hautes, il a une position basse, de petits pas, des détails stricts et un travail rapide, ce qui est très populaire parmi les pratiquants, mais en même temps, il est également décourageant pour beaucoup de gens en raison de la grande difficulté.
Par exemple, la position de départ de la posture du cheval, la paume de la main, les exigences de la cuisse accroupie à plat, tout en gardant le haut du corps au centre, le centre de gravité droit sur une jambe pour être lisse, sans hauts et bas. En même temps, la taille et les hanches doivent être complètement détendues, sans raideur dans aucune partie du corps. En marchant, le cadre est brillant et se déplace, le pas comme un serpent, le corps comme un dragon nageur, comme s'il s'agissait d'un choc. Son pliage et son retournement, la force semble brisée, superposée, flexible et colorée. Ce type de pratique n'est pas facile à accepter par les personnes d'âge moyen et les personnes âgées, et il n'est pas facile à populariser comme la pratique Wen.
Si les anciens du Taiji avaient révélé la méthode de pratique des arts martiaux et le cadre des arts martiaux, même si les mouvements étaient pratiqués lentement, je crains qu'il soit difficile pour tant de personnes d'âge moyen et d'âge avancé de participer à la pratique, et il n'y aurait pas le paysage animé des « érudits Hanlin » contemporains en compétition les uns avec les autres pour publier des livres sur le Taiji. Car les faits permettront aux « Hanlin » de comprendre : se fier uniquement à la pratique générale de la condition physique ou à la pratique purement culturelle pour produire le kung-fu « de quatre ou deux livres », « de quatre-vingts ans », est également irréaliste.
En plus de l'entraînement en groupe, les méthodes d'entraînement aux arts martiaux comprennent également la forme unique, la génération de puissance et de son, ainsi que l'entraînement à l'arrimage et à l'alimentation, et également la pratique du combat en peloton. Cependant, tous les contenus de l'entraînement aux arts martiaux sont scientifiques et ne violent pas les caractéristiques physiologiques. Comme la pratique appropriée de frapper des sacs de sable, principalement pour ressentir la tension dans la technique, ne jamais frapper fort avec force brute, afin de frapper un cal de la main pour le « travail ».
Aucune pratique de thèse ou de pratique d'arts martiaux ne doit être effectuée sous la direction d'un professeur, surtout au début de l'éveil, le professeur est plus important. Le professeur est plus important, surtout lorsque vous commencez à apprendre. Vous devez apprendre oralement pour ouvrir la voie à la porte, et vous ne pouvez pas apprendre le kung-fu en lisant des livres et en regardant des vidéos. Les techniques traditionnelles de Taijiquan sont assez délicates, les exigences sont assez strictes, même sous la direction d'un professeur, il n'est pas très rapide de commencer, ne pensez pas que regarder le livre pour apprendre peut vraiment devenir un talent, l'auto-apprentissage doit avoir les bases et ensuite se dérouler.
Les gens des hautes routes de montagne sont rares. Pour vraiment apprendre à pratiquer le Taijiquan et améliorer l'art du Taijiquan, il est nécessaire d'accorder une importance égale à la pratique de la littérature et des arts martiaux, et de suivre la loi des contraires, de l'enracinement mutuel, de l'élimination et de la transformation. La voie de la littérature et des arts martiaux est une et une ; la voie de la boxe est une et une ; la voie de la technique est une et une. Elle contient un doux et un dur, un interne et un externe, une fonction et une technique, un statique et un changeant.
Aucun changement de technique n'est relatif et temporaire, tandis que le changement est absolu et continu. Le yang ne quitte pas le yin, le yin ne quitte pas le yang, le yang épuise le yin, le yin épuise le yang. Il y a du yin dans le yang et du yang dans le yin ; le yin et le yang naissent l'un de l'autre et grandissent ensemble. La logique est l'enracinement, la transformation et l'élimination mutuelles. La pratique de la littérature est yin, et la pratique des arts martiaux est yang. Le yang naît pour le yin, et le yin grandit pour le yang. La littérature et les arts martiaux se renforcent mutuellement, et le corps et l'application sont tous deux forts. En dernière analyse, la pratique littéraire et martiale du Taijiquan consiste à pratiquer le travail interne, à améliorer les compétences de boxe et à atteindre un degré élevé d'unité entre le travail et les compétences, ce qui est le même que celui des autres arts de la boxe. Il est difficile de devenir un artiste sans compétences, et le corps est vide sans compétences. C'est la bonne façon de pratiquer le Taijiquan et les autres arts martiaux.