Quelles sont les manifestations de la pratique du Tai Chi à un niveau élevé ?

Lorsque vous pratiquez le Tai Chi au plus haut niveau, vous vous sentirez vide, calme et éthéré, avec un esprit concentré, les cheveux dressés et les yeux affichant un regard spirituel.

Le corps est si souple que le qi s'enfonce dans l'abdomen et le corps semble en apesanteur. Cependant, les membres conservent leur force et le qi circule dans tout le corps.

Lorsque le Tai Chi bouge, la colonne de qi s'enfonce dans le sol, l'entrejambe descend en arc de cercle, la pointe dirige la force, le corps tourne et le qi interne tourne.

Quelle que soit l'école ou l'école de Tai Chi, il faut rechercher le mouvement dans l'immobilité et rechercher l'immobilité dans le mouvement, avec comme ultime objectif la vacuité, le calme et l'éthéréité. Alors, comment pouvons-nous atteindre la vacuité, le calme et l'éthéréité ?

Pour être vide, calme et éthéré, l'esprit doit d'abord être vide et calme

L'amélioration du Tai Chi Kung Fu dépend de l'approfondissement du vide et du Kung Fu silencieux. Théorie du Tai Chi : « Il n'y a rien dans l'esprit, et il n'y a rien à penser. » Ce qu'il dit « il n'y a rien dans l'esprit » signifie ne rien stocker dans l'esprit, et l'esprit n'est attaché à rien, car tout attachement peut faire perdre la paix de l'esprit.

Vide et calme

Tout d’abord, l’esprit peut être vide et calme. Le cœur est le maître du corps. Si le cœur est calme, tout le corps est calme. Si le cœur est vide, tout le corps est vide et tous les organes suivent le cœur. Si le corps et l’esprit sont vides et calmes, l’esprit peut être en paix. Si l’esprit est en paix, les pensées ont un endroit où s’arrêter, le qi a un endroit où retourner, il n’y a pas de pensée, pas d’objet, tout le corps est vide à l’intérieur et à l’extérieur, et le qi interne est stocké au milieu.

Le Tai Chi est à la fois la recherche de la tranquillité dans le mouvement et le mouvement dans l’immobilité, en attendant que cela bouge.

Attendre qu'il bouge : Tout d'abord, lors de la pratique de la boxe, lorsqu'une posture est terminée, attendez que la « position » de la posture suivante bouge, c'est-à-dire bougez puis restez immobile, il y a un élan de pré-mouvement dans l'immobilité, si le qi interne peut être pleinement mobilisé, l'opportunité de la posture suivante sera naturellement impatiente de bouger. Deuxièmement, lors de la poussée des mains pour concourir, attendez que « l'autre » bouge, c'est-à-dire abandonnez-vous et suivez l'autre, si l'autre ne bouge pas, vous ne bougez pas ; si l'autre bouge légèrement, vous bougez en premier. Troisièmement, dans un combat réel, si le corps et l'esprit peuvent être vides et calmes, l'esprit sera solide, le qi ne sera pas dispersé, l'esprit et le qi seront unis, l'intention sera en avance sur les autres, les autres ne me connaissent pas, mais je connais les autres, utilisez l'immobilité pour contrôler le mouvement et arrivez en premier après avoir commencé plus tard.

Si vous voulez être vide et silencieux, vous devez vous concentrer sur Dantian, puis soutenir Mingmen :

Le Tai Chi met l'accent sur Mingmen, et le Qigong sur Dantian. Lorsque vous pratiquez le Tai Chi, vous devez toujours prêter attention au rôle central du point d'acupuncture Mingmen. Le point d'acupuncture Mingmen est le centre de gravité de tout le corps. Il atteint les quatre côtés, la force pénètre la colonne vertébrale et la force est émise par la colonne vertébrale. Le point d'acupuncture Mingmen est la source de la puissance originelle. Ce n'est qu'en connaissant Mingmen que vous pouvez connaître le Tai Chi.

Le but du Tai Chi n'est pas de faire pénétrer le Qi dans le Dantian et de se concentrer sur le Dantian, mais de soutenir le point d'acupuncture Mingmen, de laisser la colonne vertébrale gonfler, afin que le Qi généré par le Dantian puisse se propager dans tout le corps, afin que le Qi et le sang puissent circuler en douceur, que la force interne puisse être appliquée au corps, et que l'autodéfense et la forme physique soient les objectifs ultimes. Le point d'acupuncture Mingmen est situé entre les deux reins et appartient au vaisseau gouverneur. Il a le sens de la porte de la vie et du fondement inné. Le point d'acupuncture Mingmen est symétrique au point d'acupuncture Shenjue (nombril) du Renmai et croise le Daimai qui s'enroule autour de la taille. Le Daimai part des côtes inférieures du Jimai, s'enroule autour de la taille et de l'abdomen et gouverne les méridiens droits de tout le corps. Il a une relation très étroite avec les méridiens Chong, Ren et Du. La taille et l'abdomen sont les endroits où les trois méridiens sont émis, et c'est également l'emplacement du vrai qi du Dantian inférieur.

« Un corps a cinq arcs ». « Un corps a cinq arcs » signifie que le corps est comme un arc, les deux mains sont deux arcs et les deux pieds sont deux arcs. La force combinée des cinq arcs est la force globale de tout le corps. Les cinq arcs sont principalement basés sur l'arc corporel, et l'arc corporel utilise la taille comme poignée d'arc. Le point d'acupuncture Mingmen sur la taille et la colonne vertébrale est toujours rempli d'esprit et d'énergie, et le centre est fixe et ne oscille pas. Lors du mouvement, le point d'acupuncture Mingmen est utilisé comme axe, et les deux reins de la taille sont utilisés pour changer la virtualité et la réalité du corps. L'« arc corporel » est très important pour la méthode corporelle. Lorsque la taille et la colonne vertébrale tournent, tout le corps bouge, ce qui reflète le rôle dominant de la taille et de la colonne vertébrale. Le point d'acupuncture Mingmen est situé au centre de l'arc corporel, ce qui aide à l'équilibre dynamique du corps et joue un rôle dans le centrage.

Après que le Qi soutient le Mingmen, le Qi interne monte par le Dazhui, les épaules, les coudes et les poignets, et descend par les hanches, les genoux et les talons, de manière à atteindre l'état de coordination complet de « rien ne bouge sans mouvement ». La méthode de génération de force du Tai Chi est « le Qi soutient le Mingmen derrière », qui consiste à soutenir le « Mingmen » vers l'extérieur, et en même temps à obtenir la force de réaction du pied poussant le sol, et à travailler ensemble pour générer une force explosive et exercer une force dans tout le corps.

Pour être vide et silencieux, il faut laisser la masse d'air tourner :

Pour être vide et calme, il faut laisser tourner la masse d'air, et pour laisser tourner la masse d'air, il faut déboucher les méridiens, et pour déboucher les méridiens, il faut ouvrir les petites et grandes circulations. En améliorant continuellement le niveau du Tai Chi, le Qi soutient le Mingmen derrière, et alors vous pouvez ouvrir les petites et grandes circulations, draguer les méridiens, et faire en sorte que le Qi dans le corps circule librement dans tout le corps ou s'accumule dans n'importe quelle partie, de manière flexible et sans stagnation, renforcer la force interne et cultiver le corps et l'esprit.

En ce qui concerne la rotation de la masse d'air, cela signifie laisser les bras diriger le Qi interne du corps en rotation, et à l'extérieur du corps, vous sentez qu'il y a une plus grande masse d'air en rotation, comme si elle avait soulevé le sable, les pierres et les feuilles. Cela nécessite que lors de la pratique du Tai Chi, les mouvements soient étirés, le ballon doit être tenu grand et il doit y avoir une sensation de vide et de tranquillité qui pénètre les montagnes et les rivières. Au début et à la fin du Tai Chi, la petite circulation du Qi interne doit être reflétée. Lors de la pratique du Tai Chi, la grande circulation du Qi interne doit être reflétée, l'esprit dirige le Qi, et le Qi circule à travers les méridiens et pénètre dans tout le corps.

Pour bien pratiquer le Tai Chi, il faut d'abord bien mettre en place le cadre, qui est les « trois combinaisons externes » du Tai Chi, c'est-à-dire la combinaison des mains et des pieds, des coudes et des genoux, des épaules et des hanches, de manière à obtenir des mouvements corporels précis.

Le Tai Chi exige : la tête doit être suspendue, le cou doit être fermé, les yeux doivent être plats, le corps doit être droit, les épaules doivent être lourdes, les coudes doivent être baissés, les bras doivent être pliés, les aisselles doivent être vides (les coudes doivent être soutenus vers l'extérieur), les mains doivent être étendues, les doigts doivent être séparés, les paumes doivent être rondes, les poings doivent être vides, la poitrine doit être détendue, le dos doit être tiré, la taille doit être l'axe, les fesses doivent être rassemblées, l'entrejambe doit être rond et l'arc vers le bas doit être parcouru.

Lorsque la posture de boxe est correcte, vous devez bien pratiquer la boxe. La soi-disant boxe fait référence à la pratique des routines du Tai Chi. Le principe de cette boxe est : « détendu, calme, léger, flexible, stable, lent et régulier, et en harmonie avec l'esprit ». La clé est « détendu ». Détendu et calme est la base, doux et doux est le but, et l'intention n'a pas besoin d'être forte, et le corps entier n'est pas raide. En pratiquant le Tai Chi, le « qi » et le « sang » du corps humain seront lisses.

Wang Zongyue a dit : « Un mouvement est tout mouvement, une immobilité est toute immobilité », et il y a aussi l’exigence que « le haut et le bas se suivent, l’intérieur et l’extérieur sont en harmonie » dans la pratique du Tai Chi. C’est cette « harmonie » mentionnée dans le Tai Chi, qui est également très importante.

En général, si vous souhaitez atteindre un niveau élevé de Tai Chi, vous pouvez l’obtenir à partir des quatre points suivants :

Calme

L'esprit doit être très concentré et il ne doit pas y avoir de distractions. Cependant, la pensée humaine est complexe et il n'est pas facile de rendre le système nerveux central très concentré et dans un état d'excitation unique. Alors, comment pouvez-vous concentrer votre esprit ? Le moyen le plus simple est de vous concentrer sur la façon de rendre vos mouvements aussi corrects que possible. En d'autres termes, il est plus facile de voir des résultats en recherchant l'immobilité dans le mouvement. Au fil du temps, vous pouvez progressivement comprendre le pouvoir de la familiarité et de la compréhension du pouvoir au royaume des dieux.

Légèreté

La « légèreté » du Tai Chi ne peut pas être expliquée par le simple fait de ne pas utiliser la force. La légèreté est relative à la lourdeur. Le Sutra du Tai Chi dit : « Si la gauche est lourde, la gauche est vide, et si la droite est lourde, la droite est vide. » La légèreté signifie ne pas utiliser la « force explosive » et deuxièmement, éviter le double. La légèreté peut également être interprétée comme « douceur ». « Une extrême douceur puis une extrême dureté » explique simplement la flexibilité de la légèreté. La légèreté n’est pas le relâchement. Le relâchement et l’explosivité sont tous deux tabous en Tai Chi. La légèreté est puissante mais non utilisée, on dit donc que « apparemment lâche mais pas lâche, sur le point d’être déployé mais pas encore déployé » est la puissance du Tai Chi. Les mouvements du Tai Chi, les mains, les yeux, les techniques corporelles et le jeu de jambes sont tous entre puissants et faibles, montrant une tendance à être sur le point d’être déployé mais pas encore déployé. Il est nécessaire de faire la distinction entre le vrai et le faux pour former la « puissance du Tai Chi ». Comprendre cette puissance est le stade avancé de la pratique du Tai Chi. Ce n’est qu’avec un entraînement à long terme et une compréhension silencieuse que vous pouvez faire ce que vous voulez.

Lenteur

La pratique du Tai Chi doit être lente, mais sans pause. La lenteur est relative à la rapidité. Le principe de la lenteur est de « se connecter » et il ne doit pas y avoir d’interruption. Le Sutra du Tai Chi dit : « Si vous bougez rapidement, vous devez répondre rapidement, et si vous bougez lentement, vous devez suivre lentement. » Par conséquent, lorsque vous pratiquez le Tai Chi, vous devez faire les mouvements avant et après en les reliant. Les soi-disant « mouvements alternatifs doivent avoir des plis, et les mouvements d’avance et de recul doivent avoir des conversions » doivent rendre l’ensemble des mouvements continus et enchaînés, et il ne doit pas y avoir de retard intentionnel entre les mouvements. Pour les personnes bien entraînées, le temps nécessaire pour terminer une série de boxe est fondamentalement le même à chaque fois, ce qui est la manifestation concrète du kung-fu profond.

Couper

« Couper » signifie sérieux. La pratique du Tai Chi exige un réel effort et vous ne devez pas être négligent. Quels que soient les mouvements, vous devez être précis. Vous devez faire la distinction entre le vrai et le faux, éviter de rater des mouvements, vous tenir droit et à l'aise, « marcher comme un chat et utiliser la force comme un fil à dessin ». Une autre signification de « couper » est d'étudier. Si vous n'étudiez pas lorsque vous pratiquez, vous devez vous rappeler des mouvements de boxe que vous avez mal pratiqués après l'entraînement et les corriger lorsque vous pratiquez à nouveau à l'avenir. C'est l'effort de couper, d'apprendre, de polir et de rectifier. Si vous travaillez dur comme cela, vous ferez des progrès rapides.

Heng

« Heng » signifie « régulier » et « quantitatif ». Le premier est la persévérance, peu importe qu'il fasse très froid ou très chaud ; le deuxième est quantitatif, selon le physique et le temps de chacun, définissez le temps et la quantité d'exercice correspondants. Le temps, l'exercice et la quantité doivent être progressivement renforcés pour améliorer progressivement le niveau.

En bref, pratiquer le Tai Chi au plus haut niveau, c'est commencer doucement, bouger lentement, s'arrêter silencieusement, ouvrir et fermer doucement, et sentir le qi interne couler et gonfler tranquillement, et expérimenter tout le corps sans ressentir, les membres et les os ont disparu, et la conception artistique de « ne pas savoir que le corps est moi, et je suis le corps », pour atteindre l'état de Tai Chi qui part de l'invisible et revient au sans trace.