Zhang Sanfeng a écrit huit mots dans son livre « La véritable signification du Tai Chi » : « La source est claire et l’eau est calme, le cœur est mort et l’esprit est vivant ». Je pense que « la source est claire et l’eau est calme » est une métaphore de l’état mental que doit avoir un boxeur, et « le cœur est mort et l’esprit est vivant » est la méthode pour pratiquer cet état. « Source » peut aussi être compris comme l’esprit, qui est en haut et dispersé vers l’extérieur ; « eau » peut être compris comme le cœur, qui est en train de couler et de se replier vers l’intérieur. C’est parce que l’eau est calme et profonde que la source est claire et jaillit vers le haut. C’est parce que l’esprit s’enfonce vers le bas et se retire dans l’obscurité que l’esprit peut être repoussé vers le haut et rayonner vers la lumière. Le cœur appartient au Yin et l’esprit appartient au Yang. Le clair monte et le trouble descend, et l’un grandit tandis que l’autre décline. Ce n’est qu’en affaiblissant le rôle de l’esprit (le cœur est mort) que l’énergie de l’esprit peut être renforcée (l’esprit est vivant). Après avoir « compris la puissance » de la boxe, pratiquer selon la méthode du cœur mort et de l’esprit vivant peut progressivement passer du « raffinement du qi pour transformer l’esprit » au « raffinement de l’esprit pour retourner au vide », et entrer en douceur dans l’étape de la pratique de l’esprit du Tai Chi.

  1. Qu'est-ce que l'esprit ?

Le Taijiquan accorde une grande importance à l’essence, au qi et à l’esprit, et considère que l’essence « se réfère à l’essence des cinq grains, qui est la chose qui nourrit tout le corps ; le qi se réfère au souffle et au qi qui imprègne tout le corps. La lumière émise par ces deux choses ensemble est l’esprit. On peut aussi dire que l’essence et le qi sont des substances, et l’effet produit par les deux est l’esprit » (Wu Tunan). « L’esprit est l’esprit qui est produit par l’essence et le qi à l’extérieur, sans les inconvénients d’être difficile et astringent » (Chen Xin). L’esprit est la manifestation de la vitalité et de l’intuition de la vie, et est l’image glorieuse de l’esprit intérieur, de l’essence et de la force qui se répand librement à l’extérieur à travers le corps. L’esprit « est enraciné dans le cœur, et sa couleur est brillante sur le visage, débordant sur le dos et appliquée aux quatre membres » (Mencius), ce qui signifie que l’esprit est enraciné dans le cœur, produit par les émotions, imagé sur le visage, débordant sur le dos et utilisé dans toutes les parties des membres. L’esprit est le phénomène de libération et de consommation de bioélectricité. La bioélectricité est une sorte d’énergie, qui est l’énergie vitale libérée de l’essence et du qi par la relaxation. Jing, Qi et Shen sont un tout inséparable de la vie, parmi lesquels Jing est le fondement, le porteur et la racine ; Qi est la puissance et le véhicule ; Qi dirige la circulation sanguine et est responsable de la distribution et du transport de la nutrition ; Shen se reflète dans le processus de changements dans la relaxation et la combinaison de l’esprit et du Qi, la dureté et la douceur de la force, la relaxation et la contraction des muscles et des os. Il déborde de Jing, Qi et Jing, et est l’éclat de la vitalité de la vie. Shen est à la fois la manifestation fonctionnelle du Jing et du Qi, et l’opération dominante du Jing et du Qi, et a pour fonction de contrôler et de mobiliser le Jing et le Qi.

Du point de vue de la science physique, Shen est une onde matérielle générée par le corps et se propage autour du corps. Le corps humain possède un courant bioélectrique. Ce courant peut circuler dans le corps et former un sens du Qi. Une fois le corps rempli, il peut déborder à l'extérieur du corps et rayonner à une certaine distance autour de lui, formant un champ. « Le champ est une forme fondamentale d'existence matérielle, avec énergie, élan et masse, et peut transmettre l'interaction entre les objets réels » (« Dictionnaire chinois moderne »). L'interaction entre les objets réels se produit par l'émission et l'absorption mutuelles d'énergie, l'assimilation hétérogène, l'entraide homogène et la coexistence harmonieuse. Ce « champ » autour du corps humain est souvent appelé le champ d'aura. Il est scientifiquement prouvé, reconnu par tous et existe objectivement. Il peut transmettre l'interaction entre le corps humain et les objets environnants. Tous les objets du champ, bien que le corps ne puisse pas les atteindre, peuvent être touchés par l'esprit. Chaque fois que le poing est ouvert, les huit côtés sont arrondis et la peau et la fourrure attaquent l'extérieur. Imaginez qu’il est si grand qu’il n’y a pas d’extérieur, comme si le corps pouvait toucher les objets environnants. Chaque fois que le poing est fermé, tout le corps se rétrécit et l’air entre dans le corps. Imaginez qu’il est si petit qu’il n’y a pas d’intérieur, comme si les objets environnants lui renvoyaient une sorte de force de compression. Je n’ose pas exclure absolument l’effet psychologique de la guidance de l’imagination pour cette sensation de « champ », mais l’effet des ondes matérielles est le principal et ne peut être nié. Certaines personnes ont ce sens du champ, tandis que d’autres ne l’ont pas. C’est la différence entre pratiquer et ne pas pratiquer. Certaines personnes ont un sens du champ fort et d’autres un sens du champ faible. C’est la différence entre la profondeur du kung-fu, qui est proportionnelle au degré de vide et de néant du corps et de l’esprit. Ce champ peut être appelé aura, champ électrique, champ magnétique, champ électromagnétique, champ gravitationnel, champ répulsif, champ biologique, etc. Je pense qu’on peut aussi l’appeler « champ de Dieu », qui est la forme d’existence matérielle de Dieu, l’espace tridimensionnel qui peut être « illuminé » par la lumière de l’essence et de l’énergie, et la zone d’action où l’esprit et l’émotion peuvent s’agiter. Pratiquer la boxe et prêter attention à ce « champ » en dehors du corps est une méthode de pratique « sans forme et sans image, s’oubliant soi-même, tout le corps est transparent, l’intérieur et l’extérieur sont unifiés, répondant naturellement aux choses et faisant ce que l’on veut » (Zhang Sanfeng).

Pour comprendre l’esprit, nous devons également comprendre certaines différences entre l’esprit et l’esprit.

Premièrement, l'esprit est lié à la pensée et se meut avec le soutien de la pensée, de sorte que l'esprit et la pensée sont souvent liés pour être appelés l'esprit. Mais l'esprit est lié à l'émotion et se meut avec le soutien de l'émotion, de sorte que l'esprit et l'émotion sont souvent liés pour être appelés l'esprit.

Deuxièmement, l’esprit est un flux de conscience qui traverse les os et la chair du corps selon un ordre de points, de lignes, de surfaces et de corps, tandis que l’esprit est un champ qui rayonne de l’essence du corps vers l’extérieur du corps, formant une aura qui remplit une certaine plage d’espace tridimensionnel autour de lui.

Troisièmement, l'esprit est le leader dans l'étape de la compréhension du pouvoir de la boxe, tandis que l'esprit est le leader dans l'étape de la pratique de l'esprit. L'esprit joue un rôle plus important dans la pratique de la boxe que l'esprit.

Quatrièmement, l'esprit guide le mouvement des membres en guidant les membres à s'enfoncer et à suivre, et son rôle est plus direct, plus spécifique et plus persistant. La guidance de l'esprit vers la boxe est plus directe, plus abstraite et plus implicite. C'est l'essence du corps qui déborde dans les os et la chair, rayonne à l'extérieur du corps et se connecte au paysage environnant. C'est comme l'aura environnante, le paysage et la boxe qui montent et descendent constamment, tout comme le public environnant qui crie, applaudit et loue, qui consiste à utiliser les émotions pour susciter l'excitation des membres et inspirer le mouvement de la boxe. Par conséquent, la guidance de l'esprit vers la boxe est plus macroscopique, holistique, éthérée et artistique que l'esprit, et est plus propice à la nature de la vie et à la capacité potentielle de briser les contraintes, de se libérer complètement et de jouer librement, produisant l'effet de mouvement du taoïsme et de revenir à la nature.

En parlant spécifiquement de la boxe, « le Kung Fu n’est rien d’autre que la cultivation de l’esprit, du qi et du corps, mais l’entraînement de l’esprit est la chose principale, suivi de l’entraînement du qi, et l’entraînement du corps est la première étape. » M. Li Yaxuan a dit : « Mon professeur M. Yang Chengfu a dit un jour que les anciens pratiquaient la boxe en quatre étapes : premièrement, entraîner le corps pour consolider l’essence, qui est le kung fu de la pratique de la forme ; deuxièmement, affiner l’essence pour transformer le qi, qui est le kung fu de la pratique et de la nutrition du qi ; troisièmement, affiner le qi pour transformer l’esprit, qui est le kung fu de la nutrition du qi et de l’emmagasinage de l’esprit ; quatrièmement, affiner l’esprit pour retourner au vide, qui est le kung fu de la nutrition du vide après avoir été extrêmement calme et silencieux. »

Pour cultiver l’esprit, nous devons comprendre la relation entre l’esprit et l’intention, l’esprit et l’essence, le qi et la forme, l’esprit et la relaxation et la tranquillité. « Nous devons prêter attention à la différence entre l’esprit et l’intention, c’est-à-dire que l’esprit est en avant, l’intention est en arrière, l’esprit est en haut et l’intention est en bas. L’esprit et l’intention doivent coopérer l’un avec l’autre, avec l’esprit comme élément principal, en utilisant l’esprit pour mobiliser l’intention et l’esprit pour diriger la forme » (Zhang Quanliang). En tant que kung-fu avancé, affiner l’esprit nécessite une base solide et un soutien de tous les aspects, et tous les aspects ont besoin du soutien de la relaxation. L’essence intérieure est pleine grâce à la relaxation, le qi intérieur est vigoureux grâce à la relaxation, la forme extérieure est lisse grâce à la relaxation, l’aura extérieure vibre grâce à la relaxation, l’intérieur et l’extérieur sont connectés et connectés, et c’est seulement alors qu’un esprit plein de lumière spirituelle peut naître. L’esprit est plein grâce à la relaxation du corps, et l’esprit est élevé grâce à la descente du qi. L’esprit est reflété par la relaxation du corps et la descente du qi, et est l’atmosphère extérieure de force symétrique.

  1. Comment utiliser l'esprit

Le « cacher l’esprit » de M. Li Yaxuan correspond à ce que M. Wu Yuxiang a dit : « l’esprit doit être retenu », « le corps entier est destiné à stocker l’esprit », ce que M. Li Yiyu a dit : « l’esprit est rassemblé », et il y a aussi un dicton : « stocker l’esprit ». Cacher l’esprit, stocker l’esprit, rassembler l’esprit, rassembler l’esprit, consolider l’esprit et préserver l’esprit sont des termes différents, mais ils signifient tous la même chose. Ils cherchent tous à regarder vers l’intérieur et sont tous des méthodes pour raffiner et nourrir l’esprit. Ils nous demandent tous de :

Premièrement, nous devons regarder vers l’intérieur. Que nous regardions de loin ou de près, nous devons avoir quelque chose dans les yeux, mais nous devons être détendus et paisibles, comme si nous ne regardions pas ; nous ne devons pas fixer ou fixer du regard, ni regarder comme une étoile filante, car cela consumerait, blesserait et distrairait notre esprit.

Deuxièmement, nous devons fermer les yeux et écouter, prêter attention à l'intérieur du corps, prêter attention à l'unité du cœur et de l'esprit, à l'unité de l'esprit et du qi, et à l'unité du qi et de la force ; prêter attention à l'enfoncement partiel et suivre, la taille et l'abdomen s'ouvrent et se ferment, la poitrine et l'abdomen se contiennent et se dilatent, et les articulations sont connectées.

Troisièmement, la forme ne doit pas briser le corps, la force ne doit pas être tranchante, il ne doit pas y avoir de bosses, de défauts ou d'interruptions, afin que l'esprit ne soit pas dispersé.

Quatrièmement, l'esprit doit être détendu, sans pensées distrayantes ; à moitié endormi et à moitié éveillé, brumeux comme un rêve ; prêter attention intentionnellement, mettre l'accent sans intention, et être entre intentionnel et involontaire. Cinquièmement, détendre le corps et générer une force de soutien vers le haut et un regard vers le haut grâce à la force de levier ou à la force de réaction de la relaxation vers le bas ; briser l'équilibre en relaxant un côté du corps, générer une force de course dynamique et déclencher la vitalité du regard ; se pencher en relâchant la taille et s'étirer en relâchant l'abdomen, tout commence, fonctionne et s'achève dans la relaxation, de sorte que l'esprit soit détendu.

Retenir l’esprit, ce n’est pas être dégonflé, ni être faible en esprit et en volonté, mais simplement ne pas être ostentatoire, ne pas se mettre en valeur, ne pas s’épanouir, pratiquer la forme intérieure, rechercher la force intérieure et être plein d’esprit. Lorsque l’essence intérieure est pleine et que l’esprit est plein, c’est comme l’eau qui déborde, tout comme « le paysage printanier dans le jardin ne peut être contenu, et un abricotier rouge sort du mur », c’est l’essence intérieure et l’énergie qui génèrent le regard extérieur. Quel est l’état de l’essence intérieure, quelle sera la scène du regard extérieur, qui ne cherche pas à être extérieur, mais à être extérieur, formant une unité contradictoire de convergence intérieure et d’expansion extérieure. Par conséquent, M. Wu Yuxiang a également proposé l’exigence selon laquelle « le qi doit être retenu et l’esprit doit être détendu ».

Comment parvenir à un « esprit apaisé » ?

Premièrement, les mouvements de boxe doivent être exécutés dans leur intégralité. D’une part, chaque mouvement doit être exécuté sur place et jusqu’au bout. On ne peut pas « ne pas terminer ce mouvement, mais vouloir faire ce mouvement, et quand on fait ce mouvement, il n’est toujours pas terminé, et on veut faire le mouvement suivant. Avec un esprit aussi agité, comment peut-on comprendre et connaître soigneusement la montée et la chute de la force intérieure et la suffisance de l’esprit » (Chen Xin) ! D’autre part, l’ouverture et la fermeture de la taille et de l’abdomen entraînent les membres jusqu’au bout, pas à mi-chemin, et la taille et l’abdomen se déplacent seuls avant que les mains et les pieds ne soient en place, et les mains et les pieds doivent également être humblement (relaxés) pour accepter l’impulsion de la taille et de l’abdomen, ne pas prendre l’initiative, ne pas le faire automatiquement. Les mains doivent suivre la direction de la taille et de la colonne vertébrale. Lors de l’ouverture, l’esprit doit être éjecté des pores et du bout des doigts, et lors de la fermeture, l’esprit doit être absorbé par les pores et le bout des doigts dans la colonne vertébrale. Ce n’est qu’à ce moment-là que l’on peut considérer que la fin est atteinte.

Deuxièmement, l'ouverture et la fermeture doivent être imaginées comme infinies. Lorsque l'esprit est ouvert, imaginez-le comme infiniment grand, s'étendant vers l'extérieur et loin, et ayez le sentiment que l'esprit et la passion remplissent le monde ; lorsque l'esprit est fermé, imaginez-le comme étant contracté à l'infinitésimal, et il devrait être rassemblé dans la colonne vertébrale, stocké dans les cellules, et rétréci dans la partie centrale du dantian ; il devrait être plein à l'intérieur et doux à l'extérieur, reflétant la détente dans la retenue.

Troisièmement, il doit y avoir des hauts et des bas émotionnels, le vide et la réalité de la force intérieure, « il doit y avoir des éléments de transmission de l’esprit » et de « puissance motrice » (Li Deyin) ; il doit être à la fois paisible et solennel ; il doit être droit, plein de confiance et justifié ; il doit avoir un esprit inspirant la crainte et inviolable, et la majesté de vaincre l’ennemi sans combattre, c’est-à-dire qu’il doit être puissant sans colère.

Quatrièmement, le corps doit être détendu pour raffermir l'esprit, le qi doit descendre pour favoriser l'élévation de l'esprit, l'expansion doit favoriser l'ouverture de l'esprit, et l'ouverture et la fermeture du qi doivent favoriser la relaxation de l'esprit.

Par exemple, lorsque le Qi est fermé et que l’esprit est enroulé, la colonne vertébrale est détendue de haut en bas, les épaules et la colonne vertébrale tombantes ; en même temps, les muscles faciaux de devant sont étirés vers le haut et horizontalement tandis que le bas-ventre est soulevé et contracté, et les coins de la bouche contiennent un sourire, ce qui est une scène de « tout le corps est léger et la tête est suspendue », et l’esprit n’est pas déprimé en raison de l’accumulation de Qi. Lorsque le Qi est ouvert et que l’esprit est détendu, c’est une autre scène. Lorsque le bas-ventre se détend et s’enfonce, les muscles faciaux de devant se détendent naturellement vers le bas, et grâce à l’action de levier, la colonne vertébrale du dos est étirée vers le haut et le cou est lisse vers le haut, produisant la performance détendue de « le coccyx est droit et l’esprit pénètre le sommet de la tête ».

L'ouverture et la fermeture du virtuel et du réel, le rassemblement et la dispersion du Qi interne, la relaxation et la détente de l'esprit, l'esprit, l'esprit, tout cela est comme cela, allant et venant, circulant sans fin, se déplaçant sous forme d'enfoncement, de rassemblement et de dispersion, et de symétrie inverse, s'entraînant au mouvement et générant de la vitalité.

« Toutes les articulations du corps humain ont un esprit », et toutes ont le débordement interne de l'esprit et de l'âme. Toutes les parties des membres doivent avoir un flux naturel de relaxation, la libération des sentiments internes et la tension de l'esprit. Bien que l'esprit se manifeste dans diverses parties du corps, il se manifeste le plus nettement dans les yeux. « Les yeux sont les fenêtres de l'âme. » Pour les pratiquants de Tai Chi, cette phrase ne peut pas être simplement connue verbalement, mais doit être véritablement vécue par le corps et l'esprit. Le fonctionnement des yeux n'est pas seulement une question d'yeux. Sa racine se trouve dans la poitrine et le dos, et la poitrine et le dos s'ouvrent et se ferment, et la poitrine change. Les yeux reflètent le tempérament spirituel d'une personne et ses changements intérieurs. Ce n'est que lorsque le soleil se lève dans la poitrine que les yeux peuvent être brillants ; ce n'est que lorsqu'il y a un but dans la poitrine que les yeux peuvent avoir une direction ; ce n'est que lorsqu'il y a un véritable amour dans la poitrine que les yeux peuvent avoir une vision ; ce n'est que lorsque la poitrine est large et ouverte que les yeux peuvent être calmes et paisibles. Lorsque le cœur et l’esprit sont en place dans la poitrine, les yeux le seront naturellement. La racine des yeux est l’essence intérieure et le qi fort, le clair monte et le trouble descend. Lorsque les yeux sont en fonctionnement, trois points des yeux doivent regarder vers l’extérieur et sept points doivent regarder vers l’intérieur, en utilisant la vue intérieure pour soutenir la vue extérieure, de sorte que l’intérieur et l’extérieur soient connectés. En regardant vers l’extérieur, les yeux doivent naturellement regarder vers l’avant et à niveau, sans regarder vers le haut, vers le bas, incliner, plisser les yeux ou fixer ; en étirant le bras, les yeux dirigent les mains, les yeux se déplacent devant les mains et regardent au loin ; en pliant le bras et en retirant la main, les mains dirigent les yeux, les mains se retirent devant les yeux et les yeux suivent pour regarder de près. En regardant au loin, les yeux s’étendent vers l’avant à partir des deux petits coins des yeux en parallèle, ce qui est ouvert ; en regardant de près, les yeux sont rétractés du centre des deux pupilles vers le bas des yeux, ce qui est fermé.

A ce moment, la peau et la chair du point Yintang entre les sourcils se resserrent, tirant l'expression des deux yeux pour se condenser ici, brouillant la spiritualité visuelle précise originelle des deux yeux. Il semble qu'il y ait trois yeux, mais il n'y a pas de mise au point, et tout ce qui est vu est virtuel, dans l'espace entre l'existence et la non-existence. Voir mais ne pas voir, sentir puis comprendre. C'est un bon résultat de relaxation, un bon phénomène de l'esprit qui se tourne de l'extérieur vers l'intérieur, et une bonne habileté à revenir à la simplicité à travers le chaos de l'apparence extérieure pour atteindre la clarté intérieure.

Il y a une expression des yeux devant et une expression des oreilles derrière. Le dieu de l'oreille a le crâne (racine de l'oreille) derrière l'oreille comme extérieur, et la cavité crânienne vide comme intérieur. De l'extérieur vers l'intérieur, le réel devient le vide ; de l'intérieur vers l'extérieur, le réel est utilisé comme le vide, ce qui donne au dieu de l'oreille la fonction d'un radar spirituel et des yeux derrière. En tant que radar spirituel, la racine de l'oreille est comme une antenne, et la cavité crânienne est comme un écran. Lorsque le besoin de scanner et de rechercher se fait sentir, l'« antenne » ajuste à plusieurs reprises sa direction, envoie et rétracte des signaux d'ondes radio et « observe » le mouvement et l'immobilité derrière. Lorsque le poing est ouvert, la racine de l'oreille se dilate et le dieu de l'oreille envoie des signaux de recherche de l'intérieur vers l'extérieur. Le signal monte jusqu'au sommet de la tête, ce qui est cohérent avec le cou vide et la force du sommet, et l'esprit pénètre le sommet de la tête ; le signal revient pour détecter l'attaque sournoise subtile sur l'ennemi, qui est coordonnée avec « la nuque frottant contre le col ». Lorsque le poing est fermé, la racine de l'oreille se détend, le signal est récupéré et le dieu de l'oreille descend jusqu'à la colonne vertébrale de l'épaule, qui est unifiée avec le qi collé à la colonne vertébrale ; le dieu de l'oreille rétracte la cavité crânienne vers l'intérieur, profitant du confort du néant.

  1. Le cœur meurt, l'esprit vit

Les recherches scientifiques modernes prouvent que les cerveaux gauche et droit d'une personne ont une division du travail. Le cerveau gauche est le « cerveau acquis » et le « cerveau du moi », et ses fonctions sont principalement l'apprentissage et le travail. Il stocke les connaissances, les compétences et l'esprit conscient acquis après la naissance ; le cerveau droit est le « cerveau inné » et le « cerveau ancestral », et ses fonctions sont principalement l'autodiscipline et la préservation de la santé. Il stocke la sagesse, l'inspiration, la capacité de réflexion et le subconscient hérités des ancêtres. Dans le processus de pratique de la boxe, le cerveau gauche est similaire au cœur, responsable de la pensée logique et de l'inquiétude ; le cerveau droit est connecté à l'esprit, responsable de la pensée imagée et de l'aura innée. Le rôle du cerveau gauche et du cerveau droit est dans une relation de « tu avances et je recule », « tu es fort et je suis faible ». Parce que l'apprentissage acquis, le travail et la vie quotidienne mettent tous l'accent sur l'utilisation du cœur, ils se concentrent tous sur le développement et l'utilisation du cerveau gauche, réduisant l'espace pour que le cerveau droit joue un rôle. Développer le cerveau droit peut restaurer le cœur et la spiritualité innés des gens, éliminer les illusions acquises et la paranoïa, favoriser la circulation sanguine et renforcer l'immunité, ce qui est cohérent avec les objectifs de la pratique du Tai Chi. Il existe une condition préalable au développement du cerveau droit, qui est de supprimer les activités du cerveau gauche, de supprimer la vie chaotique du cerveau gauche, de laisser le cerveau gauche se taire, dormir et « mourir dans le cœur », afin de mobiliser la capacité d'activité du cerveau droit, d'éveiller la sagesse et le potentiel innés du cerveau droit et de réaliser la « vie spirituelle ».

Dans l’état de demi-sommeil et de demi-éveil, la nature acquise retourne à la nature innée, et le cœur impétueux acquis retourne à la racine innée de la tranquillité. Lao Tseu a dit : « Jusqu’à l’extrême du vide, pour rester tranquille, toutes choses concourent. » La pratique a également prouvé que le vrai sens apparaît intentionnellement ou non ; lorsque vous videz votre esprit, sans vous-même et sans choses, votre potentiel apparaîtra et l’inspiration éclatera. L’esprit est endormi sans distractions, le comportement est clair et pur, le cœur est mort et l’esprit est vivant, et l’aura du ciel est naturellement cultivée dans le Tai Chi.

Bien sûr, lorsque vous pratiquez la boxe pour ajuster votre esprit, vous ne pouvez pas faire la distinction entre le cerveau gauche et le cerveau droit. Vous laissez simplement tout le cerveau se détendre pendant que les muscles du visage s'abaissent et que le qi descend, comme si vous mettiez le cerveau dans votre cœur et l'esprit dans votre estomac, afin de pouvoir vous calmer et fermer les yeux sur le paysage extérieur de votre corps et lui faire la sourde oreille. Lorsque vous êtes dans un état de demi-sommeil et de demi-éveil, vous entrez dans un état d'unité entre l'homme et la nature, c'est-à-dire un état où les ondes cérébrales et les ondes cosmiques sont en harmonie. Lorsque les gens sont éveillés, le cerveau ne pense qu'à certaines choses, et il est difficile pour les ondes cérébrales d'être en harmonie avec les ondes cosmiques. Il est également impossible que les ondes cérébrales d'un état de sommeil soient en harmonie avec les ondes cosmiques. Ce n'est que lorsque vous vous ajustez à un état de demi-sommeil et de demi-éveil que les deux ondes cérébrales peuvent résonner à la même fréquence et être exactement en harmonie. Ensuite, la fonction cérébrale entre dans l'état le plus éveillé, et entre dans l'état d'unité entre l'homme et la nature et revient à l'état infini de simplicité. Par conséquent, dans le calme de la turbidité descendante et de la clarté montante, « le cœur meurt et l'esprit vit », et l'état à moitié endormi et à moitié éveillé, une lampe qui illumine tout le corps semble être allumée dans les profondeurs de l'âme, et la cavité est illuminée, ce qui fait ressortir un peu de sens vif, et le Tai Chi naît du Wuji, et le mouvement naît du Jingji. À ce moment, les pensées sont claires, les principes sont clairs, les membres sont rafraîchis et les mouvements sont agiles, et le corps et l'esprit entrent dans l'état calme du mouvement libre et divin de l'acquis à l'inné.

Dans le monde spirituel du cœur, de l'intention, du qi et de l'esprit, le cœur et l'esprit sont les deux superviseurs majeurs, avec une division claire du travail. Bien que le cœur et l'intention aient l'effet positif de superviser la boxe, ils ont aussi l'effet négatif de restreindre les membres. Les effets négatifs du cœur sont corrigés par l'esprit. L'esprit prête attention à l'environnement macroscopique extérieur au corps, et la lumière brille sur le vaste espace extérieur au corps, formant une aura et un élan. En même temps, il se regarde depuis les airs avec un sentiment de bonheur d'auto-appréciation, louant et encourageant le libre jeu de sa spiritualité innée. Le cœur met en œuvre la raison et l'esprit exprime l'émotion. Le cœur mort et l'esprit vivant doivent transformer la raison en émotion, intégrer la raison dans l'émotion, affaiblir la fonction intérieure du cœur en se concentrant sur le mouvement du qi et le mouvement du corps, faire fondre le cœur dans l'esprit, faire fondre la raison dans l'émotion, renforcer la pensée émotionnelle et l'indulgence de l'esprit, faire bouger la boxe comme un aigle déployant ses ailes, plein de fierté, avec l'esprit pénétrant le ciel, et être silencieux, seul l'esprit peut bouger. Cela est également conforme aux résultats de recherche de la physiologie du mouvement humain moderne, de la neurologie autonome, de la microcirculation et d'autres théories.

Des recherches ont montré que lorsque le corps et l'esprit sont complètement détendus et que la boxe est pratiquée dans un état très calme et tranquille, le système respiratoire et le système de circulation sanguine ont tendance à être calmes, tandis que le système de microcirculation et le système nerveux deviennent excités, ce qui se manifeste dans l'expérience de soi comme le mythe du cœur mort.

La magie de la boxe réside dans la relaxation. Il ne s’agit pas d’une recommandation générale de relaxation, mais d’une relaxation ferme et complète. Ce n’est que lorsque tout le corps est détendu que nous pouvons percevoir avec sensibilité la situation de l’ennemi. Ce n’est que lorsque nous nous détendons que nous pouvons réorganiser la puissance de tout notre corps, concentrer la puissance de tout le corps et envoyer en douceur la puissance du point de force au point d’application. C’est ce que nous appelons la concentration de la puissance pour mener une guerre d’annihilation. S’il y a un muscle qui n’est pas détendu ou une articulation qui n’est pas active, il est difficile d’atteindre la puissance du cœur. » (Explication de la théorie du Tai Chi de style Chen de Ma Hong)

Pratiquer la boxe avec la relaxation 100% a au moins quatre significations :

On fait référence à toutes les parties du corps, qui doivent être 100% détendues. Détendez-vous partout. Si une partie n'est pas détendue, elle empêchera les autres parties de se détendre.

Deuxièmement, vous devez être détendu pendant tout le processus de pratique de la boxe. Vous devez être détendu à tout moment, que vous stockiez de la puissance, que vous la libériez ou que vous alterniez entre le stockage et la libération de la puissance.

Troisièmement, tous les mouvements, qu'ils soient corrects ou incorrects, de haute ou de basse qualité, sont liés à la relaxation. Vous devez penser et mesurer avec relaxation, corriger et favoriser la relaxation.

Quatrièmement, vous devez être ferme dans votre croyance en la relaxation, abandonner toutes sortes d’idées fausses qui entravent la relaxation, croire en la relaxation de tout cœur, pratiquer la boxe avec relaxation et vous cultiver pour la vie avec une mentalité détendue.