Les adeptes du Tai Chi s'efforcent d'améliorer leur force intérieure afin de réaliser le rêve de « ma vie est déterminée par moi-même et non par Dieu » et de « longévité et jeunesse éternelle ». Cependant, comme le secret de la force intérieure a rarement été diffusé dans le monde depuis l'Antiquité, bien que les pratiquants du Tai Chi connaissent le mot « force intérieure » et l'aient recherché, ils sont confus quant à l'essence de la force intérieure et à la meilleure façon de la pratiquer. Même certains professeurs de Tai Chi célèbres sont évasifs et ambigus à ce sujet. Le plus intéressant est que les étrangers s'intéressent également au secret de la force intérieure, mais leurs recherches se basent principalement sur les romans d'arts martiaux de Jin Yong, qui sont loin de la véritable force intérieure.
La force intérieure n’a pas été « transmise aux autres » depuis l’Antiquité
L'auteur a entendu un jour un frère aîné parler de son expérience d'apprentissage de la force intérieure auprès du maître de Tai Chi Li Jingwu : « J'allais chez Li Jingwu chaque semaine pour apprendre la boxe. Après quelques années, Li m'aimait beaucoup et m'a appris à pratiquer la force intérieure et m'a dit de ne rien dire aux autres. Quand je suis revenu m'entraîner seul, un ami qui avait également appris la boxe auprès du professeur Li m'a vu. Comme je ne pouvais pas sauver la face, je lui ai appris. Un jour, j'ai rendu visite au professeur Li avec cet ami, et par conséquent, cet ami m'a posé sans le savoir des questions sur la méthode mentale de l'ensemble de la force intérieure. Lorsque le professeur Li Jingwu l'a entendu, il m'a immédiatement grondé et m'a demandé de quitter immédiatement sa maison et de ne pas revenir. À partir de ce moment-là, je n'ai plus jamais revu le professeur Li. »
Le maître de l'auteur s'appelle Wang Yongquan. Il a commencé à pratiquer le Tai Chi de style Yang à partir de la deuxième génération de Tai Chi de style Yang, Yang Jianhou, à l'âge de 7 ans. Comme cet ensemble de boxe contient un contenu riche en méthode mentale de puissance interne, on lui a demandé de garder ce secret. Il peut enseigner la boxe, mais pas la méthode mentale de puissance interne. Le professeur Wei Shuren a un jour rapporté une telle histoire dans son livre « La véritable histoire de la puissance interne secrète du Tai Chi de Yang Jianhou » : Fin 1957, des personnalités bien connues de la communauté des arts martiaux de Pékin se sont réunies au Comité des sports pour tenir une réunion de l'association des arts martiaux. Lors de la réunion, Cui Xiuchen, Wang Xialin, Sun Jianyun et d'autres ont tous demandé au maître la véritable signification du Tai Chi Kung Fu de la famille Yang. À ce moment-là, le maître a déclaré sans compromis que les secrets de la famille Yang ne pouvaient pas être divulgués lors de la réunion. Depuis lors, les amis de la communauté des arts martiaux savent que le maître chérissait les compétences uniques de la famille Yang et ne voulait pas les révéler au monde extérieur.
En fait, l’habitude de ne pas transmettre facilement la force interne et les compétences mentales est liée aux règles de « transmettre la boxe mais pas les compétences, transmettre les compétences mais pas les secrets », « enseigner aux apprentis, affamer le maître à mort », « ne pas transmettre les compétences aux six oreilles », et plus encore au fait que ces compétences mentales de force interne sont difficiles à obtenir.
Qu'est-ce que la méthode mentale du pouvoir interne
Alors, qu'est-ce que la méthode mentale de la force interne ? Puisque le Tai Chi est né de la culture taoïste, l'expression de sa méthode mentale de la force interne est principalement liée au vocabulaire de la culture taoïste et au processus d'échelle du taoïsme. D'une manière générale, le Tai Chi est une fusion du Tai Chi boxe, des techniques du Tai Chi et du Tai Chi Dao. Le Tai Chi boxe fait ici référence aux mouvements physiques, les techniques du Tai Chi font référence à la force intérieure et le Tai Chi Dao fait référence à la culture morale. En d'autres termes, le véritable Tai Chi ou la culture du Tai Chi devraient inclure les trois aspects ci-dessus. Si vous ne pratiquez qu'un seul aspect, cela signifie que vous n'avez pas saisi la véritable signification du Tai Chi. Si vous ne pratiquez que la boxe du Tai Chi sans la force intérieure et l'esprit (techniques du Tai Chi), vous ne faites que décrire dans l'air, sans la connotation profonde de l'esprit, de l'intention et du qi et de l'expérience intérieure du kung fu ; si vous n'avez que la force intérieure et l'esprit sans les changements de la boxe, alors les activités de la vie manquent de support matériel ; Si vous pratiquez uniquement la cultivation morale sans la nourriture de la boxe (côté yang) et de la force intérieure (côté yin), il n’est pas facile d’atteindre le but ultime de la pratique du Tai Chi comme « prolonger la vie et la jeunesse éternelle ».
Il faut comprendre que l'esprit, l'intention et le qi sont les éléments fondamentaux de la culture taoïste et le contenu de la cultivation du taoïsme, qui est l'expression de l'unité des choses et des principes et de l'unité des principes et des méthodes. Pour le Tai Chi, l'esprit, l'intention et le qi sont également les trois éléments de la force interne du Tai Chi traditionnel. Par conséquent, si nous donnons une définition de la force interne, nous pouvons la comprendre comme suit : la méthode de l'esprit est le chemin et la méthode d'entraînement qui se conforment aux lois des activités de la vie et du développement des choses ; la force interne est l'énergie et l'expérience introvertie accumulées grâce à l'entraînement avec ces chemins et méthodes. Ou cela peut être exprimé comme suit : la force interne fait référence à l'énergie accumulée par l'esprit, l'intention et le qi qui sont mutuellement conçus avec les mouvements physiques (côté yang) du Tai Chi, et la méthode de l'esprit est la stratégie et le chemin pour accumuler l'énergie.
La stratégie d'ajustement du corps et de l'esprit de la méthode de l'esprit de force interne
La pratique de la méthode de la force intérieure de l’esprit consiste principalement à tempérer le corps et l’esprit, l’intention, le qi et la forme. Cette températion n’est pas effectuée à la légère, mais à travers un certain programme d’ajustement physique et mental, l’état mental (état de conscience) et l’état physiologique (mouvements physiques) sont ajustés de l’état de « cinq chevaux déchirés » et « déchirés » par des pensées distrayantes à l’état de tranquillité intérieure (un cœur est calme), de conscience concentrée (concentration sur un côté), de flux régulier du qi et du sang (le qi se répand dans tout le corps) et de corps détendu (relaxé, stable, lent et uniforme). Comment faire cela ? Tout d’abord, il faut bien comprendre qu’il s’agit d’un processus à long terme de culture physique et mentale – la « culture » consiste à corriger, modifier et réparer l’état physique et mental qui ne répond pas aux exigences de la théorie de la boxe Tai Chi, et la « cultivation » consiste à cultiver, nourrir et élever l’état physique et mental qui répond aux exigences de la théorie de la boxe Tai Chi – ce processus doit être effectué tout au long de la formation du Tai Chi. Parmi ces éléments, l'adaptation physique et mentale est une condition préalable à la pratique de la force interne et des méthodes mentales. Les stratégies d'adaptation physique et mentale de la force interne et des méthodes mentales comprennent au moins les aspects suivants.
1. Créer quelque chose à partir de rien.
Beaucoup de gens connaissent le dicton selon lequel le Wuji donne naissance au Taiji. Mais qu’est-ce que le Wuji et qu’est-ce que le Taiji ? Le soi-disant Wuji signifie « rien » et le soi-disant Taiji signifie « quelque chose ». Wuji donne naissance au Taiji signifie « créer quelque chose à partir de rien ». De plus, le « Wuji » mentionné par les taoïstes signifie également le corps. Le corps, le Wuji, est dans un état d’immobilité et d’immobilité, ce qui est « rien ». Si ce « rien » bouge, par exemple, notre cœur (cerveau) émet un ordre, ce qu’on appelle « le cœur est l’ordre » – la pensée (l’intention) bouge, c’est le mouvement du Tai Chi, c’est-à-dire que le corps a « quelque chose », ce « quelque chose » est le changement et le mouvement de l’esprit (le point de départ de l’esprit ou de l’intention), de l’intention (l’intention) et du qi (qi interne et qi externe). C’est créer quelque chose à partir de rien. Cette « création de quelque chose à partir de rien » fait également référence au processus par lequel les adeptes du Tai Chi produisent une énergie spéciale et une nouvelle substance grâce à une pratique et une compréhension à long terme – ce que les anciens maîtres du Tai Chi disaient « quelque chose sur le corps » ou « le Kung Fu est sur le corps » – le processus consistant à guider la production et l’accumulation de cette substance spéciale sous prétexte de cultivation ou de modélisation d’intention est également un processus de « création de quelque chose à partir de rien ». Créer quelque chose à partir de rien est le schéma général de l’entraînement de la puissance interne du Tai Chi.
2. L'esprit est le maître.
Le Tai Chi met l'accent sur le fait que l'esprit est le maître. L'esprit fait référence au point de départ de l'esprit et de l'intention d'une personne. Par exemple, le processus de pratique de tout Tai Chi doit être relâché et ouvert. L'idée de « relâcher » et « d'ouvrir l'air » sont toutes dominées par l'esprit, c'est-à-dire que l'esprit joue un rôle de premier plan dans cet aspect. Dominer signifie jouer un rôle de premier plan - laisser son tempérament spirituel et le point de départ de l'esprit être le maître et donner des instructions. L'esprit est le maître, qui est-ce ? Un aspect consiste à dominer le mouvement de l'esprit. C'est-à-dire que dans le processus de pratique de la boxe, seul l'esprit est en charge et non le qi. Le qi est stimulé par la posture. Lorsque vous commencez à pratiquer le Tai Chi, laissez l'esprit être le maître et développez une telle habitude de pensée, alors il y aura un jour où vous pourrez atteindre l'état de « atteindre le niveau de l'esprit ». Si vous ne développez pas l’habitude de « l’esprit comme maître », mais de « le corps comme maître » et de « le qi comme maître », alors vous aurez vraiment « une légère différence qui mène à mille kilomètres d’erreur ».
3, Ajustez le virtuel et le réel.
La clé pour ajuster le virtuel et le réel est de distinguer le virtuel et le réel - le centre de gravité est le réel. Comment ajuster ? Travaillez principalement sur deux aspects. Tout d'abord, ajustez le virtuel et le réel à partir du corps physique. 1. Tout d'abord, ajustez le centre de gravité des deux pieds (vers le milieu) pour équilibrer la gauche et la droite du corps ; 2. Utilisez les pieds pour ajuster ; selon la situation spécifique, placez le centre de gravité sur les semelles, les semelles ou les talons pour équilibrer l'avant et l'arrière du corps ; 3. Ajustez le virtuel et le réel à travers l'équilibre de tout le corps. Différents mouvements ont différentes postures pour s'équilibrer. Deuxièmement, ajustez le virtuel et le réel à partir de l'esprit. Là où l'esprit est placé, le qi suivra et se concentrera là, et c'est réel ; dans la direction opposée, s'il y a moins de qi, c'est virtuel. Là où l'esprit est placé est réel, et là où l'esprit n'est pas placé est virtuel - faites plus attention à cette question pendant l'exercice. De plus, lors de l'exercice, s'il y a une force pour avancer, l'esprit doit reculer ; S'il y a une force pour reculer, l'esprit doit avancer.
4, Rond et flexible.
En général, le terme rond a plusieurs significations. Tout d'abord, dans la composition du mouvement, il doit y avoir un contenu rond dans le processus de chaque mouvement. Deuxièmement, les différentes parties du corps doivent être rondes. S'il n'est pas rond, il est facile d'être raide, et une fois qu'il est raide, le qi stagnera et ne circulera pas. C'est ce qu'on appelle la « méthode du rond vide ». Comment pouvons-nous obtenir la rondeur ? Ajustez la forme de votre corps en fonction des exigences du Tai Chi, telles que « les aisselles sont comme tenir un petit pain cuit à la vapeur », « serrez la taille, rassemblez le qi et maintenez l'entrejambe ». La connotation de connexion continue comprend principalement trois points : 1. Connexion continue des mouvements – la connexion continue des mouvements a deux significations. D'une part, quelle que soit la façon dont la posture bouge, elle doit être continue pendant le processus d'opération, c'est-à-dire que le mouvement doit être uniforme ; une autre signification de connexion continue est que la transition entre les mouvements doit être continue. 2. Connexion continue du qi – chaque fois que vous faites un mouvement, vous ne pouvez pas simplement penser au corps, vous devez tenir compte du qi. 3. Connexion continue de l'esprit. Afin d'affiner le qi des deux mains, le Tai Chi adopte principalement la méthode de fermeture et d'ouverture des mains en pensant qu'il y a une boule sur le côté des mains, qui va se dilater et tomber lorsque vous lâchez prise. De cette façon, la connexion continue de l'esprit est facile à développer.
Les secrets de la force intérieure et de la méthode mentale
Pendant des milliers d'années, les secrets de la force intérieure et de la méthode mentale du Tai Chi ont rarement été écrits. Les choses qui ont été écrites ne peuvent jamais exprimer clairement les sentiments du corps et de l'esprit et l'expérience unique du corps et de l'esprit. Ces sentiments et expériences sont les lois des changements de postures provoqués par le qi interne qui est provoqué par l'utilisation intérieure de la conscience. Ces lois sont ce que les boxeurs appellent la méthode de l'esprit de la force intérieure. Maintenant, décrivons brièvement certains des contenus.
1. Tout le corps comme un.
Le corps entier comme un est l'un des domaines de Tai Chi les plus respectés par les boxeurs de Tai Chi traditionnel. Le corps entier comme un signifie toujours maintenir l'intégrité du corps entier, sans perdre une chose en ignorant l'autre. Tout mouvement doit avoir un avant et un arrière, une gauche et une droite, et vous ne pouvez pas penser à un seul aspect. Comment parvenir à un corps entier comme un ? Les prédécesseurs du Tai Chi ont laissé de nombreuses méthodes.
Premièrement, le corps est comme une cloche. Que vous soyez assis ou debout, vous devez couvrir tout votre corps avec votre esprit comme une cloche, afin que le qi de tout le corps soit en ordre.
Deuxièmement, la combinaison de l'intérieur et de l'extérieur. La méthode traditionnelle de préservation de la santé exige que tout le corps bouge lorsqu'il bouge. Comment y parvenir ? La méthode principale consiste à avoir les trois combinaisons internes et les trois combinaisons externes. Le trois-en-un intérieur nécessite la combinaison organique de l'esprit, de l'intention et du qi. Le trois-en-un extérieur utilise principalement l'esprit pour connecter les épaules et les hanches, les coudes et les genoux, les mains et les pieds. Une fois l'esprit connecté de cette manière, la sensation sera différente si le Baihui est à nouveau relevé. De plus, les méthodes de combinaison de l'intérieur et de l'extérieur incluent l'empilement de 3 cercles, etc.
Troisièmement, un corps a cinq arcs. Les cinq arcs de « un corps a cinq arcs » sont : un arc de la colonne vertébrale, la pointe de l'arc supérieure va de la grande vertèbre à l'os occipital, la pointe de l'arc inférieure est le coccyx, et l'arc arrière va du milieu de la colonne vertébrale au yangguan (cet arc arrière est un peu plus long) ; un arc des membres supérieurs, les épaules à la colonne vertébrale et les mains sont les pointes de l'arc, et les articulations du coude sont les dos de l'arc ; les membres inférieurs sont des arcs étirés, les os de la hanche à l'ilion et les pieds sont les pointes de l'arc, et les articulations du genou sont les dos de l'arc. Chaque pointe de l'arc n'est pas une pointe, mais est étalée. Comment réaliser « cinq arcs dans un corps » ? La clé est d'utiliser les cinq arcs pour remplacer le corps.
2. Combinez l'intérieur et l'extérieur.
Avec l'amélioration du Kung Fu, les « trois harmonies externes » et les « trois harmonies internes » ont une base, et les harmonies internes et externes doivent être atteintes. Comment atteindre les harmonies internes et externes ? Vous pouvez utiliser la méthode de mise en forme de l'esprit, en imaginant que votre corps est un gros ballon rond, et qu'il y a une croix avec des lignes horizontales et verticales qui se croisent dans le ballon. La croix est au centre du cercle, qui est comme votre point central. Les « quatre extrémités sont plates » requises lors de la pratique de la boxe signifient que les quatre extrémités des lignes horizontales et verticales de la croix doivent être équilibrées. La clé du nivellement est la suivante : la ligne horizontale de la croix marque que les deux épaules sont à niveau, garantissant que le corps ne s'incline pas ; la ligne verticale de la croix est verticale entre le point Baihui et le coccyx, de sorte que la connotation de « cou vide » et de « coccyx lâche » puisse être reflétée. L'intersection des lignes croisées sur la face avant de la colonne thoracique est le point central du corps, qui est le point clé auquel il faut prêter attention lors de la pratique du Tai Chi. Les harmonies internes et externes nécessitent la combinaison de la forme du corps et de la force interne pour jouer les fonctions et les effets spéciaux du Tai Chi. Cependant, cette combinaison est un processus difficile, et elle ne peut être obtenue que par des recherches sérieuses et un entraînement intensif.
3, Lâche et ouvert.
Certains professeurs disent que le relâchement est « comme les couches d'une pagode à treize étages », et certains professeurs comparent le relâchement à « se relâcher comme de la cendre ». La méthode secrète de l'ancien Tai Chi boxing à six voies enseigné par Wang Yongquan est de pratiquer les « cercles de Qi à trois voies » – c'est une méthode secrète pour pratiquer directement le relâchement et l'ouverture. Si vous pratiquez fréquemment les cercles de Qi à trois voies, vous « aurez progressivement du Qi dans tout votre corps sans stagnation ». Non seulement vous pouvez sentir les cercles de Qi à trois voies sur votre corps, vous pouvez même sentir les cercles de Qi à trois voies de l'autre partie (ce n'est que le niveau primaire de l'esprit). Vous pouvez utiliser ces cercles de Qi à trois voies lorsque vous vous frottez les mains. Par exemple, utilisez votre propre cercle de Qi ou votre propre esprit pour toucher très rapidement le cercle d'épaule ou le cercle de hanche de l'autre partie, et l'autre partie rebondira à une distance bien au-delà de la portée de la force maladroite. Bien sûr, nous pratiquons maintenant les cercles de Qi à trois voies principalement pour préserver la santé. Comment pratiquer les cercles de Qi à trois voies ? Utilisez la méthode de « façonnage de l’esprit » – utilisez votre esprit pour créer une image des cercles de Qi à trois voies – lorsque vous avez une base dans la pratique, vous le ressentirez naturellement. Au début, cela ne peut être qu’imaginé (la conscience guidée par la conscience), puis le facteur qi est renforcé, et finalement il forme naturellement un cercle diffus de « grand sans extérieur, petit sans intérieur ».
En raison du manque d'espace, l'auteur ne peut que résumer et expliquer brièvement le cœur de la méthode de l'esprit de pouvoir intérieur. La connotation plus riche de la méthode de l'esprit de pouvoir intérieur doit être mise en œuvre et reflétée dans le processus de boxe et de marche. En outre, en plus des principes généraux ci-dessus, la méthode de l'esprit de pouvoir intérieur a également un contenu spécial de raffinement de l'esprit, du qi et de l'esprit.