En ce qui concerne le Tai Chi, les gens pensent souvent à de nombreux dictons classiques tels que « utiliser l’intention sans forcer » et « quatre onces pour déplacer mille livres », mais il existe de nombreuses opinions différentes sur la question de savoir si le Tai Chi utilise la force et comment l’utiliser. Aujourd’hui, en m’appuyant sur ma propre expérience de pratique du Tai Chi depuis de nombreuses années, je vais parler des questions pertinentes concernant l’utilisation de la force dans le Tai Chi du point de vue du sacrifice de soi, afin de s’améliorer avec d’autres pratiquants.

Ne pas utiliser la force quand on a de la force est un sacrifice de soi, et emprunter la puissance des autres nécessite de suivre les autres. Le sacrifice de soi et suivre les autres est une grande sagesse, et ne pas rivaliser pour une bonne victoire est une véritable technique. Le sacrifice de soi et suivre les autres est l'équilibre yin et yang de l'ouverture et de la fermeture de la force intérieure entre soi et les autres, c'est voir l'opportunité dans la détente et la tranquillité, gagner l'initiative dans la passivité, c'est le principe de ne pas perdre ou résister, de profiter de la situation et de vaincre le fort avec le faible, cela contient la sagesse philosophique de l'inaction et de l'inaction, et c'est la stratégie générale et le principe des compétences offensives et défensives du Tai Chi. Le soi-disant sacrifice de soi signifie ne pas suivre sa propre volonté. Cela signifie pratiquer la boxe dans un état de détente pendant une longue période de temps, et relâcher toutes les idées et pratiques de son corps et de son esprit qui ne sont pas applicables aux exigences d'être détendu et vif, comme relâcher les pensées actives de « que dois-je faire », relâcher le désir subjectif de « que dois-je faire », relâcher la conscience offensive active de « frapper en premier pour prendre le dessus », relâcher l'habitude de résister à « se battre contre l'ennemi », et relâcher la force corporelle tendue et raide, afin de s'adapter aux changements de l'adversaire avec une perception sensible, un corps et un esprit flexibles, et de se déplacer avec l'adversaire ; cacher ses propres intentions offensives et défensives, de sorte que l'adversaire ne se connaisse pas ; comprendre la situation de l'ennemi, de sorte que je connaisse l'adversaire seul ; et atteindre l'objectif d'utiliser la douceur pour vaincre la dureté et d'utiliser la faiblesse pour vaincre la force. Même s'il est nécessaire d'exercer la force dans le combat, c'est selon le principe de se sacrifier et de suivre les autres, et de générer force et détente à partir de la détente. Se sacrifier et suivre les autres ne peuvent pas être séparés de la détente.

Le sacrifice de soi est la prémisse, et suivre les autres est la clé ; se sacrifier c'est suivre les autres, et se sacrifier permet de suivre les autres. Suivre les autres implique de connaître les autres, de suivre les autres et de diriger les autres. Pour connaître une personne, il faut « écouter la force », ce qui signifie qu'après s'être tenu la main, il faut se fier à la sensibilité du toucher pour sentir le point de départ, la taille, la direction et le point d'atterrissage de la force de l'adversaire. La capacité d'écouter la force vient de la relaxation. La relaxation signifie la sensibilité, tandis que la tension signifie l'engourdissement. Lorsqu'une personne a mal, elle serre les dents et les poings, serrant son corps pour engourdir les nerfs et engourdir les sens, réduisant ainsi la douleur. La relaxation peut non seulement améliorer la capacité de perception sensible, mais aussi améliorer la capacité de réaction sensible, tout comme le dit la théorie de la boxe « une plume ne peut pas être ajoutée et une mouche ne peut pas tomber ». Non seulement on peut sentir une plume venir, une mouche tomber, mais on peut aussi se détendre là où elle me touche, desserrer le point de contact avec moi, se détendre lorsque la force se déplace, décharger la force, la décharger vers les pieds, la décharger vers le sol, de sorte que même la force d'une plume ne peut pas m'être ajoutée, et je ne peux pas supporter le poids d'une mouche. C'est l'habileté de décrire la sensibilité de suivre la personne. Suivre la personne signifie ne pas lancer ou pousser, car lancer signifie donner de l'espace à l'adversaire, et il sera touché ; pousser signifie donner de la force à l'adversaire, et il sera tiré. Suivre les autres, c'est comme l'eau qui coule. S'il y a un vide, je coulerai et le comblerai. Si vous remplissez le vide, je me retirerai. Suivre les autres signifie « si la gauche est lourde, la gauche est vide ; si la droite est lourde, la droite est vide » (Wang Zongyue). Si les autres avancent, je recule ; si les autres reculent, j'avance. Les pas des deux sont comme les pieds avant et arrière d'une personne. Si les autres s'ouvrent, je ferme ; si les autres se ferment, j'ouvre. Les deux corps sont comme la moitié avant et arrière d'une personne. Si les autres se plient, je m'étire ; si les autres s'étirent, je me plie. Les deux bras sont comme les mains gauche et droite d'une personne. Si les autres sont vides, je suis plein ; si les autres sont pleins, je suis vide. Si vous êtes yin, je suis yang ; si vous êtes yang, je suis yin. Les deux personnes sont une paire de yin et de yang, avec le point de contact comme « centre ». « Ils respirent comme un seul, et le mouvement est naturel » (Wu Tunan). Ils sont dans le même Tai Chi. Bref, j'ai le même yin que les autres, et j'ai le même yang que les autres. Je suis l'élan des autres et je combine leur force. Je me plie et m'étire comme ils se plient, sans perdre ni résister. Suis l'écoute de la force et suis l'induction. « Ne bougez jamais sans induction, sinon vous aurez des illusions » (Wang Zhuanghong). Suivre les autres, c'est les guider, pénétrer vaguement mon intention dans le mouvement de l'adversaire et obtenir son vrai et son faux ; emprunter à l'adversaire une force de mille livres et y ajouter ma propre force de quatre onces sans que l'adversaire ne s'en aperçoive, de sorte que les deux forces puissent être combinées en une seule force, de sorte que la force de l'adversaire soit trop forte et la direction soit fausse, ce qui donne comme résultat « plus tu regardes haut, plus tu regardes profondément vers le bas, plus tu avances et plus tu recules vite » (Wang Zongyue). C'est-à-dire : si l'adversaire veut me soulever, je suivrai la tendance pour le faire monter, afin qu'il puisse se déraciner et flotter vers le haut, et ce sera inaccessible ; si l'adversaire veut me presser vers le bas, je suivrai la tendance pour le faire descendre, afin qu'il puisse se pencher plus profondément et ne puisse pas toucher le fond ; si l'adversaire me pousse en avant, je suivrai la tendance pour le faire reculer, afin qu'il puisse aller plus loin et plus longtemps, si loin qu'il ne puisse pas atteindre ; si l'adversaire veut reculer et me tirer, je suivrai la tendance pour le renvoyer, afin qu'il puisse reculer rapidement et se tenir debout de manière instable. En bref, peu importe la façon dont l'adversaire se déplace, je peux le rendre incapable de s'arrêter et de contrôler, et lui faire perdre sa position. Pour tromper quelqu'un et le faire tomber, vous devez être plus flexible et plus souple que votre adversaire, et avoir une plus grande tolérance à la flexibilité que votre adversaire. Sinon, vous ne pouvez même pas vous protéger, et encore moins tromper les autres.

« Une force l’emporte sur dix compétences », « Un courage, deux forces, trois compétences », sont des expressions célèbres qui mettent l’accent sur l’utilisation de la force dans le combat et qui sont faciles à comprendre pour les gens ordinaires. Il est en effet peu conventionnel de dire que le combat ne nécessite pas de force. Mais le Tai Chi est une boxe qui ne suit pas les règles. Le fort bat le faible, et le fort bat le faible. « Il ne s’agit pas d’apprendre la force mais d’être capable de le faire ! Regardez l’expression « quatre onces pour déplacer mille livres », ce n’est évidemment pas la force qui l’emporte » (Wang Zongyue), et lors d’un combat avec d’autres, « utiliser la force sans intention est le plus facile à provoquer » (Yang Chengfu), et il est plus facile pour les autres d’emprunter ma force pour me frapper en retour, ce qui est le plus maladroit et le plus nuisible, « ne mérite pas d’être admiré ». « Le Tai Chi utilise la douceur pour surmonter la dureté, c’est-à-dire qu’il peut vaincre un adversaire très fort en étant doux et flexible sans utiliser la force » (Wu Tunan). « Le Tai Chi est très puissant parce qu'il est souple et doux » (Yang Shaohou) ! Comment peut-on vaincre les autres sans utiliser la force ? M. Li Tongqian a répondu : « Tout dépend de l'esprit en tant que leader, le corps et l'esprit sont détendus, la force est calme et le poids du corps est instantanément transféré à une certaine partie du corps de l'adversaire. Parce que ce genre de force ne nécessite pas de contraction musculaire, mais seulement la gravité, donc cela peut se faire sans effort. » M. Wang Zhuanghong a répondu : « N'utilisez pas la force, c'est fini si vous utilisez la force, laissez-la être automatique. Si l'adversaire serre votre cuisse, vous ne devez pas lutter, vous devez juste y mettre votre poids. » C'est la façon de vaincre les autres en « utilisant le poids au lieu de la force ». D'un autre côté, tant que vous « utilisez vraiment votre esprit au lieu de la force », même si « les autres sont plus forts que vous, même si vous êtes battu, tant que vous sortez sans effort, même si vous perdez, vous ne le laisserez pas prendre plus d'avantage » (Ronghuafeng), et vous ne serez pas blessé. Comme le corps est détendu, il peut produire un tampon, décomposer la force entrante et la drainer, tout comme le fait de porter un gilet pare-balles ou un vêtement de protection. Même si vous êtes battu, il n'y a aucune force de réaction à la force entrante et vous ne subissez aucun dommage.

Les muscles et les os des personnes ivres sont mous et leur esprit n'est pas attaché. Lorsqu'elles tombent, elles roulent simplement sur le sol. Sans la force de la lutte, elles ne sont pas facilement blessées. Cela peut nous inciter à ne pas utiliser la force.

M. Jin Renlin a également expliqué dans ses « Notes sur la boxe » que dans le processus de transformation, de déplacement et de libération de la force, nous devons nous détendre et ne pas utiliser la force. Il a dit : « La force de transformation doit être brisée dans le vide, la force de déplacement doit être continue et pénétrante, et la force de libération doit être calme et détendue. Lorsque le vide est brisé, les différentes parties du corps ne sont pas retenues les unes par les autres, et il n'y a pas d'influence mutuelle de tremblements ici et là, de sorte que la force de l'adversaire peut être complètement digérée ; une pénétration continue signifie qu'il y a une réserve infinie, et qu'elle peut pénétrer dans n'importe quel espace, percer et soulever ; calme et détendu signifie qu'elle est confortable et stable, complète et impartiale, nette et nette, et qu'elle peut être libérée et libérée loin. » Puis il a souligné à nouveau : « Un tel kung-fu consiste en fin de compte à détendre l'esprit pendant la pratique et non à retenir la force. »

Non seulement la forme physique, mais aussi les arts martiaux doivent être détendus et ne pas utiliser la force. Ce n'est pas seulement souligné par les boxeurs contemporains, mais même à l'époque de Yang Luchan il y a deux cents ans, il y avait un dicton qui disait « treize doux, n'ose pas toucher ». Le « treize » ici fait référence aux treize postures, qui est un autre nom pour le Tai Chi ; « doux » signifie être lâche et doux, sans aucun effort ; « n'ose pas toucher » signifie ne pas oser toucher ou toucher, et si vous touchez ou touchez, vous perdrez certainement. Cela montre que le Tai Chi n'est que lorsqu'il est lâche et doux comme s'il n'avait pas d'os, qu'il peut avoir la capacité d'être invincible.

En bref, le Tai Chi utilise l'intention mais pas la force, comme l'a dit M. Wang Zhuanghong : « Utiliser l'intention signifie utiliser la volonté et l'imagination, et ne pas utiliser la force signifie ne pas utiliser la force de contraction des tendons musculaires. "Utiliser l'intention mais ne pas utiliser la force" ne signifie pas ne pas utiliser la force, mais ne pas utiliser la force générée par vos propres muscles et tendons. Au lieu de cela, vous utilisez la force des autres par la relaxation, y compris la gravité, la force de réaction au sol et la force de l'adversaire. Ce n'est que lorsque vous n'utilisez pas vous-même la force que vous pouvez emprunter la force des autres. »

Briser le vide, pénétrer continuellement, être calme et détendu, utiliser la force sans l'utiliser, s'abandonner pour suivre les autres, emprunter la force aux autres, se pencher et s'étirer sont toutes des techniques astucieuses pour générer force et vivacité dans la relaxation, ce qui peut favoriser l'harmonie et réduire la frustration. Ce n'est pas seulement le principe de la pratique de la boxe et du combat, mais aussi le principe de la relation avec le monde et de l'être humain. Il est riche en pensées philosophiques et en principes scientifiques. Il devrait être intégré dans notre sang et notre âme et devenir une richesse spirituelle dont nous pouvons profiter tout au long de notre vie.

Ce court article sur le pouvoir du Tai Chi espère inspirer les lecteurs.