Le Tai Chi utilise la force, pas la force. Cette phrase est une arme magique importante pour la pratique du Tai Chi. Il y a aussi « force revigorante », « force de levage » et « force de vol » dans les compétences uniques du Tai Chi. Non seulement certaines personnes, mais aussi certaines personnes dans l'industrie rejettent ces mots comme idéalistes. Mais certaines personnes sont confuses à propos de ces mots. Qu'est-ce que la force ? Qu'est-ce que la force ? La force et la force ne sont-elles pas la même chose ? Si c'est le cas, il n'y aura pas de loi du Tai Chi qui consiste à utiliser quatre onces pour déplacer mille livres et à vaincre le fort avec le faible. Comme l'a dit M. Wang Zongyue dans « Tai Chi Boxing Theory » : « À partir de la familiarité, vous comprendrez progressivement la force, et à partir de la compréhension de la force, vous atteindrez le niveau des dieux. » Par conséquent, une analyse et une compréhension approfondies de la force, de la force et de la relation entre la force et la force peuvent pleinement comprendre la véritable signification du Tai Chi.
Tous les pratiquants savent que le Tai Chi est un sport qui utilise le cœur pour faire bouger l'esprit, l'esprit pour guider le qi et le qi pour faire bouger le corps. Une phrase souvent entendue lors de l'entraînement est que le Tai Chi utilise l'esprit au lieu de la force lors de la pratique de la boxe et de la marche. Le Tai Chi étant un art martial traditionnel chinois, c'est un Kung Fu chinois largement connu dans le monde entier, et il a une forte attaque et une létalité au combat. Dans le long fleuve de l'histoire, il a d'abord été utilisé dans les guerres militaires à l'ère des armes blanches, et plus tard les gens l'ont largement utilisé pour garder les maisons, escorter les marchandises, etc. Si vous n'utilisez pas votre force, comment pouvez-vous vaincre l'adversaire qui s'est autrefois battu à mort ? En fait, en substance, le Tai Chi n'est pas un art martial qui repose sur la force pour gagner, sinon ce ne serait pas du Tai Chi. Comme l'a dit Wang Zongyue dans « Tai Chi Boxing Theory » : « Il existe de nombreuses portes latérales à cette compétence, bien que les postures soient différentes, elles concernent toutes le fort qui intimide le faible et le lent qui cède la place au rapide. Le fort bat le faible, et le lent cède la place au rapide. Ce sont toutes des capacités naturelles innées, non acquises par l’apprentissage. » Cela signifie qu’il existe de nombreux styles de boxe d’arts martiaux traditionnels, et bien que chacun ait ses propres mérites, objectivement parlant, le fort bat le faible, le puissant bat le moins puissant, et les mains rapides battent le lent. Ces règles sont des instincts innés, et elles sont le résultat même sans pratique acquise. Elles ne sont pas le résultat de la force du Tai Chi. Par conséquent, l’arme magique du Tai Chi est la force, pas la force. Le même principe est mentionné dans la Méthode d’exercices des treize postures : « Tout le corps est concentré sur l’esprit, pas sur le qi. Si vous vous concentrez sur le qi, il stagnera. Si vous avez du qi, vous serez faible, si vous avez de la force, vous serez fort sans qi, et si vous n’avez pas de qi, vous serez pur et fort. C’est le principe de Qianxingjian. » Il souligne que lorsque le Tai Chi est pratiqué, il s’agit principalement de l’esprit, pas du qi. Si vous vous concentrez sur le qi, la force maladroite apparaîtra. La force de la force osseuse est limitée. Si l'esprit est calme, le corps est détendu et le qi est naturellement concentré dans les muscles et les os, alors la force apparaîtra et la fermeté sera invincible. C'est le principe de la loi naturelle du Tai Chi. Fondamentalement parlant, ce que nous recherchons par l'étude assidue et la pratique assidue du Tai Chi est ce genre de force du Tai Chi.
1, Tai Chi Kung Fu Zhuang Gong pratique ce genre de force
La pratique du Zhuang Gong est la base des arts martiaux chinois. Quelle que soit l'école de boxe, vous devez passer par cette étape de pratique difficile. Grâce à une pratique debout à long terme, le corps humain peut ajuster l'état de l'énergie humaine dans un état statique externe et finalement atteindre l'objectif de neutraliser le yin et le yang du corps humain, de débloquer les méridiens dans tout le corps et de réguler la circulation du qi et du sang, afin de cultiver le potentiel interne du corps humain et de stocker l'énergie dans le corps. Grâce au réajustement, à la nutrition de l'essence et au stockage de l'énergie, l'énergie du corps humain est ronde et pleine, ce qui améliore naturellement la capacité du corps à résister aux coups et à libérer ses capacités, et peut également affiner les terminaisons nerveuses et augmenter la sensibilité de réaction. En se tenant debout, le dantian s'ouvre et se ferme, et le qi et le sang de tout le corps sont agités. Parce que le dantian est la source du qi, ce n'est qu'en activant pleinement le dantian que le corps peut être comme un coussin d'air et que l'énergie pénètre dans tout le corps. Les gens atteindront progressivement ce signe physique grâce à une pratique à long terme. M. Sun Lutang a dit dans « Sur la différence entre les arts martiaux internes et externes » : « Je pratiquais les arts martiaux et j'étais également vu par le monde. Chaque jour, j'accumulais de l'énergie dans le dantian, et mon bas-ventre était aussi dur que la pierre. Je pouvais repousser les gens loin de moi, en marchant, en me tenant debout, en m'asseyant et en me couchant, tout le temps. Je pensais que l'énergie accumulée s'enfonçait et que je pouvais obtenir la force interne de la boxe. » Grâce à la pratique du Tai Chi debout, l'énergie est pleine. Lorsque vous pratiquez, utilisez votre esprit pour guider le Qi et utilisez le Qi pour déplacer votre corps. Sous la direction de votre esprit, utilisez la respiration du dantian pour conduire l'ouverture et la fermeture des mouvements de boxe. Lorsque vous expirez, tout s'ouvre, et lorsque vous inspirez, tout se ferme. Avec une pratique à long terme, la force interne apparaîtra naturellement.
Depuis que j'ai commencé à pratiquer le Tai Chi, je fais ce genre d'entraînement de manière ordonnée. De la compréhension initiale vague et confuse sur la force interne à l'expérience physique finale du Kung Fu, j'ai personnellement ressenti la coordination entre la respiration du Dantian et l'ouverture et la fermeture des mouvements, et l'unité de l'intérieur et de l'extérieur. Grâce à une pratique à long terme du Zhuanggong pour nourrir le Qi et construire une fondation, le Qi retourne au Dantian, puis à la pratique du Tai Chi Gong Jingong, comme le bâton, la fille de jade jetant des aiguilles, les poignets suspendus pour offrir des pêches, la coupe de l'acier et du fer, le rebondissement et le tremblement, le frottement, etc., je peux sentir l'interdépendance et l'intégration de l'ouverture et de la fermeture du Dantian et le développement des mouvements externes. Il en va de même pour la pratique du Tai Chi. L'ouverture et la fermeture du Dantian et le développement de la boxe sont indissociables. C'est ce que dit la théorie du Tai Chi : faire bouger le Qi avec le cœur et faire circuler le Qi dans tout le corps. Les pratiquants du Tai Chi évolueront naturellement de l'application initiale des mouvements et postures du Tai Chi pour attaquer l'adversaire jusqu'au stade de l'utilisation de la puissance du Tai Chi pour attaquer et dissoudre. La pratique du Tai Chi consiste à reconstituer le Qi et à drainer la force, ce qui est différent des exercices externes de renforcement des os avec des muscles développés. L'entraînement debout du Tai Chi augmente la force interne, rend les tendons souples et le Qi plein, les muscles ronds et l'essence et le Qi forts à l'intérieur. C'est la puissance à six faces, également connue sous le nom de Hunyuan.
2, la boxe Tai Chi et la forme de marche pratiquent également ce type de puissance
L'auteur s'est d'abord familiarisé avec le Tai Chi. Au début, il pratiquait les formes fixes, qui sont aussi la pratique traditionnelle du Tai Chi. Il s'agit de subdiviser l'ensemble des mouvements du Tai Chi en plusieurs mouvements standard, et chaque mouvement standard doit être exécuté pendant six respirations avant que le mouvement suivant puisse être exécuté. Après l'entraînement aux formes fixes, d'une part, les mouvements du Tai Chi sont profondément imprimés dans l'esprit, et ces mouvements sont également des mouvements standard pour la boxe. Une fois ces mouvements connectés, les mouvements de boxe sont étirés et naturellement en place, et la standardisation est également un résultat naturel. D'autre part, les formes fixes sont également une sorte de pratique de Zhuanggong. Dans un entraînement à long terme, l'esprit se rassemble et se disperse lentement de l'intérieur vers l'extérieur dans toutes les parties du corps, de sorte que les mouvements externes correspondent progressivement à l'esprit, et la force interne s'écoule lentement vers la cible de l'esprit, de sorte que le qi et le sang circulent dans tout le corps et draguent les méridiens.
Même après une pratique de forme fixe, la pratique des routines de boxe et de marche est également lente. En raison de la lenteur des changements de vitesse des mouvements, le temps pendant lequel le poids du corps reste sur les jambes sera plus long, ce qui augmente la charge sur les jambes. La pratique à long terme de tels exercices peut naturellement favoriser l'amélioration de la force des jambes plus efficacement, puis favoriser l'amélioration de la force physique du pratiquant, puis entraîner progressivement la force forte et rapide, ce qui est également un moyen de cultiver la force du Tai Chi. Dans la boxe et la marche, utiliser l'intention sans forcer permet également de cultiver l'intégration parfaite de la force du Tai Chi et de la boxe. Lors de l'exécution des mouvements de la marche du Tai Chi, il est nécessaire de clarifier le vrai sens de l'accent mis par le Tai Chi sur « coller, coller et suivre ». Quels que soient les changements de forme, de force et d'esprit, c'est-à-dire quels que soient la forme et la force, ils doivent être suivis de près et mis en œuvre sur le point lumineux des changements d'esprit. Dans tous les changements des huit portes et des cinq pas dans les mouvements physiques, la sensation de l'esprit et de la force qui sont tirés d'avant en arrière avec l'adversaire ne doit pas manquer, afin que le qi et la force de l'autre puissent être intégrés, afin d'atteindre le but du Tai Chi « tirer un peu pour déplacer mille livres », et enfin dans le combat réel, abandonner la force maladroite innée, utiliser les postures et les mouvements de boxe du Tai Chi pour vaincre l'adversaire avec la force du Tai Chi.
3, Tai Chi Kung Fu Push Hands consiste à pratiquer ce type de force
Le push-hands en Tai Chi Kung Fu vise à renforcer continuellement la conscience du Kung Fu de la conversion virtuelle et réelle dans la confrontation sur la base de la maîtrise de la boxe et de la marche du Tai Chi, afin de se préparer au combat réel. Lors de la pratique du push-hands, il est essentiel de faire la distinction entre le virtuel et le réel, et le but est d'écouter la force et de comprendre la force. Si vous ne pouvez pas faire la distinction entre le virtuel et le réel, et ne comprenez pas la force, cela provoquera naturellement le phénomène de résistance et de défaite. Par conséquent, lorsque vous poussez les mains, vous devez faire bon usage de l'adoucissement, suivre la force de l'adversaire et ne pas résister à l'adversaire ; lorsque vous poussez les mains avec l'adversaire, vous devez coordonner vos mouvements et les faire correspondre à l'adversaire, de sorte que la force de l'adversaire tombe toujours sur votre place vide. Vous devez utiliser votre propre vide pour correspondre au réel de l'adversaire, et votre propre réel pour correspondre au vide de l'adversaire. De cette façon, le virtuel et le réel des deux parties peuvent être harmonieux. En poussant les mains, les deux parties complètent constamment le processus de conversion virtuelle et réelle et le cycle de réciprocité. Si les deux parties sont réelles contre réelles et virtuelles contre virtuelles, alors la poussée des mains ne sera pas possible. C'est pourquoi, lorsque l'auteur pratiquait le Tai Chi Push Hands, le maître a souligné à plusieurs reprises que les deux parties semblaient se toucher, et qu'il y avait toujours une distance entre les deux parties dans la conscience, le but étant de comprendre la force de ce traitement.
La pratique du Tai Chi avec les mains a son propre rythme. Ce type de rythme est une réponse naturelle aux choses. En tant qu'induction perceptive, il n'est pas contrôlé par l'esprit du pratiquant, mais une sorte de rythme qui prend le qi interne comme noyau, le qi externe comme noyau, les changements de respiration interne et « l'esprit » (la sublimation de l'esprit) comme facteur principal. La forme du corps, la force et le qi sont combinés avec le mouvement et l'immobilité, et l'esprit contrôle la boxe et change avec légèreté et souplesse, de sorte que « l'esprit peut oublier les mains » et produire naturellement un rythme de mouvements de va-et-vient, de hauts et de bas. Lorsqu'il y fait face, « l'esprit n'a pas d'endroit où rester » et saisit le rythme offensif de l'adversaire. C'est exactement ce que M. Yu Dayou, un grand général de la dynastie Ming, a dit dans son « Classique de l'épée » : « Soyez fort devant les autres, soyez doux après les autres, soyez occupé et attendez tranquillement, et sachez vous battre. » M. Wang Zongyue a dit dans « La théorie du Taijiquan » : « À partir de la familiarité, vous comprendrez progressivement la force, et à partir de la compréhension de la force, vous atteindrez le niveau de l'esprit. Cependant, si vous n'utilisez pas votre force pendant une longue période, vous ne pouvez pas la comprendre soudainement. » Cela signifie que la boxe et la forme du Taijiquan sont d'abord standardisées et précises, puis habiles et fluides jusqu'à ce qu'elles soient connectées de haut en bas. Après avoir pratiqué et expérimenté l'application des techniques de boxe, vous réaliserez progressivement les changements de force et entrerez naturellement dans le processus d'être bon dans l'utilisation de la force, jusqu'à ce que vous puissiez le faire à volonté. Ensuite, le Tai Chi Kung Fu se sublimera soudainement à un nouveau niveau et atteindra le stade de « divin ». La familiarité, la compréhension de la force et le divin sont en fait les trois étapes de la voie du Tai Chi résumées par M. Wang Zongyue sur la base de l'expérience des pratiquants de Tai Chi de toutes les générations. Enfin, il a ajouté une autre phrase pour souligner que « utiliser la force » signifie travailler dur et s'entraîner dur. Ce n'est qu'en étudiant assidument et en pratiquant dur que le Kung Fu peut être amélioré. Sinon, vous ne ressentirez pas et ne comprendrez pas, et vous ne comprendrez pas soudainement et n’atteindrez pas l’état d’illumination et de force de compréhension et n’atteindrez pas l’état de divin.
4, l'arme magique pour gagner dans les combats de Tai Chi est ce genre de force.
Il y a un entraînement de force Tai Chi dans l'entraînement Tai Chi. La boxe Tai Chi définit clairement les treize postures qui doivent être : « Utilisez l'esprit pour guider, pas la force maladroite ; utilisez le mouvement pour contrôler l'immobilité et prenez l'initiative de bouger et d'être immobile ; utilisez la douceur pour surmonter la dureté et combinez la dureté et la douceur ; utilisez la petitesse pour vaincre la grandeur et utilisez quatre onces pour déplacer mille livres. » La boxe Tai Chi met l'accent sur la « force » plutôt que sur la « force ». Qu'est-ce que la force ? Maître Wu Tunan a dit un jour : « La force est une force académique, qui contient à la fois la force technique académique. En d'autres termes, elle contient la force technique des treize postures. » Il existe des dizaines de méthodes d'entraînement de force en Tai Chi, telles que le rebond, le frottement, le collage, le lancer d'aiguilles de fille de jade, la découpe de l'acier et du fer, etc., qui sont à la fois techniques et tactiques. Prenons l'exemple de la découpe de l'acier et du fer. Lors de la pratique, la distance entre les orteils est d'un pied de long, et les deux pieds se tiennent à l'intérieur et à l'extérieur d'une ligne droite, avec le centre de gravité sur les deux pieds. Tendez les deux avant-bras vers l'avant. Les poings gauche et droit deviennent des paumes latérales debout. Lorsque la paume gauche est devant, la paume gauche fait face à la droite et la paume droite couvre le coude gauche derrière. La paume fait face à la gauche. Les deux bras sont lâches au niveau des coudes. Utilisez les côtés des paumes des paumes debout des deux côtés pour couper vers l'avant et vers le bas en même temps. Les paumes reviennent immédiatement après la coupe et la force est nette. Avec la pratique continue de la force interne, la puissance devient de plus en plus profonde et la force de coupe devient plus nette. Grâce au dantian, la force est stockée à l'intérieur. Instantanément, l'énergie du dantian est rapidement transmise aux paumes et aux mains à travers la taille pour pousser les épaules, les épaules pour pousser les coudes et les coudes pour pousser les bras, et la force est rapidement transmise aux paumes et aux mains pour vaincre l'adversaire, réalisant véritablement la formule à cinq caractères du royaume de boxe « mince, lisse, court, net et loin » de Maître Yang Shaohou.
Le but ultime du combat est de vaincre l'adversaire. Cependant, le processus le plus basique du combat de Tai Chi est d'attendre l'action dans l'immobilité. Le but de l'immobilité est d'utiliser « l'écoute de la force » pour comprendre l'adversaire. Une fois que l'adversaire attaque, j'utilise la « force de transformation » pour me sacrifier et suivre l'adversaire, le conduire dans un piège, et finalement l'envoyer dehors et vaincre l'adversaire. Ici, le principal moyen de percevoir l'adversaire est d'utiliser la peau sensible pour percevoir la force et la direction de l'adversaire par le contact physique, ce qui revient à écouter la force ; l'adversaire est dur et je suis doux, je surmonte la dureté par la douceur, mène l'adversaire dans un piège et réalise la transformation, qui consiste à transformer la force ; je cherche la rectitude dans la courbe, je suis le dos de l'adversaire, j'accumule puis je relâche, et je vainc complètement l'adversaire, ce qui revient à libérer la force. De cela, on peut voir que l'arme magique du Tai Chi pour vaincre l'ennemi est d'avoir d'abord la force, de bien utiliser la force et de créer la force.
En résumé, la force du Tai Chi est une chose légère et flexible, dure et douce, lâche et serrée, rapide et lente, ni proche ni lointaine. Si vous n'utilisez la force que pour faire face à l'attaque, alors vous serez naturellement dépassé et perdrez de vue une chose tout en vous concentrant sur une autre. En plus de la taille et de la colonne vertébrale comme partie principale de la force, le reste du corps peut s'adapter à la situation et réagir naturellement. C'est la finesse de la force du Tai Chi. La « théorie du Taijiquan » de Wang Zongyue concluait également avec ce principe : « Après avoir compris la puissance, plus vous pratiquez, mieux vous serez. Si vous méditez et réfléchissez, vous serez progressivement capable de faire ce que vous voulez. Il s'agit à l'origine de se sacrifier et de suivre les autres, mais beaucoup de gens font l'erreur d'abandonner le proche et de rechercher le lointain. Comme le dit le dicton, une légère différence mène à mille kilomètres d'erreur. Les érudits doivent soigneusement la distinguer. » Le sens principal est qu'après avoir compris la puissance, vous deviendrez de plus en plus raffiné avec la pratique. Si vous êtes doué pour réfléchir et méditer sur les principes en pratique, vous finirez par atteindre le stade où vous pourrez faire ce que vous voulez.
En bref, la puissance du Taijiquan doit être comprise et reconnue avec la vision dialectique du matérialisme historique, et la puissance du Taijiquan doit être pratiquée avec une mentalité paisible. Vous ne devez pas ajouter de nombreuses compréhensions subjectives pour la rechercher délibérément. Tant que vous pratiquez le Taijiquan dans le but de renforcer votre corps, de cultiver votre caractère et d'apaiser votre esprit, la puissance du Taijiquan viendra naturellement à vous tranquillement au fil du temps, ce qui est également un résultat inévitable.
Cet article sur l’arme magique importante du Taiji Kung Fu espère vous être utile.