El objetivo de practicar Tai Chi no es entrenar el cuerpo, sino entrenar la mente. En otras palabras, practicar Tai Chi no se trata solo de entrenar la apariencia, sino más bien de entrenar la mente. Debemos cambiar nuestra mentalidad y la forma de nuestro cuerpo de manera intencionada y buscar más el interior. Al practicar Tai Chi, no solo debemos buscar un cuerpo saludable, sino también cultivar buenos pensamientos y conciencia.

1. Para ejercitarnos, primero debemos fortalecer nuestra mente, y para ejercitar nuestro cuerpo, primero debemos ejercitar nuestra mente.

    En los tiempos modernos, la práctica del Tai Chi se ha vuelto muy popular. Según el propósito de la práctica, los practicantes de Tai Chi se pueden dividir en tres escuelas. Una escuela se centra en vigorizar el espíritu, con rutinas de boxeo como forma principal y una variedad de movimientos, que atraen el interés de los estudiantes. En particular, las actuaciones de artes marciales a gran escala organizadas por la sociedad son llamativas e inspiradoras. Otra escuela se centra en la práctica de ejercicios, con la esperanza de dominar el Tai Chi Kung Fu y aprender las habilidades de lucha creadas por los predecesores. Dentro de un cierto rango, pueden ser invencibles y convertirse en los mejores entre las personas. La tercera escuela se centra en la búsqueda de la salud física y mental, y no presta mucha atención a los efectos del rendimiento y las habilidades de lucha. En lo que respecta a los pasatiempos personales, al autor le gusta la tercera escuela y expresa los puntos de vista de esta escuela.

    Todo el mundo sabe que la salud es importante, pero no es fácil comprenderla realmente. Muchas personas tienen el problema de centrarse en el exterior y no en el interior, lo que se puede analizar desde tres niveles.

    En primer lugar, si el entorno se considera un factor externo y uno mismo un factor interno. Las personas suelen prestar demasiada atención a factores externos como la fama, la riqueza, el estatus, el cónyuge y los hijos. Sin embargo, “nadie puede reemplazarte cuando estás enfermo”, lo que demuestra que la salud es el factor más preciado para las personas.

    En segundo lugar, en lo que se refiere a la relación entre el cuerpo y la mente, se presta demasiada atención a los fenómenos externos, como el desarrollo de los miembros y la normalidad de los órganos, mientras se descuida el entrenamiento de las cualidades psicológicas internas y la debilidad de la voluntad. Por ejemplo, algunos jóvenes se suicidan porque se les rompe el corazón, y otras personas se desaniman y no pueden recuperarse después de encontrarse con pequeñas dificultades y reveses. Cuando se encuentran en una situación particularmente difícil, algunas personas fuertes mueren por impaciencia y pérdida de confianza, mientras que algunas personas débiles finalmente se salvan debido a su temperamento tranquilo y a que no pierden la confianza.

    El tercer nivel de buscar cosas externas en lugar de cosas internas es una comprensión incorrecta de la salud física y mental: en términos del cuerpo, es prestar atención a la estatura alta externa y los músculos desarrollados, mientras se ignora la salud interna y la practicidad; en términos del espíritu, es prestar atención a la firmeza externa del desempeño, mientras se ignora el cultivo de la base ideológica interna.

    El objetivo de la práctica del Tai Chi no es entrenar el cuerpo, sino entrenar la mente. En otras palabras, la práctica del Tai Chi no se trata sólo de entrenar la apariencia, sino que se centra en entrenar la mente. Debemos cambiar nuestra mentalidad y nuestro cuerpo con un propósito, y buscar más hacia el interior. A través de la práctica del Tai Chi, no sólo debemos buscar un cuerpo sano, sino también ser capaces de cultivar buenos pensamientos y conciencia.

    El ser humano es la combinación perfecta de espíritu y cuerpo, y su esencia es el espíritu. “Las raíces espirituales engendran la fuente, y la mente cultiva el gran camino”, “comprende los verdaderos y maravillosos principios de Bodhi, elimina a los demonios y regresa al espíritu original”. Es decir, la naturaleza humana tiene raíces espirituales, y el método de cultivo es basarse en la comprensión de los principios. Todos los practicantes antiguos enfatizaban el “refinamiento de uno mismo” y señalaban específicamente que “el yo es mi verdadera naturaleza en la quietud y el verdadero significado en el movimiento, que es otro nombre para el espíritu original”. “Las personas tienen tres tesoros, espíritu, energía y espíritu”, este antiguo dicho también muestra que el espíritu de las personas es lo más importante.

    2. Aprende el método de nutrir el corazón del filósofo oriental Zheng Banqiao

      En la dinastía Qing de China, había un pintor, calígrafo y escritor llamado Zheng Banqiao. Su secreto para la longevidad radica en sus habilidades para preservar la salud. Su poesía, caligrafía y pintura son exquisitas, conocidas como las tres maravillas. Alcanzó un nuevo reino artístico. Esto lo hizo espiritualmente sustento, de mente abierta y alegre. Zheng Banqiao tuvo una vida dura, pero siempre fue capaz de afrontarla con un estado de ánimo optimista. Cuando era funcionario, ofendió a sus superiores porque pidió ayuda para las víctimas en el año de hambruna, y fue destituido de su cargo. Sin embargo, no estaba deprimido, ni tampoco lo estaba por su fracaso en el burócrata. En cambio, montó en burro y regresó a su ciudad natal tranquilamente. Después de ser funcionario durante más de diez años, regresó a su ciudad natal con solo tres burros, uno para él, otro para el guía y el tercero para su equipaje. “No me sorprenda el favor ni la desgracia, observe cómo las flores florecen y caen frente al patio”: las flores florecen y florecen, las flores caen y fracasan. No te dejes llevar por la gloria temporal y no te rindas por la humillación temporal. Sé indiferente a la fama y la fortuna, y sé fuerte sin deseos. “No tengo intención de irme ni de quedarme, solo sigo las nubes fuera del cielo”: la vida y la muerte están en el cielo, y el agua que fluye no deja rastro. Vive feliz y no estés triste cuando mueras. El corazón es tan vasto como el mar y el cielo, y déjate llevar. Se puede decir que esta es una imagen de la vida de mente abierta de Zheng Banqiao.

      No estar contento con las cosas, no estar triste consigo mismo, esa es la forma de Zheng Banqiao de lograr salud y longevidad. Zheng Banqiao nunca buscó fama ni fortuna, y no se preocupó por las ganancias y las pérdidas en su vida. Escribió dos pergaminos famosos, que son “Es raro estar confundido” y “Sufrir una pérdida es una bendición”, que se han transmitido hasta el día de hoy. Estos dos pergaminos contienen una filosofía profunda y son una valiosa riqueza espiritual que se le ha legado a las generaciones futuras.

      “Sufrir una pérdida es una bendición” es un regalo de Zheng Banqiao. El contenido dice: “La plenitud es la oportunidad de perder, y la pérdida es el proceso gradual de ganancia. La pérdida para uno mismo es un beneficio para los demás. Puedes obtener paz de la gente de afuera y paz de tu corazón en el interior. Estarás en paz y felicidad. Inscrito por Zheng Xie de Banqiao”. Advierte a las personas que estén dispuestas a sufrir pérdidas y dejar que otros sufran pérdidas. Lo que la gente común piensa como pérdida es paz y felicidad a los ojos de Zheng Banqiao. “Es raro estar confundido” proviene de una historia. Se dice que una vez, Zheng Banqiao visitó la montaña Yunfeng en Laizhou, provincia de Shandong, y se quedó en una cabaña con techo de paja en la montaña por la noche. El dueño de la cabaña era un anciano refinado que se llamaba a sí mismo “anciano confundido”. En la casa del dueño, había una piedra de tinta del tamaño de una mesa cuadrada, con piedra fina y excelente tallado. Zheng Banqiao se sorprendió y la elogió. El anciano le pidió a Zheng Banqiao que escribiera una palabra para que él pudiera pedirle a alguien que la grabara en la piedra de tinta. Zheng Banqiao improvisó las cuatro palabras “Es raro que se confunda” y estampó el sello cuadrado “Erudito Kangxi, Yongzheng juren, Qianlong jinshi” detrás de ellas. Como la piedra de tinta era grande y todavía había espacio, Zheng Banqiao le pidió al anciano que escribiera una posdata. El anciano escribió: “Es difícil conseguir una piedra hermosa, es aún más difícil conseguir una piedra dura, y es aún más difícil convertir una piedra hermosa en una piedra dura. Hermosa por dentro, dura por fuera, escondida en la choza de un hombre salvaje, no en la puerta de la riqueza y el honor”. Después de escribir, también estampó un sello “Primero en el examen universitario, segundo en el examen provincial, tercero en el examen de palacio”. Zheng Banqiao supo entonces que el anciano era un funcionario retirado. Al ver que todavía quedaba espacio en la piedra de tinta, tomó la pluma y escribió otro párrafo: “Es difícil ser inteligente, es difícil estar confundido, y es aún más difícil pasar de inteligente a confundido. Déjate llevar, da un paso atrás y siéntete a gusto en el momento, no por el bien de las bendiciones futuras”. Los dos sintieron que habían conocido a una alma gemela y lamentaron haberse conocido demasiado tarde, por lo que hablaron de literatura y palabras, hablaron de la vida y se hicieron amigos cercanos.

      Si quieres estar sano, primero debes tener una mentalidad correcta y debes prestar atención a aprender los métodos de buena salud de tus predecesores.

      3. El entrenamiento mental es más importante que el entrenamiento corporal.

        En cuanto a los métodos de entrenamiento, los practicantes de Tai Chi pueden dividirse en dos grupos: un grupo se centra en las actividades físicas; el otro grupo se centra en el acondicionamiento del corazón y el cerebro, lo que se denomina entrenamiento mental. El autor prefiere el segundo método de entrenamiento.

        El antiguo Tai Chi “Canción secreta” es un clásico, “sin forma ni imagen, todo el cuerpo es transparente. Responde a las cosas de forma natural, las campanas cuelgan de la Montaña Oeste. Los tigres rugen y los monos lloran, el agua es clara y el río está tranquilo. Gira el río y extiende el mar, y vive tu vida al máximo”. Su primera frase señala “sin forma ni imagen”, lo que demuestra que enfatiza no los movimientos físicos, sino el entrenamiento de la mente. Las características del Tai Chi son “cambios de yin y yang, movimientos ligeros”, y su desempeño físico es “las articulaciones deben estar sueltas, la piel y el pelaje deben ser atacados, las articulaciones deben ser penetradas y el espíritu está en el medio”.

        El boxeador de alto nivel Yang Yuting señaló que “todo el cuerpo está naturalmente relajado, las articulaciones están penetradas, la mente está tranquila y los nervios no están tensos”, “el cuerpo y la mente están relajados y tranquilos, naturalmente estirados, suaves, redondos, lentos, el pecho y el abdomen están sueltos, la sangre fluye suavemente por todo el cuerpo, las terminaciones nerviosas están activas y el cuerpo y la piel se sienten sensibles”. El Sr. Feng Zhiqiang señaló en su libro “Introducción al Tai Chi estilo Chen” que “la práctica debe comenzar desde Wuji y buscar seriamente la apertura y el cierre del yin y el yang”, “la forma de buscar Wuji es permanecer en silencio en Wuji. Elija un lugar tranquilo con aire fresco, párese de forma natural, relaje todo su cuerpo, elimine los pensamientos que lo distraigan y busque la tranquilidad. Gradualmente, calmará su mente y espíritu, y su cuerpo y mente estarán vacíos y tranquilos. Te olvidarás del yo y del mundo, y no tendrás pensamientos ni cosas. Tu cuerpo será como el vacío y entrarás en un vacío. Escena de Wuji. "Permanezca en silencio y espere a que se mueva, y deje que sea natural. Cuando esté vacío y tranquilo, surgirá una pequeña resonancia espiritual en el mar de qi, y habrá oportunidades de Wuji, y la quietud extrema traerá vivacidad, y el Taiji vendrá cuando se mueva". De la discusión anterior, se puede ver que lo más importante en la práctica es practicar el entrenamiento mental.

        El secreto del boxeo de Tai Chi, “confiar en la mente para trabajar duro”, es la escritura verdadera. Señala que el ajuste de la mente en la práctica es el núcleo, la clave y la base. Si la mente está correctamente ajustada, no solo puede curar enfermedades y promover la salud, sino también desarrollar la sabiduría y estimular el potencial humano. Para practicar el poder interno de Tai Chi, primero debes practicar la relajación y la suavidad. Internamente, necesitas relajar tu mente y espíritu, es decir, tu mente está libre de preocupaciones; externamente, necesitas relajar tus extremidades y articulaciones, es decir, tus músculos y huesos están todos relajados y tu propia fuerza torpe se elimina.

        Los practicantes exigen tranquilidad, “una mente sin distracciones se llama tranquilidad, una mente sin pensamientos se llama tranquilidad, una mente clara y tranquila se llama tranquilidad”. En el mundo, la gente está perturbada por todo, todo debido a los deseos materiales, la mente sigue el entorno externo y la naturaleza propia está confusa. El cultivo de una mente clara es la habilidad básica de nivel de entrada del Wuji, y la tranquilidad extrema da nacimiento a la sabiduría. Lo más importante es calmar la mente y calmar el espíritu, es decir, el cultivo de la mente. Cultivar la mente y nutrir la naturaleza es cultivarse a uno mismo.

        Una persona sólo puede tener éxito si estudia con sinceridad y comprende seriamente. Los clásicos de los predecesores y las palabras y acciones de los mentores sólo pueden desempeñar el papel de impartir orientación. El éxito final depende de la propia actitud y comprensión espiritual de uno. La cultivación no se puede hacer con trucos. Requiere trabajo duro, pero no es trabajo físico, ni es simplemente actividad física. La cultivación requiere buscar la guía de un maestro sabio, pensar y saborear constantemente, iluminación y comprensión, y resumir y reflexionar constantemente en la práctica. Sólo mediante la comprensión constante se puede lograr algo.

        “Si plantas flores intencionalmente, no florecerán; si plantas sauces sin querer, crecerán en la sombra”. Muchos practicantes enfatizan la práctica con intención, pero no el éxito sin querer. Más prisa es un desperdicio. Es contrario a los principios de la cultivación apresurarse para lograr el éxito. Solo cuando no eres intencional y no buscas, puedes ver progreso en tu kung fu. Los agricultores siembran semillas en la tierra y esperan a que crezcan por sí solas. Si eres impaciente y tratas de forzarlas a crecer, solo dañarás las plántulas. Mientras los practicantes tengan un objetivo en mente, deben permitir que su kung fu se acumule lentamente. Apresurarse para lograr el éxito no solo será inútil, sino que también puede conducir a la obsesión y causarse daño a sí mismos. Debemos aprender a “hacer negocios mundanos con una mentalidad trascendental” y hacer todo con una mentalidad desapegada. La actitud de los practicantes es no buscar ganancias y pérdidas, fama y fortuna, o retribución. Utilice esta mentalidad para practicar Tai Chi, sea paciente y espere a que las habilidades se desarrollen por sí solas. Especialmente en la práctica del Wuji Zhuang de pie, debe superar la impaciencia.

        La característica del Tai Chi es que requiere concentración y todos los movimientos se realizan bajo la guía de los pensamientos y la conciencia. Los antiguos boxeadores chinos llamaban al uso de este tipo de pensamiento y conciencia en la práctica del boxeo “forma de guía de la intención espiritual”. El llamado espíritu se refiere a la visión y la llamada intención se refiere al pensamiento. Al practicar Tai Chi, los movimientos y las posturas de las personas deben guiarse por la visión y el pensamiento. Este es un principio importante.

        En nuestra vida diaria, el uso del espíritu y la intención no es algo infrecuente. Por ejemplo, cuando utilizamos una pala para cavar un hoyo, sostenemos el mango de la pala en nuestras manos y pisamos la pala con nuestros pies, pero en este momento nuestros pensamientos y conciencia deben llegar a la punta de la pala, de modo que la fuerza que utilizamos pueda penetrar en la cabeza de la pala, y podamos sentir claramente que la cabeza de la pala toca piedras o raíces de árboles, para así tomar las medidas correspondientes. Al practicar boxeo, también debemos prestar atención al uso de este método.