¿Qué es el método mental? La cultivación requiere un método, y el método de cultivar la mente es el método mental; el método mental del Tai Chi es el método de cultivar la propia mente siguiendo el Tai Chi.
El método mental mencionado aquí tiene dos significados. Uno es el método y el otro es la ley. Personalmente, creo que en términos del método mental del Tai Chi, el método parece centrarse en la ley. Debido a que el método mental del Tai Chi se caracteriza por no tener una mente permanente, ni una ley fija, ni una mente o ley, si hay una ley, es la ley.

Como dice la teoría del boxeo: el Kung Fu es autocultivo sin descanso. El método mental del Tai Chi es la ley fundamental que gobierna el cultivo del Tai Chi, y es una ley que no se puede cambiar a voluntad. Tal vez se la pueda llamar la constitución del reino del Tai Chi. El método es una categoría personalizada, y cada practicante puede y debe encontrar un método específico que se adapte a él.

Algunos famosos maestros de Tai Chi de la actualidad llaman al método mental cómo coordinar los movimientos del cuerpo con los pensamientos y las ideas de la mente al practicar boxeo y caminar, lo que personalmente creo que parece inapropiado. Ya sea sostener un globo pequeño en la mano o pensar en empujar el globo pequeño bajo el agua, estos pensamientos e ideas son solo algunas pequeñas habilidades y métodos específicos de cultivo, y no deberían ser el método mental mencionado en el Tai Chi.

Porque el método mental del Tai Chi es la ley más fundamental, esencial y profunda nacida del Taoísmo, en lugar de ideas, pensamientos o prácticas superficiales, fenomenales, individuales y específicas. El método mental del Tai Chi es tan grande que no tiene exterior y tan pequeño que no tiene interior; gobierna y encarna todas las escuelas en el campo del Tai Chi, por lo que trasciende el estilo Yang, el estilo Chen, el estilo Wu y otras escuelas, y no pertenece a ninguna persona en particular. Puede pertenecer solo al Tai Chi.

Algunos compañeros practicantes podrían preguntar: Usted llama al método mental del Tai Chi la constitución o ley fundamental del Reino del Tai Chi, entonces, ¿es este método mental muy profundo y misterioso?

En primer lugar, quiero señalar algo: el método mental del Tai Chi no es ni profundo ni misterioso. El llamado método mental del Tai Chi no es en modo alguno una teoría insondable, ni una metafísica misteriosa, ni una ilusión abstracta y extraña. Por el contrario, son los predecesores quienes, mediante la excavación y la herencia, y mediante la práctica y el resumen continuos, han resumido y refinado el sistema completo del Método del Corazón del Tai Chi, haciendo que la teoría del boxeo, originalmente profunda y misteriosa, sea fácil de entender; haciendo que el significado del boxeo, originalmente abstracto y vago, se vuelva vívido y concreto; haciendo que los métodos originalmente complicados y ambiguos sean simples y factibles.

En resumen, es el Método del Corazón del Tai Chi que resume los puntos principales y hace que el “Boxeo del Tai Chi que no se ha practicado durante diez años” pase de difícil a fácil, de profundo a superficial y de complejo a simple. Por lo tanto, si desea ingresar al salón y ascender a la cima en la práctica del boxeo del Tai Chi, solo puede aprender y comprender meticulosamente el Método del Corazón del Tai Chi. Solo practicando y siguiendo el Método del Corazón puede tener la posibilidad de entrar por la puerta y ascender a la cima. Debido a esto, el Método del Corazón del Tai Chi ha sido considerado como un arma mágica secreta por la gente de la puerta durante muchos años.

En las condiciones históricas del pasado, enseñar boxeo se convirtió en una profesión y un medio de vida. Por lo tanto, es comprensible que el Método del Corazón del Tai Chi esté oculto y sea secreto. De hecho, el llamado secreto es obra del hombre. Hoy, en esta era de la información que cambia rápidamente, si queremos heredar y transmitir el Tai Chi, el tesoro de nuestra cultura nacional, debemos descartar lo falso y conservar lo verdadero, revelar los secretos a los demás y alentarlos a aprender juntos. Solo de esta manera podemos estar a la altura de nuestros antepasados, nuestros descendientes y nuestros propios corazones en la práctica del Tai Chi.

Volvamos al tema. ¿Cuál es el método mental del Tai Chi? El maestro enseñó en secreto: “Una búsqueda y tres prácticas son el método mental”. ¿Qué es una búsqueda? Es decir: buscar el punto medio en todas partes. ¿Cuáles son las tres prácticas? Primero, la práctica inversa del significado; segundo, tomar prestado para practicar la verdad; tercero, practicar capa por capa. Las connotaciones específicas de esta práctica y de las tres prácticas se describen a continuación.

1. Busca el punto medio en todas partes

    EspañolBasándome en mi propio aprendizaje y comprensión, me gustaría resumir el método mental del Tai Chi de buscar el centro en todas partes como un núcleo y tres puntos básicos. Un núcleo es buscar el centro en todas partes. ¿Por qué se considera que la búsqueda del centro es el núcleo de la práctica del Tai Chi? Por ejemplo, el Maestro Wang Zongyue dijo al principio de la Teoría del Boxeo del Tai Chi: “El Tai Chi nace de Wuji y es la madre del Yin y el Yang. Cuando se mueve, separa; cuando está quieto, une. No es ni demasiado ni demasiado poco, y sigue la curva y se estira”. El maestro también dijo: “Ni demasiado ni demasiado poco es el medio”. Por lo tanto, en la práctica del Tai Chi, ya sea practicando ejercicios básicos o practicando boxeo y caminando; ya sea frotando las manos y escuchando la fuerza, o luchando con las manos, sin excepción, el único principio de no demasiado o demasiado poco debe seguirse en todo momento. Se puede decir que el núcleo de la Teoría del Boxeo del Tai Chi del Maestro Wang Zongyue es no demasiado ni demasiado poco. “Si alguien es fuerte, lo froto, lo que se llama correr; si sigo la espalda de alguien, se llama pegarse; si alguien se mueve rápidamente, respondo rápidamente; si alguien se mueve lentamente, lo sigo lentamente”. Esta es una discusión sobre ni demasiado ni demasiado poco. “Ni sesgado ni parcial, aparece y desaparece; si el lado izquierdo es pesado, el lado izquierdo está vacío, si el lado derecho es pesado, el lado derecho está oscuro; si miras hacia arriba, es más alto, si miras hacia abajo, es más profundo; si avanzas, es más largo, si retrocedes, es más corto; no se puede agregar una pluma, ni una mosca puede aterrizar”. Esto sigue discutiendo el proceso de ni exceso ni deficiencia. Por lo tanto, podemos resumir el proceso de práctica del Tai Chi como el proceso de búsqueda del medio sin exceso ni deficiencia.

    En cuanto al medio, ya se ha tratado en el capítulo “¿Qué es el medio?” del Tai Chi, por lo que no lo repetiré aquí. Pero aquí me gustaría centrarme en cómo se materializa específicamente la búsqueda del medio como núcleo del método mental del Tai Chi. Sabemos que el Tai Chi es un tesoro de la cultura tradicional de la nación china. Es una de las artes marciales con un profundo legado cultural nacional basado en la teoría del Yin y el Yang y el pensamiento taoísta. Su característica más importante es que encarna de forma completa y perfecta la filosofía dialéctica clásica del pensamiento taoísta chino. La división del Yin y el Yang y la combinación del Tai Chi, en esta división y combinación, utilizan y demuestran los atributos fundamentales de oposición mutua, dependencia mutua, unidad mutua y transformación mutua entre el Yin y el Yang. En el Laozi, que heredó la antigua civilización matriarcal hace miles de años, se discutió profundamente este pensamiento dialéctico con palabras extremadamente exquisitas: “la existencia y la no existencia se generan mutuamente, la dificultad y la facilidad se complementan, la longitud y la brevedad se contrastan, lo alto y lo bajo se inclinan mutuamente, los sonidos se armonizan entre sí, y lo delantero y lo trasero se suceden”. El Laozi utilizó la vívida e incisiva fórmula de la “fase” para señalar claramente que si algo tiene un lado, también tiene otro lado; y estos dos lados son opuestos y complementarios, se restringen y generan mutuamente, y existen en dependencia uno del otro. Ninguno puede separarse del otro. Es simplemente imposible querer uno sin el otro. Lo difícil se compara con lo fácil, lo largo con lo corto, lo alto con lo bajo, lo delantero con lo trasero, etc. Es la “Teoría del Taijiquan” escrita de acuerdo con las enseñanzas de Laozi que nos dice claramente: “El Yin es inseparable del Yang, el Yang es inseparable del Yin, y el Yin y el Yang se complementan, solo entonces podemos comprender la fuerza”. Algunos maestros de Taiji han resumido las características del Taijiquan: usar lo pequeño para luchar a lo grande, usar lo lento para controlar lo rápido, usar lo poco para vencer a lo mucho, y usar lo suave para vencer a lo duro… De hecho, estas son las características del Taijiquan y no se pueden cuestionar. Sin embargo, solo revela el lado opuesto de la contradicción yin-yang, como lo pequeño y lo grande, lo lento y lo rápido, lo poco y lo mucho, lo suave y lo duro, etc. No es integral. Todo tiene otro lado que es a la vez opuesto y unificado. Al mismo tiempo, este lado y el otro lado también mantienen una relación de transformación mutua.

    Basándose en esta ley fundamental del equilibrio del yin y el yang, siguiendo las palabras de Laozi, mis predecesores en la herencia del Tai Chi resumieron el Método del Corazón del Tai Chi “Dieciséis Palabras de la Palabra”, a saber: “Suelto y tenso, rápido y lento, duro y suave, ligero y pesado, recto y curvo, subida y bajada, adelante y atrás, izquierda y derecha, arriba y abajo, grande y pequeño, mucho y poco, dentro y fuera, abierto y cerrado, movimiento y quietud, existencia y no existencia, virtual y real”. Se puede decir que las dieciséis palabras de la palabra son básicamente exhaustivas y sistemáticas. La relación de unidad de los opuestos desde el exterior hacia el interior, desde la forma hasta el espíritu, desde la dirección hasta la práctica, etc., se ha expresado específicamente.

    El Xiang-Zi Jue de 16 pasos tiene un significado profundo y señala que al practicar Tai Chi, si solo practicas la relajación y niegas la rigidez, solo buscas la suavidad y rechazas la dureza, solo hablas de lentitud y pierdes velocidad, solo buscas la ligereza y niegas la pesadez, solo buscas curvas e ignoras la rectitud… todo esto es contrario al principio fundamental del equilibrio del yin y el yang en el Tai Chi.

    El Xiang-Zi Jue de 16 pasos nos dice que al practicar Tai Chi, debes estar relajado y tenso; debe haber tensión en la relajación y relajación en la tensión, y la relajación y la tensión deben ser apropiadas. La relajación y la tensión aquí significan que si hay demasiada relajación, estarás flojo, y si hay demasiada tensión, estarás rígido; la relajación y la tensión deben ser moderadas, es decir, la relajación y la tensión no deben ser demasiadas ni demasiado pocas, es decir, la relajación y la tensión no deben ser demasiadas ni demasiado pocas, es decir, la relajación y la tensión no deben ser demasiadas ni demasiado pocas, es decir, la relajación y la tensión no deben ser demasiado pocas… El maestro una vez aconsejó seriamente: “En la soltura y la tensión, busca el medio y sé tranquilo; en la ligereza y la pesadez, busca el medio y sé estable; en la curvatura y la rectitud, busca el medio y sé elástico; En la dureza y la suavidad, busca el punto medio y sé duro; en la velocidad y la lentitud, busca el punto medio y sé uniforme; en el interior y el exterior, busca el punto medio y sé completo; en el vacío y la realidad, busca el punto medio y sé flexible; en la existencia y la no existencia, busca el punto medio y sé cambiante”. Por lo tanto, la búsqueda del punto medio en todas partes se puede resumir en ocho palabras: calma, elasticidad, uniformidad y flexibilidad. Estas ocho palabras son la encarnación específica de la búsqueda del punto medio en la práctica del Tai Chi, que también es el resultado de la búsqueda del punto medio.

    Buscar el punto medio en todas partes es la regla fundamental del método mental del Tai Chi.

    En la práctica del Tai Chi, para buscar el centro en todas partes, debes tener el centro en tu corazón; debes siempre agarrar el “centro” como una regla que no es ni demasiado ni demasiado poco, para probar y medir cada uno de tus pensamientos y cada uno de tus movimientos; debes concentrar tu cuerpo y tu mente alrededor del punto central del “centro”. De esta manera, puedes deshacerte de la interferencia de esos pensamientos caóticos: si está suelto o tenso, suave o justo en su punto correcto, más rápido o más lento, etc. Descubrirás que cuando busques el centro en todas partes, sentirás que tienes un camino a seguir cuando practiques boxeo, escuchando la fuerza y tocando las manos; lo disperso se vuelve concentrado y lo complejo se vuelve simple.

    Cuando utilices la clave de la búsqueda del centro para desvelar el secreto del Tai Chi, comprenderás verdaderamente: la soltura no es correcta, la rigidez no es correcta, solo la soltura y la rigidez moderadas son correctas; la suavidad no es buena, la dureza y la suavidad son buenas, y lo mejor es la combinación de dureza y suavidad en el medio… Comprenderás verdaderamente el significado del famoso dicho “hablar demasiado es agotador, es mejor mantener el centro”; entrarás verdaderamente en el reino mágico del Tai Chi donde “no hay boxeo, no hay intención, la intención y la no intención son la verdadera intención”.

    2. Cultivo inverso

      El cultivo inverso es uno de los tres puntos básicos importantes del Método del Corazón del Tai Chi; también es la interpretación metodológica más importante del Método del Corazón del Tai Chi en el proceso de la práctica del Tai Chi. Se puede decir que practicar Tai Chi sin la ley del cultivo inverso no permitirá entrar en el núcleo del Tai Chi; desviarse de la ley del cultivo inverso o no aplicarla correctamente es de hecho una de las razones por las que muchos practicantes no han entrado por la puerta después de décadas de práctica. El Maestro dijo: “El boxeo se centra en comprender los principios y comprender el significado, y comprender el significado es la clave del cultivo inverso”.

      Cabe señalar que la ley del cultivo inverso no se deriva del Tai Chi ni es exclusiva del Tai Chi, sino que es la ley inevitable del funcionamiento y desarrollo de todas las cosas en el universo. El cultivo inverso mencionado en el Método del Corazón del Tai Chi es una ley importante de cultivo basada en la teoría del Yin-Yang del Tai Chi y el boxeo del Tai Chi. Sabemos que la teoría del Yin-Yang es la teoría central de la filosofía taoísta clásica en mi país. Revela profundamente las leyes del funcionamiento y la transformación de las cosas que se oponen mutuamente, se unifican, crecen y declinan mutuamente, se transforman mutuamente y se complementan mutuamente. El origen de todas las cosas es el Tao del que habló Laozi, y el Tai Chi encarna y refleja la esencia del Tao en forma de boxeo. Se puede decir que todas las cualidades y atributos del Tao se pueden mostrar plenamente en el Tai Chi sin excepción.

      Como regla básica del Tai Chi Xinfa, la clave del significado del cultivo inverso se encuentra en la palabra “inverso”. Si examinamos el libro de Lao Tse, descubriremos que el Tao que analiza Lao Tse es natural y fluido, infinito y eterno, regresivo y cíclico, inverso y negativo. “Inverso” es la encarnación específica de lo regresivo y cíclico, lo inverso y negativo en el Tao. Una lectura atenta de Lao Tse revela que: “Vacía tu mente y llena tu estómago”; “Ponte atrás y estarás adelante, ponte afuera y sobrevivirás”; “Dobla para ser completo, dobla para ser recto”; “Pesado es la raíz de la luz, tranquilo es el maestro de la inquietud”; “Conoce su masculinidad, mantén su feminidad, conoce su blancura, mantén su negrura”; “Conoce su honor, mantén su desgracia”; “Lo recto es como lo torcido”; “Las palabras correctas son como lo opuesto”; “El opuesto es el movimiento del Tao” y otros argumentos, todos ellos relacionados con la ley inversa y negativa del “opuesto”; todos ellos muestran que el “opuesto” revela la esencia de las cosas que se revertirán y volverán al extremo y al ciclo.

      Todas las cosas del universo existen tanto en aspectos positivos como negativos, o el todo = positivo + negativo. Lo positivo y lo negativo son opuestos y unificados, formando un cuerpo completo. Lo que vemos en la vida diaria es en su mayoría el lado positivo de las cosas, porque el lado positivo es externo, real y superficial; mientras que el lado negativo es implícito, virtual y profundo. Esta unilateralidad causada por años de hábito ha hecho que la mayoría de las personas se concentren en los detalles y pierdan de vista el todo, miren la superficie y pierdan de vista la esencia, y se concentren en el frente y se queden atrás en su comportamiento. Sin embargo, el taoísmo nos dice que nos concentremos en lo grande y dejemos ir lo pequeño, de afuera hacia adentro, de adelante hacia atrás. Dado que la “inversión” es un atributo importante del taoísmo, inevitablemente se reflejará en todos los aspectos de la práctica del Tai Chi.

      El principio de cultivo inverso recorre el proceso de la práctica del Tai Chi de una manera completa y sistemática con tres atributos. En primer lugar, el Yang nace del Yin y el Yin surge del Yang, es decir, el Yin y el Yang están mutuamente arraigados. En primer lugar, tomemos como ejemplo la relación de oposición entre la ligereza y la pesadez en la práctica del Tai Chi para analizar el atributo de raíz mutua.

      La teoría del boxeo del Tai Chi dice: “Todo movimiento debe ser ligero y ágil”. Pero, ¿por qué muchos practicantes no logran la ligereza y la agilidad, sino que parecen frívolos cuando practican el boxeo y caminan? Cuando luchan con otros, se mueven precipitadamente y con ligereza, sin raíces. Los síntomas de esta enfermedad son la frivolidad, la temeridad y la frivolidad, pero la raíz de la enfermedad es en realidad la incapacidad de lograr la “pesadez”. Como dijo Lao Tzu: “La pesadez es la raíz de la ligereza, y la calma es la maestra de la inquietud”; “Si eres ligero, perderás tu raíz, y si eres inquieto, perderás a tu maestro”. Lao Tzu, con su pensamiento inverso único, señaló la relación dialéctica entre pesadez y ligereza, calma e inquietud, que son opuestas y complementarias y están mutuamente arraigadas. Advirtió a la gente que cuando el monarca gobierna el país y la gente común vive en el mundo, si la ligereza pierde la pesadez, perderá el fundamento, e inevitablemente actuará precipitadamente, actuará frívolamente, tratará a la gente frívolamente y estará condenado al fracaso; si el movimiento se separa de la quietud, será inquieto y sin amo, e inevitablemente será impaciente, impetuoso, impulsivo y ansioso, lo que conducirá al desequilibrio.

      Por lo tanto, para evitar la enfermedad de perder la raíz de la ligereza en la práctica del Tai Chi, es necesario seguir el principio del cultivo inverso del Método del Corazón del Tai Chi: ¡la ligereza debe surgir de la pesadez! Para obtener ligereza y agilidad cuando se busca la pesadez; es decir, para obtener ligereza y agilidad, uno debe buscar la pesadez a la inversa; cambiar la práctica de practicar la ligereza para buscar la ligereza en practicar la pesadez para buscar la ligereza. Este es el cultivo inverso. Solo de esta manera podemos lograr el proverbio del boxeo: "Puedes entrenar un cuerpo de mil libras, pero puedes usar cuatro onzas de poder cuando lo necesites". Se puede ver que el grosor es el cuerpo y la ligereza es el uso. El grosor es la raíz y la ligereza son las ramas. Solo cuando las raíces son profundas las hojas pueden ser frondosas. De hecho, en el proceso de practicar Tai Chi para buscar la ligereza, debemos ser ligeros sin flotar y pesados sin estancarnos. Debemos hacer que la ligereza y la pesadez aparezcan en el medio, como dijo el maestro: “La ligereza sin flotar es agilidad, y la pesadez sin estancamiento es espesor”. El espesor y la pesadez son los fundamentos importantes de la práctica del Tai Chi. El espesor y la pesadez se obtienen por acumulación. Cuando luchamos con otros, ¿cómo podemos enviar al oponente lejos de unos pocos pies en un instante? El maestro dijo: “Puedes almacenar y enviar”. La “Teoría del Boxeo” dice: “Almacenar y luego enviar”. De esto, podemos ver que la clave para enviar a la gente es poder almacenar; debemos almacenar y hacerlo grueso, y almacenar y hacerlo pesado. ¿Cómo podemos almacenar? El maestro también dijo: “La ligereza y la agilidad pueden almacenar”. Como podemos ver, la ligereza y la agilidad son para la acumulación; la ligereza y la agilidad pueden moverse libremente. Solo cuando podemos movernos podemos almacenar y almacenar; solo cuando podemos almacenar y almacenar podemos enviar y luchar. Al igual que el depósito está lleno de agua, las compuertas deben abrirse para liberar agua para generar electricidad. Por lo tanto, al igual que el principio de que lo pesado es la raíz de lo liviano: el almacenamiento es la raíz del desarrollo, y la capacidad de almacenar puede desarrollarse, y el almacenamiento puede desarrollarse; el desarrollo es almacenamiento, y hay desarrollo si hay almacenamiento, y no hay desarrollo si no hay almacenamiento. Como dijo Laozi: “El servicio temprano se llama acumulación de virtud, y si acumulas virtud, serás capaz de superar todo. Si puedes superar todo, nadie conoce su límite”. Laozi nos advirtió que estemos preparados de antemano para todo lo que hagamos y que prestemos atención a acumular suficientes fuerzas de reserva. Al mismo tiempo, usemos la acumulación con cuidado, acumulemos mucho y liberemos poco: cuatro taels son suficientes, no medio catty; un fen es justo, no más de medio centímetro. Y si lo usamos y lo almacenamos, tendremos una resistencia infinita y ganaremos sin duda.

      Por lo tanto, en la práctica del Tai Chi, al aplicar correctamente la ley del cultivo inverso del método mental del Tai Chi, puede comprender y captar completa y sistemáticamente el verdadero significado de la generación y desarrollo mutuos de ligereza y pesadez, desarrollo y almacenamiento, apertura y cierre, transformación y ataque, reunión y dispersión, etc., y el verdadero significado de las raíces de cada uno.

      La ley del cultivo inverso del método mental del Tai Chi siempre se refleja en tres atributos en la práctica del Tai Chi. Ya sabemos que el primero es que el yin y el yang están mutuamente arraigados. El segundo es que el yin y el yang deben invertirse (regresar): La teoría del yin y el yang del Tai Chi revela claramente la ley de funcionamiento y transformación de todas las cosas en el universo, que el yin se convierte en yang y el yang en yin. Y esta ley se refleja completa y sistemáticamente en la ley de cultivo inverso del Tai Chi Xinfa, con los opuestos del yin y el yang complementándose entre sí, y la propiedad de que las cosas deben invertirse (regresar) cuando llegan al extremo.

      Como dijo Laozi: “El camino del cielo es como tensar un arco: lo alto se suprime, lo bajo se eleva, lo sobrante se reduce y lo insuficiente se complementa”. Laozi nos dice profundamente: ¿No es la ley de funcionamiento de todas las cosas la misma que tensar un arco? Si el arco se levanta demasiado alto, debe bajarse; si el arco se levanta demasiado bajo, debe elevarse; si la fuerza es demasiado fuerte y la cuerda del arco está demasiado tensa, es necesario reducir la fuerza para aflojar la cuerda; si la fuerza es insuficiente y la cuerda del arco está demasiado floja, debe tensarse.

      En este caso, Lao Tse utiliza el arco alto y bajo, el arco suelto y el arco tenso para dar a entender metafórica y específicamente que todo tiene la propiedad de que los opuestos se complementan entre sí y que el opuesto se invierte. El propósito de tensar un arco es lanzar una flecha, por lo que si el arco se tensa alto, se debe bajar, y si se tensa bajo, se debe elevar. Si hay más fuerza, se debe reducir, y si hay menos fuerza, se debe aumentar. Solo de esta manera se puede tensar el arco de manera estable, equilibrada y precisa; solo de esta manera el arco puede estar lleno como la luna, la tensión y la relajación se equilibran, y la flecha puede dar en el blanco con un solo disparo.

      En la teoría del boxeo, el único pasaje de la “Teoría del boxeo de Tai Chi” del maestro Wang Zongyue que habla de la fuerza interna es que “Almacenar fuerza es como tensar un arco, y liberar fuerza es como soltar una flecha”. La teoría del boxeo señala claramente que la fuerza puede tener muchas formas diferentes de expresión, pero en esencia sólo hay dos fuerzas: almacenar fuerza y liberar fuerza, o llamadas fuerza Yin y fuerza Yang. Como dijo el maestro, “La fuerza interna es un almacenamiento y una liberación”. En la teoría del boxeo, el maestro Wang Zongyue, al igual que Laozi, compara específicamente la fuerza interna abstracta e impredecible con tensar un arco y soltar una flecha. Nos dijo que la fuerza interna que se busca en el Tai Chi se genera por esta tensión y relajación, rigidez y soltura, acumulación y liberación; cuando la tensión y la relajación, la rigidez y la soltura, la acumulación y la liberación son apropiadas y en el estado opuesto y complementario, se obtiene la fuerza interna del Tai Chi. En otras palabras, la fuerza interior en el boxeo es el producto de buscar la relajación en la tensión, buscar la relajación en la tensión, buscar la tensión en la relajación y buscar la tensión en la soltura. Por lo tanto, en el proceso de practicar Tai Chi, solo comprendiendo profundamente las propiedades opuestas y complementarias del yin y el yang en la ley del cultivo inverso, y siguiendo y aplicando correctamente esta propiedad, ya sea caminando por el marco, girando el boxeo o tocando las manos y escuchando la fuerza, deberíamos ser capaces de lograr lo opuesto de retroceder y avanzar, buscar la rigidez y la soltura, buscar la suavidad y la dureza, y buscar el vacío y la realidad. De esta manera, la fuerza interior mágica del Tai Chi se nutre y nace en este estado opuesto y complementario de avance y retroceso, dureza y suavidad, soltura y rigidez, y vacío y realidad.

      De esto podemos ver que las cosas siempre se mueven en la dirección opuesta a sí mismas. Es inevitable que las cosas se desarrollen cuando el opuesto es extremo o cuando las cosas son extremas. Al igual que las estaciones frías y cálidas: cuando hace frío en invierno, se vuelve cálido; cuando hace calor en verano, se vuelve frío. Al igual que la luna creciente y menguante, la noche oscura y el día brillante, el desbordamiento del agua, el cielo claro después de la lluvia, etc., todas las cosas en la naturaleza siguen la ley de la inversión. Como es inevitable, debemos evitarlo. Por ejemplo, agregue ropa cuando hace frío y quítela cuando hace calor. Esto es agregar y quitar de acuerdo con la ley; pero tenga en cuenta: agregar y quitar demasiado seguirá la ley de la inversión y se desarrollará con el resultado opuesto. Agregar demasiado o demasiado pronto causará enfermedad; quitar demasiado o demasiado pronto también causará enfermedad. Por eso, siguiendo la ley de la inversión, nuestros antepasados también impedían la inversión en todas partes, es decir, debían prestar atención a otra tendencia de la ley de la inversión: resumían la experiencia de cubrirse en primavera y congelarse en otoño en el proceso de agregar y quitar ropa a tiempo y con moderación.

      Sin embargo, la gente a menudo sabe que es inevitable en su vida diaria, pero aun así hacen lo contrario. Sabiendo que fumar es dañino, siguen fumando; sabiendo que la codicia conducirá a la muerte, siguen siendo codiciosos y terminan en desgracia. Este es el caso en la vida diaria, y el mismo problema también se presenta en la práctica del boxeo. En el boxeo y la marcha, debemos seguir el principio de: cuando es sólido, está vacío, cuando está vacío, es sólido, y el vacío y lo real se transforman mutuamente; cuando está extremadamente suelto, se vuelve apretado, cuando está extremadamente apretado, se vuelve suelto, y la fase suelta y apretada cambian. Sin embargo, algunas personas insisten en ir en contra del principio, insistiendo en el llamado: lo sólido debe estar lleno y el vacío debe ser transparente; hay soltura sin tirantez, y es muy suelto y muy suave. Este es un método de práctica tan obviamente erróneo que viola la teoría del Tai Chi Yin y Yang. Imagínese que cuando lucha con otros, los pies izquierdo y derecho están separados, como el izquierdo es un pie sólido y sólido, y el derecho es un pie vacío y transparente, el izquierdo es sólido y el derecho está vacío, el sólido está lleno y el vacío es transparente, y la separación es independiente, mostrando el propio vacío y la propia realidad de forma clara y distinta a la otra parte. ¿Puedo preguntar, en esta situación, cómo pueden cambiar el vacío y la realidad? ¿Cómo puedo conocer a los demás cuando los demás no me conocen? Tal separación del vacío y la realidad entregará inevitablemente la sangre vital de uno a la otra parte, ¿cómo puede no haber derrota?

      En la práctica del Tai Chi, como dijo el maestro, “es difícil compensar la deficiencia”. Al practicar, habrá una falta de exceso y una deficiencia de exceso. La clave de la práctica es llenar la deficiencia, agregar la deficiencia y compensar la deficiencia. Sin embargo, entender llenar como aumentar, agregar como agregar y compensar como igual a la plenitud es unilateral e incluso erróneo. Por el contrario, es necesario renunciar para llenar, renunciar y dar para compensar. Este es el verdadero significado del Tai Chi y luchar con los demás. Sin embargo, como dijo el maestro, “es difícil renunciar a uno mismo”. ¿No ves que debes dejar que tu cuerpo caiga plano y se relaje, y estar en armonía con el suelo, pero insistes en agarrar el suelo con tus cinco dedos y echar raíces bajo tus pies? ¿No ves que debes renunciar a ti mismo y seguir a los demás, pegarte unos a otros, pero no te rindes ni te rindes, y o te resistes? Es razonable tener el problema de resistir, arrojar y sesgar. Sólo renunciando a los demás y entregándose a uno mismo para seguir a los demás no se puede ser ni demasiado ni demasiado poco y conseguir un punto medio; sólo ayudándose unos a otros y consiguiendo un punto medio se puede seguir a los demás y, al mismo tiempo, seguirse a uno mismo.

      Lao Tse dijo: “El camino del cielo es reducir lo sobrante y compensar lo deficiente; el camino del hombre no es así, reducir lo deficiente y servir lo sobrante”. Se puede ver que el camino del cielo, es decir, el origen de las cosas, debe seguir el principio de reducir lo sobrante y compensar lo deficiente, y tender al equilibrio y buscar el punto medio. Sin embargo, el camino del hombre, es decir, los hábitos de la gente común, a menudo son lo opuesto. En realidad, dado que la gente a menudo reacciona al cielo, entonces sigamos un método o una fórmula de este tipo, es decir, invertir una y otra vez, y negar la negación. ¿No es en la inversión y la inversión que obtenemos el resultado correcto? Por lo tanto, en la práctica del Tai Chi, para cambiar los hábitos que has desarrollado durante décadas, debes buscar lo opuesto a los hábitos. Solo de esta manera, adhiriéndote al principio de conocer la inversión, seguir la inversión y prevenir la inversión para cultivar el significado de lo opuesto, puedes comprender el verdadero camino, cultivar tu verdadero corazón y practicar las verdaderas habilidades, y en el ascenso a la cima del Tai Chi, puedes ingresar al salón y obtener algo real.

      En el proceso de práctica del Tai Chi, ¿cómo utilizar correctamente el principio de préstamo para cultivar la verdad? Hay tres resúmenes: el primero es: imaginar; el segundo es: suponer; el tercero es: fingir. A continuación, analizaremos las tres falsedades por separado.

      En primer lugar, la imaginación. La mayoría de los amigos que han practicado Tai Chi durante muchos años saben claramente que existe un dicho en la práctica, es decir, “Cuando se practica, no hay nadie pero parece que hay alguien, y cuando se usa, hay alguien pero parece que no hay nadie”. De hecho, hay algo cuando se practica y no hay nada cuando se usa. Esta es la aplicación específica del método imaginario de tomar prestada la ley de la cultivación. Admitimos sin dudarlo que el Tai Chi es un arte marcial. El Tai Chi no solo es hermoso, sino también práctico. Las características importantes del Tai Chi son cultivar tanto el interior como el exterior y combinar el cuerpo y el uso. La práctica es para el uso, por lo que se debe seguir el principio de practicidad al practicar. De lo contrario, la práctica es la práctica y el uso es el uso, entonces la práctica se convertirá en una práctica ciega y el uso será inútil.

      ¿Cómo podemos lograr el principio de la aplicación real del combate en la práctica diaria? Entonces debemos lograr el principio de la no existencia y pretender cultivar la verdad. Para lograr verdaderamente: invencible como si hubiera un enemigo, imagine el cultivo de la verdad. Con respecto al falso cultivo, el maestro también dijo: "No dejes que tus manos se queden vacías, y no dejes que tu mente regrese vacía". (Las manos mencionadas aquí no solo se refieren a las manos en el lenguaje común, sino que se refieren a todas las partes del cuerpo). Por lo tanto, cuando practiques boxeo a diario, debes asegurarte de que tus manos no estén vacías y que tu mente esté siempre allí. Este significado puede entenderse como imaginar que hay un enemigo. Cuando practiques boxeo a diario, debes hacer lo que dijo el maestro:

      Antes de empezar, el enemigo ya está frente a ti; sé valiente y sin miedo, y siéntete tranquilo; si pareces tener un pensamiento vívido, estarás en contacto con el enemigo; tu mente se pegará al enemigo y no lo detendrás; sigue al enemigo de forma circular, sin defectos ni trampas; el cuerpo se mueve de acuerdo con la mente, y la mano de atrás viene primero; dobla hacia adelante y hacia atrás, avanza y retrocede, y cambia; da pasos ligeros, tanto con lo real como con lo falso; la izquierda es la derecha real, y miras a izquierda y derecha; almacena y luego suelta, y el qi debe ser continuo; completo y unificado, con pensamientos fuera del cuerpo; sin forma ni imagen, pero continuo; cierra el Tai Chi y aún así conéctate con el enemigo; las manos no están vacías, aparecen y desaparecen; práctica invencible, imaginaria y real; la verdadera habilidad del Tai Chi, se mostrará cuando se use.

      De esta manera, cuando practiques diariamente podrás hacer lo siguiente: observar al enemigo con tu corazón, apegarte al enemigo con tu intención, conectarte con el enemigo con tu qi, observar al enemigo con tus ojos, tocar al enemigo con tus manos. De esta manera, cuando te encuentres con el enemigo en combate real, podrás usarlo como si hubieras practicado, pero estará allí como si no estuviera allí; no habrá ningún enemigo en tu corazón, ni nadie en tus ojos; no tendrás ninguna dirección en absoluto, y harás lo que quieras.

      En segundo lugar, la suposición. Sabemos que buscar el centro en todas partes es el núcleo del método mental del Tai Chi; también es la única manera de practicar Tai Chi. En el capítulo “Zhong y Ding” del Tai Chi, hemos discutido la relación interna entre Zhong y Ding; explicamos que la búsqueda del centro debe basarse primero en el establecimiento, y la búsqueda del centro con Ding, y no hay Zhong sin Ding. Al mismo tiempo, también sabemos que la incertidumbre es la ley de funcionamiento de todas las cosas en el universo; la estabilidad que buscamos es en realidad la estabilidad de la incertidumbre. La estabilidad es relativa a la incertidumbre. La estabilidad termina con la incertidumbre y la incertidumbre comienza con la estabilidad. La estabilidad no es estabilidad, y la incertidumbre es estabilidad, y el ciclo es infinito y repetitivo. Dado que la esencia de todas las cosas en el universo es la incertidumbre, ¿cómo podemos buscar la estabilidad en la incertidumbre? El maestro dijo: “Supón la estabilidad”. Es decir, no hay estabilidad en el boxeo, y la estabilidad se supone en la incertidumbre. Por supuesto, aunque esta estabilidad es una suposición humana, debe asumirse y ser verdadera, y debe asumirse y ser verdadera. Esta estabilidad es el fin de la incertidumbre, para que podamos realmente estar estables, en paz y tranquilos. Esta estabilidad es el comienzo de la incertidumbre, para que la estabilidad pueda dar lugar a la tranquilidad, y la tranquilidad pueda contener el movimiento. Por lo tanto, se puede decir que la asunción es un método importante de entrenamiento interno del espíritu, la intención y la energía en la práctica del Tai Chi.

      El Tai Chi Xin Fa toma prestada la premisa de los principios de la cultivación, y existen muchas aplicaciones específicas en la práctica del Tai Chi. Tomemos un ejemplo para discutir. Por ejemplo, ya sea boxeo o lucha, es necesario asumir el alcance espacial. Si el practicante está obsesionado con su propio cuerpo, su espíritu e intención se limitan a los movimientos de sus propias partes, y su boxeo y su estructura no deben ser nada fuera del cuerpo. Sin embargo, el Tai Chi es grande sin el exterior, pequeño sin el interior, el interior y el exterior están integrados, y un solo qi corre a través de ellos. Si estás obsesionado con tu propio cuerpo, solo con el interior y sin el exterior, tu espíritu y tu forma se centrarán en la apariencia y se aburrirán. Por lo tanto, al boxear y luchar, debes poner el espíritu y la intención ocultos en el cuerpo tangible en el espacio invisible fuera del cuerpo. Este espacio es libre para estirarse y flexionarse de acuerdo con el alcance asumido; En este espacio donde el cuerpo visible y la mente invisible son libres de estirarse y flexionarse libremente, no hay interior ni exterior, y el espíritu es vigoroso, al igual que el cielo es alto y los pájaros vuelan libremente, el mar es ancho y los peces saltan libremente, y pueden vagar libremente en el reino de la naturaleza y la libertad. En este momento, ¿dónde está la postura de boxeo? ¿Dónde está el cuerpo visible? ¿Dónde está la mente invisible? ¡Solo el Tao sigue a la naturaleza! La suposición del alcance espacial es tal como dijo el Sr. Wang Xiangzhai, el fundador de Dachengquan: “Al practicar, debes asumir que hay enormes enemigos con grandes espadas y serpientes venenosas y bestias a unos tres pies y siete pies de distancia, y que están luchando por sobrevivir. Debes enfrentarlos con un espíritu intrépido, para buscar la realidad en el vacío. Si hay muchos enemigos, si entro en un área deshabitada para enfrentarlos, es para buscar el vacío en la realidad ". La teoría del Sr. Wang Xiangzhai es extremadamente perspicaz, cuál es el verdadero significado de tomar prestada la verdad, ¡y es un clásico que debemos reflexionar y comprender!

      Otro ejemplo de aplicación específica de la suposición de tomar prestada la ley de la cultivación es que cuando el Tai Chi lucha y acumula energía durante un cierto período de tiempo, es necesario suponer el punto de aterrizaje de la liberación. Como dice el “Secreto del Boxeo”: “Si quieres saber dónde está el método en el ring, tendrás éxito si golpeas el punto de aterrizaje correcto”. De esto se desprende que en el momento de la liberación, no solo debes captar de dónde viene la liberación, sino también controlar dónde cae. Como dice la “Teoría del Boxeo”: “Acumular energía es como tensar un arco, y liberar energía es como soltar una flecha”. Soltar a un oponente es como disparar una flecha con un arco. Para lanzar una flecha, debes apuntar al objetivo, ya sea a cinco metros de distancia o a diez metros; esto tiene diferentes requisitos para el arco y la fuerza utilizada. Por lo tanto, asumir el punto de aterrizaje, usar el punto de lanzamiento para encontrar el punto de aterrizaje, tomar el punto de aterrizaje asumido como punto de referencia, controlar y ajustar el propio espíritu, intención y energía, y usar la fuerza acumulada para disparar al oponente al punto de aterrizaje, se convierte en la clave para saber si puedes liberar con éxito al oponente instantáneamente cuando luchas contra el enemigo.

      Al mismo tiempo, cuando se practica Tai Chi, siempre se debe utilizar al enemigo imaginario como la flecha que se dispara. Suponiendo que el punto de aterrizaje está en el espacio fuera del cuerpo, se entrena el sentido de la distancia en la suposición y la suposición. De esta manera, después de un largo tiempo, aunque se esté imaginando y suponiendo durante la práctica, se tiene un sentido real de la distancia y el espacio que está regulado por el enemigo. Aquí quiero enfatizar que algunos practicantes, incluso algunos famosos, fijan el punto de aterrizaje del lanzamiento en el cuerpo tangible del enemigo cuando luchan con las manos de empuje de Tai Chi, lo que parece ser cuestionable. Como dijo el maestro, "La fuerza no está dirigida al enemigo". Es decir, la fuerza dirigida al enemigo es para penetrar al oponente y apuntar directamente al punto de aterrizaje supuesto detrás del oponente. Por lo tanto, es importante entender que usted es el arco, el oponente es la flecha y se supone que el objetivo o punto de aterrizaje es un punto determinado fuera del cuerpo. Sólo así se puede lograr lo que dice la “Teoría del Boxeo”: “Si tienes sentido de la medida en tus manos, también puedes levantar a la gente y dejarla ir”. Por supuesto, ya sea el alcance espacial supuesto o el punto de aterrizaje supuesto fuera del cuerpo, no lo das por sentado tú mismo, sino que lo supones debido a la situación del enemigo. Aunque se trata de una suposición, se basa en el tiempo y la situación y es objetiva, por lo que se puede suponer que es cierta.

      Muchas personas no prestan atención o ignoran el entrenamiento y control del espacio, la distancia y el ritmo cuando practican la fuerza interna del Tai Chi; piensan que, siempre que comprendan la fuerza, podrán liberarla con éxito. Lo que no saben es que, aunque han practicado boxeo durante muchos años, solo pueden practicar con su propia gente, pero no pueden ir al ring para un combate real. Hay muchas razones para esto, y la incapacidad de dominar y controlar los tres sentidos del espacio, la distancia y el ritmo no puede decirse que sea uno de los factores principales. La asunción del principio de cultivo es una forma eficaz de entrenar y cultivar estos tres sentidos. Espero que mis compañeros lo piensen detenidamente.

      En tercer lugar, la simulación. Si tanto la imaginación como la suposición buscan la verdad mediante la simulación, entonces la simulación es la aplicación específica de la simulación de ser falso mediante la simulación de ser verdadero en el principio de la cultivación. Hablando de simulación, muchas personas se sentirán muy disgustadas. Porque la simulación en la vida diaria es un comportamiento deshonesto y deshonesto de una persona mala, y es un mal hábito que es despreciado por los demás. Aquí, me gustaría reiterar que lo falso y lo verdadero mencionados en el Tai Chi son esencialmente diferentes del concepto de verdadero y falso en la vida. Lo verdadero y lo falso en el Tai Chi están inevitablemente determinados por la teoría del boxeo y el significado del boxeo; es tanto verdadero como falso, puede ser verdadero o falso, lo verdadero puede ser falso, lo falso puede volverse verdadero, lo verdadero tiene falso y lo falso contiene lo verdadero; esta es la exhibición perfecta de lo verdadero y lo falso en la categoría artística del Tai Chi. El Tai Chi necesita lo verdadero y lo falso; el Tai Chi no puede prescindir de lo verdadero y lo falso. Por lo tanto, ya sea en la práctica diaria de boxeo o en el combate real contra el enemigo, es importante buscar la verdad fingiendo, pero también es igualmente importante fingir ser verdadero.

      ¿Qué es fingir? El maestro dijo: “Saber pero fingir no saber”. Algunos amigos pueden preguntar: Si sabes cuando practicas Tai Chi, entonces sabes, entonces ¿por qué tienes que fingir no saber? Nosotros decimos aquí que saber y no saber son: saber verdaderamente pero fingir no saber; no conocer a los demás pero pensar que sabes. Hemos dicho que la práctica es para usar. En el combate real con el oponente, si puedes lograr lo verdadero y lo falso, lo falso y lo real, fingir ser falso y ocultar lo real, y estar inseguro sobre lo falso y lo real, entonces puedes lograr que los demás no te conozcan, pero tú solo conozcas a los demás, derrotar al enemigo y ganar, y ser invencible. Por ejemplo, la estrategia 27 de “El arte de la guerra” “Fingir ser estúpido pero no loco” dice: “Es mejor fingir ser ignorante y no actuar, que fingir saber y actuar imprudentemente. Quédate quieto y no reveles tus intenciones, como las nubes y la nieve que se acumulan”. En esta estrategia, Sun Tzu advierte a los estrategas militares: Cuando se lucha contra el enemigo, es mejor saber y fingir que no se sabe, y no actuar precipitadamente, pero nunca se debe saber sino fingir que se sabe y actuar precipitadamente. Se debe ocultar la inteligencia en el interior y actuar estúpidamente en el exterior, como un trueno escondido en las nubes esperando explotar, inesperadamente y tan rápido como el trueno. Solo de esta manera se puede ganar sin lugar a dudas. Si se finge estar loco y realmente estúpido, se revelan las intenciones y se actúa imprudentemente, se perderá sin lugar a dudas. Aunque Sun Tzu dijo que se trataba de una guerra militar, ¿por qué no en la lucha de manos de Tai Chi? Cuando luchan con otros, algunas personas no solo no pueden fingir que saben sino que realmente saben, fingen no hacer nada pero en realidad no pueden hacerlo, no actúan precipitadamente o esperan la oportunidad para actuar; hacen exactamente lo contrario: no juzgan la situación, fingen saber pero en realidad no saben, piensan que tienen razón, actúan precipitadamente o caen en la simulación de confusión del enemigo, golpeando pasivamente, y el resultado inevitablemente terminará en fracaso. Por lo tanto, aquellos que fingen ser estúpidos ganarán, y aquellos que fingen ser locos perderán. Debería ser como dijo Sun Tzu: fingir ser estúpido pero no loco es la garantía de la victoria. Como se afirma en “Explicación del corazón del ejercicio de las trece posturas”: “Si la otra parte no se mueve, tú no te moverás”. “Sé fuerte de espíritu por dentro y muestra tranquilidad por fuera”. En la práctica diaria, debes usar el método de fingir y ocultar la verdad para probar y regular tus acciones, de modo que cuando luches con el oponente, puedas realmente fingir estar tranquilo; atraer al enemigo a las profundidades, conducirlo al fracaso, atacar primero y obtener una gran victoria.

      El uso de la falsedad para cultivar la verdad es una regla importante del método mental del Tai Chi en la práctica del Tai Chi. Sabemos que la práctica del Tai Chi consiste en utilizar el puño visible para buscar el espíritu invisible; utilizar el cuerpo visible para obtener el significado invisible; buscar la verdad en lo falso y buscar lo abstracto en lo concreto. Como dijo Lao Tzu, las características vagas, abstractas, incognoscibles e inefables del Tao hacen que Lao Tzu siga el principio de tomar prestado para cultivar la verdad cuando habla del Tao. Por favor, lea: “El bien supremo es como el agua”, “¿Puedes ser como un bebé?”, “Gobernar un gran país es como cocinar un pez pequeño”, etc. Lao Tzu tomó prestada el agua concreta que se puede ver en todas partes en la tierra, y utilizó el estado del agua, el carácter del agua y las características del agua para comparar e interpretar la forma y la calidad del Tao, de modo que podamos tocar la verdadera connotación del Tao de una manera vívida y concreta. De manera similar, Lao Tzu, de manera vívida o exagerada, se devanó los sesos para tomar prestados los “bebés” y “cocinar peces pequeños” y otras evidencias tangibles y visibles para acercarnos más verdaderamente al Tao, sentir el Tao y saborear el sabor del Tao con deleite. De manera similar, mantengamos en alto la bandera de tomar prestados los principios de la cultivación en la práctica del Tai Chi, y en su práctica tangible, audible, colorida y limitada, persigamos su grandeza sin exterior, su pequeñez sin interior, su inmensidad y falta de forma, y su maravilla infinita. Como dijo el antiguo inmortal: “Abandona el cuerpo ilusorio y la nada original, reconoce la puerta misteriosa y serás un inmortal”. ¿No es el método mental del Tai Chi tomar prestados los principios de la cultivación la puerta misteriosa en la práctica del Tai Chi?