Resumen: El Tai Chi y el Yoga, dos de los principales programas de acondicionamiento físico orientales, se presentan al mundo con una vitalidad vigorosa y un encanto infinito, y se han convertido en programas de acondicionamiento físico populares. Se explican las características y los requisitos de movimiento del Tai Chi y el Yoga, y se comparan los principios de preservación de la salud del Tai Chi y el Yoga.
1. Características del movimiento y requisitos de movimiento del Tai Chi y el Yoga
Las características del movimiento del Tai Chi se pueden resumir en cuatro puntos: relajado y suave, coherente y uniforme, redondo y natural, coordinado y completo. Todo el conjunto de movimientos es relajado y suave, como nubes y agua que fluyen, continuo, y puede hacer que todas las articulaciones se muevan. Redondo y natural significa que todo el cuerpo debe relajarse y hacer movimientos circulares, y ejercitarse de acuerdo con el estado de flexión natural de cada articulación del cuerpo humano, de modo que todas las partes del cuerpo puedan ser suaves, redondas y desarrolladas de manera uniforme. El desarrollo coordinado requiere que el Tai Chi entrene los tendones, los huesos y la piel externamente; y que entrene la esencia, el qi y el espíritu internamente.
Los movimientos del yoga son de ritmo lento y pueden movilizar plenamente la iniciativa subjetiva de los practicantes, permitiéndoles cambiar de pasivo a activo, y de material a espiritual; los movimientos también necesitan estar coordinados con la respiración y los pensamientos en cualquier momento, combinando orgánicamente la relajación, la postura, la respiración y la meditación, y logrando la armonía entre el cuerpo y la mente a través de los pensamientos. La variedad de posturas y asanas del yoga consiste en imitar diversas posturas animales para lograr efectos de ejercicio, que tienen efectos en todos los sistemas del cuerpo, pueden movilizar el potencial fisiológico del cuerpo humano y ejercer el mecanismo regulador entre la psicología, la fisiología y la morfología.
2. El yoga concede importancia al equilibrio del yin y el yang como el Tai Chi.
(I) El “Yin y el Yang” del Yoga
1. “Hatha” significa yin y yang. Existen muchas escuelas de yoga, y la más popular hoy en día es el Hatha Yoga, que se centra en la respiración y las asanas. “Hatha” significa sol y luna. Hatha Yoga significa que el yin y el yang se combinan para lograr el equilibrio, a fin de mantener un estado de salud ideal. Al practicar asanas de yoga, la simetría izquierda-derecha de los movimientos y la combinación de las dos manos también contienen la teoría del equilibrio yin y yang. Además, la práctica de las posturas de Hatha Yoga también enfatiza la combinación de movimiento y quietud. Hay quietud en el movimiento y movimiento en la quietud. La quietud produce Yin, y el movimiento produce Yang. La dureza y la suavidad se complementan entre sí, y el Yin y el Yang se complementan entre sí, manteniendo así la salud del cuerpo humano.
2. Yin y Yang en el sistema Hatha Yoga. El Hatha Yoga considera que el cuerpo humano está compuesto por un sistema mental y un sistema físico. La mayoría de las actividades mentales ordinarias de las personas son un desperdicio de energía. Por ejemplo, la fatiga, la excitación, la tristeza, la excitación, etc. En circunstancias normales, si este fenómeno no es demasiado grave, el equilibrio se puede restablecer mediante el descanso. Si este desequilibrio se vuelve cada vez más grave, conducirá a un desequilibrio entre el Yin y el Yang, y la mente y el cuerpo se infectarán de enfermedades.
(II) “Yin y Yang” en Tai Chi
1. El Yin y el Yang son la base teórica del Tai Chi. La teoría del Yin y el Yang cree que todas las cosas en la naturaleza tienen dos aspectos opuestos, el Yin y el Yang. El Yin y el Yang son opuestos y unificados; el Yin y el Yang son interdependientes y ninguno de los dos puede existir independientemente del otro; el Yin y el Yang están siempre en constante movimiento y cambio, y existe un “equilibrio de crecimiento y declive” entre el Yin y el Yang; bajo ciertas condiciones, el Yin puede transformarse en Yang, y el Yang también puede transformarse en Yin.
2. La teoría del Yin-Yang es la base del Tai Chi. El diagrama del Tai Chi es en realidad un microcosmos de la combinación del Tai Chi y la teoría del Yin-Yang, que significa la oposición y la unidad del Yin y el Yang. En cada movimiento y postura del Tai Chi, ambos brazos deben moverse al mismo tiempo, dividiéndose en Yin y Yang, y transformándose uno en el otro. La apertura y el cierre del Tai Chi son Yang, y el cierre y el vacío son Yin. El Yin genera Yang, y el Yang genera Yin. El Tai Chi combina movimiento y quietud, dureza y suavidad, y virtualidad y realidad, que se integran en los movimientos de Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou y Kao, todos los cuales contienen la teoría del Yin-Yang. El reino más alto perseguido por los practicantes de Tai Chi es "extremadamente suave y duro, dureza y suavidad se complementan entre sí, y Yin y Yang existen", lo que es suficiente para mostrar cuán perfectamente se combina la teoría del Yin-Yang con el Tai Chi.
3. El principio meridiano del yoga y el tai chi
(I) El principio meridiano del yoga
La teoría de los “Tres Canales y Siete Chakras” del Yoga cree que cada persona tiene un sistema de energía interna en su cuerpo, llamado cuerpo espiritual, que consta de: 3 meridianos (canal central, canal derecho, canal izquierdo), 7 centros de energía (chakra raíz, chakra reproductivo, chakra del ombligo, chakra del corazón, chakra de la garganta, chakra del entrecejo, chakra de la corona) y cinco qi (qi vital, qi ascendente, qi paralelo, qi descendente y qi omnipresente). A través de la práctica, se despierta la energía Kundalini. Los siete chakras del yoga son los “meridianos” de la medicina tradicional china, que corresponden al canal Ren en el medio de la parte delantera del cuerpo humano y al canal Du en el medio de la espalda. Los tres meridianos del yoga son los “colaterales” de la medicina tradicional china.
Durante la meditación de yoga, los pulgares y los dedos índice de ambas manos se cruzan, lo que coincide con la circulación meridiana del meridiano Taiyin del pulmón de la mano y el meridiano Yangming del intestino grueso de la mano. El meridiano del pulmón y el meridiano del intestino grueso son relaciones exterior-interior, y están interconectados con el meridiano del intestino grueso. Durante la meditación de yoga, la combinación de gestos de las manos y la respiración puede lograr efectos inesperados de dragado de meridianos y colaterales. Además, durante la práctica de yoga, la lengua presionando contra el paladar puede conectar los meridianos Ren y Du. Por lo tanto, la práctica de yoga puede limpiar los meridianos, calmar la mente de las personas, inhalar oxígeno, expulsar dióxido de carbono, producir salud física y mental y purificar los meridianos izquierdo y derecho.
(II) El “principio meridiano” del Tai Chi
El sistema de meridianos está compuesto por meridianos y colaterales entrecruzados y numerosos puntos de acupuntura distribuidos en ellos. El ruido abdominal y el entumecimiento de las yemas de los dedos que aparecen después de practicar Tai Chi durante un cierto período de tiempo son las manifestaciones de la suavidad de los meridianos del cuerpo humano. En primer lugar, el "dominio en la cintura", "espíritu vacío y fuerza máxima, qi hundiéndose en el dantian" del Tai Chi son métodos importantes para ejercitar los meridianos Ren, Du, Dai y Chong. La cintura está relajada y erguida, y la ligera rotación impulsa el movimiento de las extremidades superiores e inferiores, lo que no solo ejercita los meridianos Ren y Du, sino que también expande el meridiano Dai. En segundo lugar, el "coxis recto" del Tai Chi. Al practicar hacia adelante, hacia atrás, hacia la izquierda o hacia la derecha, preste siempre atención al "punto de acupuntura Changqiang" suelto, hundido y erguido. El "punto de acupuntura Changqiang" es el meridiano del Vaso Gobernador, no del Vaso Ren. Por lo tanto, mientras se presta atención al “punto de acupuntura Changqiang”, la operación y compresión continuas del “punto de acupuntura Changqiang” en todo el conjunto de boxeo pueden conectar los dos meridianos. En tercer lugar, el “movimiento sinuoso, moviéndose a través de las cuatro extremidades” del Tai Chi requiere que el movimiento sea en espiral y en forma de arco, convirtiéndose en un movimiento circular, de modo que las fibras musculares, los ligamentos y las articulaciones se puedan ejercitar en rotaciones repetidas uniformes y continuas, ajustando la respiración, desbloqueando el qi y la sangre, y fluyendo a través de las extremidades para lograr el propósito de fortalecer el cuerpo.
4. El principio del “Qi y la sangre” del yoga y el tai chi
(I) “Qi y Sangre” del Yoga
El ejercicio de yoga puede regular el Qi y la Sangre Yingwei. Cuando el cuerpo humano tiene deficiencia de Qi y Sangre, Qi Yang insuficiente, poros escasos y Wei Yang no es sólido, el viento, el frío y la humedad pueden invadir fácilmente y causar dolor de cuello, hombros, cintura y piernas. Todos los dolores son causados por el estancamiento del Qi y la sangre. El esfuerzo excesivo puede causar congestión sanguínea y estasis sanguínea. Si el Qi del corazón es insuficiente, el flujo sanguíneo no es suave y se produce estasis sanguínea, también puede producirse estasis sanguínea. Si la estasis sanguínea está en la cintura, surgirá dolor. Por lo tanto, el dolor de cuello, hombros, cintura y piernas está estrechamente relacionado con la deficiencia de hígado y riñón, Qi insuficiente, estasis de Qi y sangre, viento, frío y humedad, y fatiga excesiva. Los ejercicios de respiración de yoga pueden regular el Qi del cuerpo humano. Y los ejercicios de postura pueden desempeñar el papel de masaje de medicina china, masaje, ejercicio funcional, etc., para aliviar la fatiga y promover el propósito del suministro de sangre a todo el cuerpo.
(II) “Qi y Sangre” del Tai Chi
Al practicar Tai Chi, todo el cuerpo se relaja y se cambia la seda enrollada hacia adelante y hacia atrás. Los movimientos requieren suavidad y dureza, y están llenos de dureza, de modo que se ejercitan todos los grupos de músculos grandes y pequeños y las articulaciones de todo el cuerpo, produciendo el efecto de dragar los meridianos y suavizar el Qi y la sangre. Al practicar boxeo, la mente interior y el qi se mueven, mientras que la mente exterior y el qi se mueven. “Mientras la mente se mueve, el qi se mueve, y mientras el qi se mueve, la fuerza se mueve”. Puedes “utilizar el qi para mover el cuerpo”. La “mente” controla el “qi” como “mente”. El “qi” se refiere a la información transmitida desde los centros superiores a través de la regulación nerviosa y humoral, regulando el suministro de nutrientes en el cuerpo. Usar el qi para mover el cuerpo se refiere a la información y la energía reguladas por los nervios y los humores suministradas al cuerpo y las extremidades, de modo que produzcan cambios metabólicos y cambios de movimiento correspondientes. Se puede decir que “donde se mueve el qi, se mueve la fuerza”.
5. Conclusión del Tai Chi y el Yoga
En resumen, el Tai Chi y el Yoga, dos programas de fitness emergentes en Oriente, tienen similitudes en cuanto a la forma física, pero tienen una conexión muy estrecha en la medicina tradicional china. Ambos son métodos de fortalecimiento del cuerpo que se ajustan a las leyes de la fisiología humana. Son programas deportivos y de atención médica multifuncionales y de alto valor.