El método de “retracción de tortuga” en Baguazhang Caminar y girar

En otros artículos, se ha introducido que hay dos formas principales de practicar caminar y girar en Baguazhang, una es "recto por dentro y doblado por fuera", y la otra es "balanceo por dentro y doblado por fuera". El primero es el método de práctica principal actual. Al caminar y girar, el pie interior va recto y el pie exterior doblado. La mayoría de los practicantes se sientan sobre las caderas y giran la cintura. En las etapas elemental e intermedia, se sientan sobre las caderas (hundiendo el qi en el dantian) y luego se sientan sobre las caderas sobre las piernas traseras. El propósito es facilitar que el qi se hunda hasta los pies. Los pasos planos para caminar sobre el barro prestan más atención al paso del pie delantero, porque proviene del requisito del método de generación de fuerza del poder desde la raíz. Sin embargo, en esta práctica, cuando se practica la etapa de generación de poder, las caderas ya no se sientan sobre las piernas traseras, sino que los pasos siguen al cuerpo, es decir, las caderas traseras envían a las caderas delanteras y el centro de gravedad persigue al pie delantero. El pie trasero persiguiendo al pie delantero en Xingyiquan es una manifestación específica de esta práctica. El propósito es golpear a las personas con todo el cuerpo en lugar de solo con la mano delantera, y se necesita toda la fuerza. El entrenamiento de fuerza interna de este método de práctica requiere una fuerza suelta y hundida, y la mente se concentra principalmente en los pies, es decir, se practican principalmente las habilidades de la parte inferior del cuerpo de Baguazhang. En la actualidad, la mayoría de las escuelas de Baguazhang, como la Escuela Cheng y la Escuela Liang, utilizan este método de práctica. También tenemos este tipo de método de entrenamiento.

El método de entrenamiento de la hebilla interna recta y externa del Baguazhang corresponde a la “fuerza desde la raíz” en el tipo de fuerza, es decir, todo el cuerpo es impulsado por los pies para generar fuerza, y la fuerza de acción y reacción entre los pies y la tierra son la fuente de fuerza. Debido a que las personas usan sus miembros superiores para trabajar y pensar con sus cerebros, el fuego del corazón se eleva y el agua del riñón cae, formando una “fuerza torpe” que está sesgada hacia las extremidades superiores. Por lo tanto, la práctica de las artes marciales internas se centra en relajar los omóplatos y las extremidades superiores, vaciar el pecho y llenar el abdomen, y “cambiar la fuerza” de arriba hacia abajo. Primero, “Qi se hunde en Dantian”, y luego “Qi se hunde en los pies” para lograr la unidad de Qi y fuerza “fuerza desde la raíz”. La mayoría de las artes marciales internas siguen esta idea, aunque los métodos específicos pueden ser diferentes. Dado que “la fuerza se genera desde la raíz”, es decir, desde los pies hasta las manos, el Qi y la fuerza se unifican, y la manifestación específica son “tres combinaciones internas” y “tres combinaciones externas”. Luego, después de practicar el Qi interno, debe haber un proceso inverso del Qi interno desde los pies hasta las manos, o el uso de la fuerza del resorte del tendón y del hueso de abajo hacia arriba para formar la fuerza general.

En el proceso de practicar la fuerza interna de las artes marciales bajo este marco de generación de fuerza, habrá tres cuellos de botella: 1. Dado que la fuente de fuerza y Dantian no están en el mismo lugar, cómo tomar métodos efectivos para practicar el interno tres en uno, es decir, suficiente Qi Dantian, mientras se forma el marco básico formado por la práctica externa tres en uno (práctica de músculos y huesos). 2. Si Dantian Qi tiene una cierta base, cómo formar la "fuerza seis en uno" que coordina el interior y el exterior al ejercer fuerza. 3. En el proceso de ejercer fuerza desde la raíz y desde los pies hasta las extremidades, es objetivamente contrario al requisito de "bajar el fuego del corazón", especialmente cuando se practica a un nivel superior, cómo abrir la conexión entre el Dantian superior e inferior, y en este proceso, no desviarse debido a la presión arterial alta causada por el Qi interno que abre canales como el canal central de abajo hacia arriba. Este es un problema realista que todos los practicantes de artes marciales internas encontrarán.

Además del método de entrenamiento de “recto interior y hebilla exterior”, nuestra escuela también tiene otro método de entrenamiento de “balanceo interior y hebilla exterior”. En este método de entrenamiento, la cadera se suspende del costado de la pierna que no soporta la carga, y la cadera se usa para impulsar el muslo y luego impulsar el paso de balanceo y hebilla del pie. Por lo tanto, los pasos de caminata horizontal sobre el barro que se practican en este método de entrenamiento también se denominan “pasos de succión suspendidos”. En este método de entrenamiento, se trata de “rotar la cintura y torcer las caderas” en lugar de torcer la cintura sin torcer las caderas. La torsión de las caderas impulsa la torsión horizontal del Dantian Qi, y el Dantian Qi se practica mientras se sostiene, se tuerce y se perfora durante la marcha y los giros. Su tipo de fuerza es “fuerza del Dantian”.

La tortuga tiene dos formas principales. En tierra, especialmente cuando alguien la toca, sus extremidades y cabeza se encogen hacia el centro del caparazón. Cuando se la pone en el agua sin ninguna amenaza, sus extremidades y cabeza se estiran hacia afuera desde el centro. En el método de entrenamiento de Baguazhang de “balanceo interior y hebilla exterior”, utilizamos las dos formas de tortugas para representar las dos concepciones artísticas al caminar y girar. Por un lado, al caminar y girar, la mano delantera debe sentarse en la muñeca y pararse en la palma, los pies deben balancearse y doblarse, todo el cuerpo debe “agacharse como un dragón y sentarse como un tigre”, “apoyarse, girar y perforar”, y la cabeza debe estar “vacía y enérgica”, y los tendones de todo el cuerpo deben estirarse moderadamente para que “la fuerza provenga de los huesos y la fuerza provenga de los tendones”, formando una estructura de marco retorcido. Al ejercer fuerza, todo el cuerpo está en un estado de expansión instantánea, liberación y tensión hacia afuera. Tenga en cuenta que este tipo de “tensión” solo puede aparecer en el momento de tocar al oponente, y en ese momento, “la tensión debe relajarse”, de lo contrario se producirá el fenómeno de tensión del qi y del pecho. Por lo tanto, se puede decir que la clave para practicar bien el Baguazhang es si puede estar relajado al caminar y al girar.

Si consideramos la concepción artística de la tortuga en el agua con sus extremidades, cabeza y cola estiradas hacia afuera como la representación del lado “tenso”, el lado abierto y liberador de nuestro caminar y girar, entonces la concepción artística de la tortuga “encogiéndose” en la tierra representa el lado “suelto”, que se reúne y “combina” de nuestro caminar y girar. Específicamente, cuando caminamos y giramos, por un lado, los músculos y los huesos deben expandirse hacia afuera desde el punto central (Dantian) como una tortuga en el agua, y aumentar la fuerza interna al estirar los músculos y los huesos. Por otro lado, las extremidades estiradas y la parte media de la cabeza con “espíritu vacío y fuerza máxima” deben ser succionadas hacia adentro hacia el Dantian, y los poros y algunos puntos de acupuntura de todas las partes del cuerpo también deben ser succionados hacia adentro hacia el Dantian. Todo el cuerpo tiene una sensación de tensión debido a la acumulación de qi interno en el Dantian. Sin embargo, esta tensión no es causada por la tensión muscular, sino por la acumulación de qi interno. Es la sensación de energía potencial elástica formada por la fuerza de resorte generada por los músculos y huesos de todo el cuerpo que se atan y comprimen. Una vez que la mente libera esta energía potencial elástica, formará una fuerza de resorte instantánea y una fuerza explosiva. En las dos concepciones artísticas derivadas de la tortuga, la concepción artística del apoyo externo es invisible y la concepción artística de la contracción interna es la principal y dominante. La concepción artística del “encogimiento de la tortuga” de absorción interna hace que “Yin en Yang, Yang en Yin”, por lo que puede “buscar relajación en la tensión” y “tensión en la soltura”, y equilibrar el Yin y el Yang. Una vez que la mente cambia, el Yin y el Yang cambiarán entre sí, formando “introducción y caída en el aire” o fuerza suelta y tensa, que refleja plenamente el concepto de Baguazhang con el “cambio” como núcleo. A continuación, se presenta una introducción a la manifestación específica del “encogimiento de la tortuga”:

Absorción interna de cinco corazones:

La absorción interna de cinco corazones se refiere a la absorción interna de las palmas, las plantas de los pies y la “contracción secreta de la parte superior de la cabeza” en Baihui. Algunas escuelas también lo llaman “cinco corazones en uno”. En Baguazhang, las manos delanteras y traseras deben reposar sobre la muñeca y permanecer erguidas, y la base de la palma debe empujarse hacia afuera mientras que la cintura y las caderas deben estar torcidas. En este momento, requerimos que la palma de la “palma de lengua de buey” esté vacía e inhale en correspondencia con la contracción del Dantian, formando gradualmente la función respiratoria del punto de acupuntura Laogong. El empuje hacia afuera de la mano es yang, y la inhalación de la palma es yin, por lo que este estilo de palma es yang en yin y yin en yang. El trabajo de pies de las plantas de los pies Baguazhang requiere un paso de caminar sobre el barro plano y uniforme, pero la comprensión y la práctica del paso de caminar sobre el barro son diferentes en diferentes escuelas. En la práctica de balancear y doblar los pies con torsión de la cadera, he mencionado antes que la cadera de la pierna que no soporta el peso ligeramente levantada impulsa la pierna y el pie a levantarse.

Cuando practicamos por primera vez, parecíamos caminar sobre el suelo pero no andar, para familiarizarnos con las habilidades básicas del paso de caminar sobre el barro. Después de formar la estructura básica del paso de caminar sobre el barro, la altura de los pies se elevó a la altura de los tobillos, cubriendo la entrepierna, cubriendo las rodillas, las piernas en tijera, moliendo las espinillas, sin dejar espacio entre las piernas para evitar que el oponente pise la puerta del medio. De hecho, esta pierna está colgando de la otra cadera, por eso se llama paso de colgar y chupar. El "chupar" aquí significa que cuando el pie está plano, la planta del pie está vacía y absorbe energía de la tierra. Cuando está plano, no se trata principalmente de dar un paso hacia adelante, sino de agarrar el suelo con cinco dedos hacia abajo. Para decirlo de una manera más vívida, es como el estado de un águila atrapando un polluelo con sus garras, y cuando el pie se levanta cuando está plano, es similar a la concepción artística de un águila atrapando a su presa y levantándola y contrayéndola. Y este levantar, dar pasos y agarrar se sincronizan con la contracción y expansión del Dantian y la inhalación y exhalación de la respiración. De hecho, además del paso de caminar sobre el barro, nuestro juego de pies Baguazhang también tiene el paso de caminar como el pollo y el paso de caminar como la grulla. A excepción de las diferentes formas, las connotaciones son en realidad las mismas.

Si los canales entre los cuatro corazones de las manos y los pies y el dantian están abiertos, su Da Zhoutian está básicamente abierto. Al mismo tiempo, la apertura y el cierre de las manos y los pies están altamente relacionados con la expansión y contracción del dantian, y los elementos básicos del poder del dantian están disponibles. "Contracción oscura de la parte superior de la cabeza" significa que el punto Baihui (fontanela) en la parte superior de la cabeza está abierto. Hay dos formas de practicar los canales del dantian superior y del dantian inferior. Una es usar el qi verdadero del dantian inferior para abrir el canal de abajo hacia arriba, pero esto requiere ciertas condiciones y métodos de práctica correctos, de lo contrario saldrá mal. Otra forma es usar métodos como la introspección y la introspección de arriba hacia abajo, y hacer brillar la luz divina hacia adentro en ciertas partes del dantian inferior. En este momento, por supuesto, también hay un qi verdadero que sube. Por lo tanto, esta práctica es la intersección del yin y el yang arriba y abajo, y lo que se practica es el qi neutral.

“Inhalar, retener, rotar y sentarse” de la cadera:

Como se mencionó anteriormente, la base de “el poder proviene del dantian” es la práctica del qi del dantian. ¿Cómo podemos practicar el qi del dantian a una velocidad más rápida? El núcleo del método de práctica del paso de inhalación colgante con la cadera guiando el pie es el uso de la cadera, y el uso combinado de la cadera y el hombro es una parte importante de las “tres combinaciones externas”. En nuestro método de práctica, el uso sincrónico de la cadera y el hombro es el punto clave del entrenamiento corporal del Baguazhang del estilo Cheng. La cadera y la cintura son la externalización del dantian, por lo que la práctica de usar la cadera y la cintura en sí misma es practicar el qi del dantian. Debido a la intención de “encogerse como una tortuga” de todo el cuerpo, el Qi disperso se reúne hacia el dantian, y el dantian puede sentir claramente esta contracción. Pero no queremos entrenar el dantian hasta convertirlo en una bola de hierro, sino hacer que se hinche. ¿Cómo hacer que el qi del dantian se hinche? Cuando practicamos el paso de inhalación suspendida, la articulación de la cadera del lado del pie de apoyo se ubica en el eje de apoyo, y la articulación de la cadera y la articulación sacroilíaca del otro lado se impulsan a rodar y estirarse horizontalmente a través de la flexión y envoltura de las caderas, lo que impulsa al Dantian a rodar horizontalmente. A su vez, el rodar horizontalmente del Dantian impulsa la rotación de la cintura y las caderas, y la flexión y envoltura de las caderas impulsa los pasos de balanceo y pandeo, caderas → cintura → hombro. Impulsado por el Dantian, el torso del lado de la pierna que no apoya se enrolla y se despliega alrededor del eje de apoyo como una estera. Esto es más obvio en los dos estilos de “Flores escondidas bajo las hojas” y “Cola oscilante del dragón azul” en el estilo de cambio de palma simple.

La sección transversal horizontal de la cadera puede verse como un diagrama Yin-Yang de Tai Chi. Cuando está quieto, se combina, y cuando se mueve, se separa. Los cambios de los dos peces Yin-Yang impulsan los cambios de la forma de todo el cuerpo y la apertura y cierre de las manos y los pies. Por lo tanto, la práctica de usar las manos para impulsar todo el cuerpo en el cambio de Baguazhang es incorrecta. Si insistes en esta práctica de Dantian impulsando el tronco y luego impulsando las extremidades, entonces la práctica a largo plazo del tres en uno interno impulsará el tres en uno externo y formará gradualmente la fuerza seis en uno emitida por Dantian. Entonces, ¿cómo practicar y usar la cadera en este proceso? En resumen, es inhalar, sostener, rotar y sentarse. Inhale, es decir, el lado de la pierna que no soporta el peso inhala la cadera y levanta la pierna, es decir, la inhalación suspendida impulsa el balanceo del pie. Esta práctica es diferente de la sensación de la pierna que camina sobre el barro en la práctica suelta y hundida. Esta pierna es ligera y ágil en lugar de hundirse, porque su intención en este momento es levantarse (inhalar), por lo que el juego de pies es más flexible. Sostener, es decir, la cadera debe mantenerse hacia adentro durante la marcha y los giros, lo que es coherente con la intención de encoger todo el cuerpo hacia el Dantian. Rotar, es decir, no solo girar la cintura sino también rotar la cadera. Sentarse significa sentarse sobre las caderas y luego sentarse sobre las piernas traseras, formando un cuerpo triple de "sentadilla de dragón y sentada de tigre", que favorece la concentración del qi disperso en el cuerpo hacia el Dantian.

Elevación del ano, contracción de los dos yins y ejercicio del fondo marino:

En el proceso de caminar y girar, mientras se está sentado sobre las caderas y las piernas traseras, para evitar que el qi yang en el dantian se escape y para recoger el qi interno, el cóccix debe rodarse hacia adelante y el ano debe levantarse en la etapa inicial para cerrar el perineo y evitar que el qi yang se escape. En las etapas de nivel medio y alto, el ano debe levantarse y los testículos deben contraerse para convertir la esencia adquirida en esencia innata. Al mismo tiempo, el ejercicio del fondo marino debe usarse para hacer que el perineo absorba el qi innato. De hecho, la inhalación de las plantas de los pies debe permitir que el qi verdadero suba al dantian. Además de abrir el yongquan, es muy importante abrir el perineo.

En resumen, a través de este método mental de “encogimiento de tortuga” de la práctica de caminar y girar Baguazhang, podemos ver que es muy diferente de la práctica de “recto por dentro y doblado por fuera” y “fuerza desde la raíz” en Dantian (tres combinaciones internas) y la estructura de fuerza. Especialmente en la sensación de las extremidades inferiores, es completamente diferente. Como se mencionó anteriormente, este tipo de método de entrenamiento se realiza en un estado de yin y yang entrelazados en todo el cuerpo. El yin y el yang se encuentran en el dantian inferior, y lo que se entrena es el qi neutral. Por lo tanto, cómo dominar el grado de inhalación y contracción de cada parte para equilibrar el yin y el yang es un punto difícil. Esto puede ser diferente para cada persona, y es necesario resumir y experimentar constantemente en la práctica del boxeo para encontrar un modo de práctica de boxeo que se adapte a usted.

El método de caminar y girar con “retracción de tortuga” presentado anteriormente es en realidad solo un marco general. En la práctica específica, es necesario atravesar cada parte una por una y luego unirlas. Y la práctica de cada parte combinada con ejercicios estáticos puede desarrollarse en ejercicios avanzados. Por ejemplo, el desarrollo posterior de la inhalación y la contracción de las plantas de los pies es la “respiración con los talones” de Zhuangzi. El desarrollo posterior de la contracción de los testículos es la práctica del “yin oculto del caballo” en el Dandao. La práctica de “retracción oscura del centro superior” en realidad tiene sus raíces en el “cultivo dual del sexo y la vida” y la práctica budista de cesación y contemplación. En el pasado, las habilidades internas como la “retracción de tortuga” no se transmitían a los forasteros. La esencia de muchas artes marciales se ha perdido con la muerte de los predecesores. Para evitar la pérdida del tesoro de nuestra patria, convencí a mi hermano menor Lu Zhongxing para que revelara el método de “retracción de tortuga” de Baguazhang. Espero que los amigos a quienes les gusta Baguazhang puedan evitar desvíos y que este tesoro de Baguazhang pueda ser transmitido.