Las artes marciales internas son la cristalización de la sabiduría de la nación china. Las artes marciales internas más famosas son el Tai Chi, el Xingyi y el Baguazhang. El Tai Chi es el más popular. Finalmente, se descubrió que si se desea practicar rápidamente las artes marciales internas, incluso el Tai Chi y el Baguazhang, se debe comenzar con la práctica del Xingyi. Comenzar aquí es la forma más rápida y sencilla. La razón por la que las tres artes marciales internas se enumeran en la lista es que comparten las mismas partes. El poder del boxeo proviene de la fuerza integral única de las artes marciales internas. La adherencia y el seguimiento del Tai Chi, el ascenso, la perforación y la caída del Xingyi, y el caminar, los giros y el combate del Baguazhang se derivan de la fuerza integral. Por lo tanto, si se desea practicar bien el Tai Chi, se puede practicar la fuerza integral de las posturas de los tres cuerpos del Xingyi y luego practicar el boxeo. El efecto es muy rápido. Ochenta o incluso más de cien posturas solo se pueden practicar con soltura en un año, lo cual no beneficia la fuerza. Pero Xingyi puede dominar toda su fuerza en un año. Las artes marciales entrenan la fuerza. Ya sea para preservar la salud o para luchar, sin fuerza, no hay forma de abrir los meridianos y derrotar al enemigo.

1. Fundamentos de los movimientos corporales básicos de las artes marciales internas

    El Xingyiquan es un arte marcial interno. Se centra principalmente en la práctica de la fuerza interior y la intención. Por lo tanto, se caracteriza por una teoría clara, una comprensión sencilla y una práctica fácil.

    La práctica de fuerza interna del Xingyiquan es similar a los ejercicios estáticos generales, y los requisitos básicos son los mismos. Se inicia desde la posición de pie. La postura del Xingyiquan es una postura de tres cuerpos, en la que se requieren los tres en uno externos e internos. Las doce formas deben reflejarse en la postura externa, con el impulso de la cabeza de oso, el cuello de dragón, los ojos de mono, la boca negra, las alas de golondrina, las garras de águila, la cintura de serpiente, las caderas de tigre, las patas de pollo, los pies de caballo, la cola de tortuga y el vientre de sapo.

    La parte superior del oso se refiere a la parte posterior de la cabeza (es decir, el anillo capilar a unos dos centímetros y medio detrás del punto Baihui) que empuja hacia arriba, como un oso de pie, con un centro de gravedad estable. El cuello de dragón es el cuello estirado hacia arriba, con el impulso de un dragón verde que emerge del agua y asciende hacia el cielo. Los ojos de mono se refieren al estado mental de los ojos al estar de pie, como un mono, y deben ser inteligentes por fuera y por dentro. Internamente, necesitamos mirar hacia dentro, al Dantian, seguir o guiar la mente y la esencia, seguir o guiar la esencia y la esencia, y usar la mente para abrir y cerrar los puntos de acupuntura o operar los meridianos. Externamente, necesitamos mirar las tres puntas de la otra persona: los dos polos de la línea de gravedad (tres puntas se refieren a los dos hombros y la parte superior de la cabeza). La boca negra significa que la boca es como la boca de un cuervo, la lengua debe presionarse contra la mandíbula superior y el qi debe hundirse en el Dantian. Las alas de golondrina significan que los hombros son como golondrinas, con los hombros y los codos caídos. Garras de águila significa que la forma de la mano es como la garra de un águila, la boca del tigre debe ser redondeada, con una postura de agarre, el dedo meñique y el anular deben estar doblados naturalmente, lo que puede desempeñar un papel de carga, y el dedo medio debe estar estirado para tener la función de presionar el punto de acupuntura. Cintura de serpiente significa que la columna lumbar debe ser vertical al centro, las articulaciones de la cintura deben estar naturalmente sueltas y el movimiento debe ser flexible, rápido y poderoso, como la columna lumbar de una serpiente al volar. Caderas de tigre significa sentarse sobre las caderas como un tigre sentado al saltar a un arroyo de montaña. Piernas de pollo significa que el pie delantero está recto y el pie trasero está en un ángulo de 45 grados con el pie delantero. El talón interior del pie trasero está en la línea de extensión de la línea interior del pie delantero, como un pollo caminando en línea recta, para asegurar que su propia línea de gravedad caiga en el borde del punto de apoyo de los dos pies. Los pies de caballo se refieren a los dos pies como al montar a caballo: al subirse a un caballo, se abren las dos caderas, y al correr sobre el lomo del caballo, los dos pies deben sujetar firmemente el vientre del caballo para evitar que se caiga, también como un par de alicates grandes abiertos, la conciencia de los dos pies va directamente al suelo, abrazando el centro de la tierra, la intención de las dos caderas debe pasar por las dos rodillas, y los puntos de acupuntura Yongquan de los dos pies apuntan directamente al centro de la tierra. La cola de tortuga se refiere a la forma de nuestra columna vertebral y el cóccix debe ser como el cóccix de una tortuga, el cóccix debe estar retraído hacia adentro, y el ano debe estar retraído hacia adentro. Solo de esta manera se puede mantener el cuerpo recto y se pueden desbloquear los meridianos Ren y Du. El vientre de sapo se refiere a la parte inferior del vientre que es como una rana, el vientre del sapo está abultado y el qi se hunde en el dantian.

    2, Qigong, Neijiaquan, Taoísmo

      Durante la época de la popularidad del Qigong, sus requisitos de entrenamiento se basaban básicamente en los del Xingyiquan, incluyendo la postura de los tres cuerpos. Sin embargo, el Qigong se centra principalmente en la práctica de los pensamientos para que el espíritu, la energía y el alma alcancen la plenitud y el vigor, y logren un cuerpo sano. Para lograrlo, primero debemos comprender y dominar las leyes del crecimiento y la caída de nuestro espíritu, energía y alma, y controlarlas y ajustarlas conscientemente para que aumenten su producción y almacenamiento, y favorezcan su almacenamiento y transformación. Procuramos evitar enfermedades, mantener nuestro espíritu y energía vigorizados y prolongar nuestra vida.

      Las artes marciales pueden integrarse en el taoísmo, y la incorporación al taoísmo para refinar el elixir se divide en cinco etapas: Primera: entrar en una respiración fetal fija. Segunda: abrir las tres puertas. Tercera: tomar la medicina y formar el elixir. Cuarta: formar el feto. Quinta: nacer. Estas cinco etapas son como la primaria, la secundaria y la universidad. Cada etapa anterior es la base de la siguiente.

      3. Trilogía del Kung Fu: Práctica, nutrición y transformación

        La práctica es la apertura y el cierre entre dos o más puntos de acupuntura, o el funcionamiento de los meridianos. Por ejemplo: la apertura y el cierre entre el dantian inferior y el dantian medio es como inhalar del dantian inferior al dantian medio, y exhalar del dantian medio al dantian inferior, y así sucesivamente. Otro ejemplo: la apertura y el cierre entre el punto Tanzhong del dantian medio (corazón anterior), el Jiaji superior (corazón posterior) y el dantian inferior, inhalando del dantian medio al Jiaji superior. Luego, exhalando del Jiaji superior al dantian inferior. Otro ejemplo es la apertura y el cierre de los meridianos Ren y Du. La inhalación asciende por el meridiano Du y la exhalación desciende por el meridiano Ren.

        La nutrición se refiere a la apertura, el cierre y la respiración de un punto de acupuntura. Por ejemplo, al centrarse en el dantian, este método se denomina nutrición. Consiste en tratar el dantian inferior como un cuerpo que respira, un cuerpo que se abre y se cierra, y un cuerpo luminoso. Una vez cerrado (inhalado), el aire del universo se absorbe directamente en el dantian inferior a través de todas las partes del cuerpo, incluyendo los poros de la piel. Luego, una vez abierto (exhalado), el aire del dantian se exhala a través de todas las partes del cuerpo hacia el espacio distante del universo.

        La "transformación" se refiere a la transformación de la esencia en qi, la transformación del qi en espíritu y la transformación del espíritu en vacío. El qigong tiene diferentes métodos de práctica específicos en cada etapa. Dado que la mayoría de las personas solo alcanza la tercera etapa, aquí solo presentaremos los métodos específicos de estas tres etapas. Al comenzar la práctica hasta la primera etapa de respiración fetal, la "transformación" puede consistir en sumergir la mente en el dantian después de completar el yanggong, descansar un rato y luego realizar una actividad de relajación corporal completa, masajear diversas partes del cuerpo o dar una caminata lenta. Especialmente después de practicar cada boxeo interno, se recomienda realizar más caminatas. Después de la primera etapa de respiración fetal y hasta la tercera etapa de tomar la medicina para practicar el elixir, la "transformación" antes de completar el elixir consiste en practicar la transformación de la esencia en qi. El método específico consiste en sumergir el qi en el dantian y descansar un rato, luego tomar el ombligo como punto de partida e inhalar de abajo hacia arriba, de izquierda a derecha. Luego, inhala y exhala en un círculo de arriba a abajo, de derecha a izquierda. Este es un círculo de una inhalación y una exhalación, y repite 36 círculos. Estos círculos son de pequeño a grande (como el resorte de un reloj). Luego gira 24 círculos en la dirección opuesta de grande a pequeño y regresa al ombligo. Finalmente, inhala desde el ombligo (aproximadamente 1 pulgada). Luego exhala hacia el Dantian inferior. Descansa un rato. El método para las mujeres es el mismo que el anterior, pero en la dirección opuesta. En la tercera etapa, toma la medicina para hacer el elixir. Después de que se forme el elixir y antes de que se forme el feto, la "transformación" es practicar el qi y transformar el espíritu. El método específico es inhalar desde el Tianmen inferior (punto del perineo) hasta el Tianmen superior (punto Baihui), y luego exhalar desde el Tianmen superior de regreso al Tianmen inferior en la dirección opuesta a lo largo de la ruta del canal Du. Haz esto durante veinte rondas de respiración. En la cuarta etapa, después de que se forma el feto, la “transformación” es practicar el espíritu y regresar al vacío.

        4. Método de entrenamiento interno para entrar en el Tao con artes marciales.

          El estándar para completar la respiración fetal en la primera etapa es que la respiración y la apertura durante nuestra práctica puedan restaurar el estado de respiración y apertura en el cuerpo materno. La apertura y el cierre de la respiración fetal en el cuerpo materno no se realiza mediante los pulmones y la nariz, sino conectando todo el cuerpo a través de la sangre, y la apertura y el cierre se realizan de forma global. No hay apertura sin apertura, ni cierre sin cierre. Para lograr este estado, es necesario estar relajado y tranquilo. Sin embargo, a menudo se suman diversos factores, desde físicos hasta mentales, y a menudo no se logra el nivel de relajación y tranquilidad inicial, lo que a menudo dificulta la circulación sanguínea en los meridianos. Si los meridianos están bloqueados, se experimentarán sensaciones de calor, entumecimiento, dolor, etc. Además de las reacciones mencionadas, también pueden presentarse ruidos intestinales, retorcimientos viscerales y otros movimientos internos. Tras los movimientos externos e internos mencionados, también pueden producirse alucinaciones y el cuerpo puede sentirse ligero o pesado. Todos estos son fenómenos comunes para principiantes, y no son sorprendentes, por lo que no hay que temer. Pero también debemos tener claro que no son nuestros objetivos, así que no debemos temerlos ni permitir que se desarrollen para evitar desviaciones. Cuando estos fenómenos y movimientos aparecen, solo necesitamos estar relajados y tranquilos, concentrar nuestros pensamientos y usar el método de "transformación" de la práctica de la esencia en qi para eliminarlos y restaurarlos a la normalidad. Para reducir las desviaciones, al centrarnos en los puntos de acupuntura, al principio, es mejor asegurarse de que la posición de estos puntos no esté por encima de los hombros ni por debajo de las rodillas. Al mismo tiempo, también se puede practicar primero "Yuye Dan", ya que después de practicarlo, los puntos de acupuntura y las articulaciones del cuerpo humano actúan como lubricantes y facilitan su flujo. El método específico para practicar "Yuyedan" es: centrarse en el punto de acupuntura Xuanying (es decir, la garganta). Después de un tiempo, se producirá más saliva. En este momento, puedes tragar la saliva hasta el Dantian inferior con tu mente y luego volver a concentrarte en el punto de acupuntura Xuanying y repetir el método anterior.

          La primera etapa de la práctica suele ser la apertura y el cierre entre los puntos de acupuntura Dantian inferior y Mingmen, o la apertura y el cierre entre los puntos de acupuntura Tanzhong y Shangjiaji. Es decir, inhalar desde el Dantian inferior hasta Mingmen (o inhalar desde Tanzhong hasta Shangjiaji) y luego exhalar desde Mingmen hasta el Dantian inferior (exhalar desde Shangjiaji hasta Tanzhong). Esto se debe a que el Dantian inferior es la base innata, mientras que el Tanzhong es la base adquirida.

          La primera etapa de la nutrición suele consistir en la apertura y el cierre de la respiración del dantian inferior, o en la apertura y el cierre de la respiración del punto de acupuntura Tanzhong. La práctica y la nutrición se realizan alternativamente, y la duración debe ser natural. Sin embargo, el principio general es evitar el cansancio durante la práctica y la pérdida de la concentración durante la nutrición, es decir, alcanzar los requisitos de relajación y tranquilidad.

          El estándar para abrir las tres puertas en la segunda etapa es que las tres primeras y las tres últimas estén abiertas y sin obstrucciones. Las tres primeras puertas se refieren a los tres puntos de acupuntura en la parte frontal del cuerpo: Dantian inferior, Tanzhong e Yintang. Las tres últimas puertas se refieren a los tres puntos de acupuntura en la parte posterior del cuerpo: Mingmen, Shangjiaji y Baihui. Los puntos de acupuntura de las tres primeras y las tres últimas puertas son correspondientes y están conectados. Cuando se abre un punto de acupuntura, el correspondiente se abrirá naturalmente. Cuando cada una de estas tres puertas se abre, hay una sensación más obvia e intensa. Por ejemplo, cuando Tanzhong y Shangji se abren, es como una bola de fuego que estalla como fuegos artificiales, explotando y esparciendo chispas por todo el cuerpo. El cuerpo se siente muy suave, cálido y cómodo, lo cual es difícil de describir. Por ejemplo, al abrir los puntos de acupuntura Yintang y Baihui, el punto Baihui actúa como una ventana y un cuerpo que respira. El cabello cercano se siente como un revoloteo, y el Yintang actúa como una nariz. Tras la apertura de estos dos puntos, se pueden percibir y reaccionar ante los cambios en el estado físico y el clima, con evidentes latidos y sensaciones extrañas. Se siente como si un erudito lo supiera todo sin salir de casa. Solo al abrir las tres puertas, se conectan los meridianos Ren y Du, y se abre el pequeño Zhoutian. Al completar la segunda etapa, podemos ajustarnos, controlarnos y sentirnos. Podemos prevenir y eliminar enfermedades.

          Tras completar la segunda etapa y abrir las tres puertas, podemos tomar la medicina y practicar el elixir, y entrar en la tercera etapa de práctica. Por ejemplo: cuando estamos "en llamas" y "calientes", cuando el fuego yang es demasiado fuerte, podemos usar nuestra mente para bajar el qi desde el "punto Baihui" en la parte superior de la cabeza hasta el "punto Yongquan" en la planta del pie 36 veces. También podemos usar nuestra mente para inhalar desde el punto Tanzhong hasta el Jiaji superior, y luego exhalar desde el Jiaji superior hasta el Dantian inferior. Repetir esto 36 veces; este método se llama "entrar en la playa del dragón". La "práctica" en la segunda etapa consiste principalmente en la apertura y el cierre entre el Dantian inferior y el Mingmen, la apertura y el cierre entre el Tanzhong y el Jiaji superior, y la apertura y el cierre entre el Yintang y el Baihui. Nutrir se centra principalmente en el dantian inferior, el tanzhong (dantian medio), el yintang (dantian superior), el mingmen (dantian posterior), el jiaji superior, el baihui (tianmen) y su propia apertura y cierre. Transformar es la transformación de la esencia refinada en qi.

          La tercera etapa consiste en tomar la medicina y refinar el elixir. El estándar para formar el elixir es refinar el elixir dorado. Este es el nombre taoísta. En el budismo, existen las "sariras" (nota: no son lo mismo que las llamadas reliquias de hueso de Buda que la gente en el mundo llama después de la muerte, que se queman pero no se funden. Es algo que se puede sentir cuando la fuerza interior alcanza cierto nivel. Parece tangible, pero en realidad es invisible y existe). Es tan grande como un frijol, moviéndose dentro del cuerpo humano, sin estar fijo en una posición. Cuando practicamos hasta esta etapa, nuestra esencia suele estar muy plena y a menudo sentimos excitación sexual, semen desbordante y menstruación. En ese momento, si no tomamos la medicina y refinamos el elixir a tiempo, la esencia se desbordará, el semen fluirá solo, la menstruación se descargará y la esencia se perderá. Mucho esfuerzo será en vano. Por lo tanto, esta etapa es muy importante para la salud física de las personas y para prolongar la vida.

          La tercera etapa de la práctica consiste principalmente en la apertura y el cierre entre el Dantian inferior y el Mingmen, la apertura y el cierre entre el Tanzhong y el Jiaji superior, y la apertura y el cierre entre los meridianos Ren y Du. La nutrición consiste principalmente en la apertura y el cierre del Dantian inferior y los propios puntos de acupuntura del Tanzhong, y la transformación sigue siendo la transformación de la esencia practicante en qi.

          5. Recolectar hierbas para hacer elixires.

            ¿Cómo recolectar hierbas para hacer elixires? El principio general es recolectar la medicina que no es vieja ni tierna cuando se produce la "medicina", y llevarla de vuelta al dantian a lo largo de una ruta determinada para su cultivo y transformación. "Medicina" se refiere a la esencia, el qi y la sangre, que son cosas dentro de uno mismo. Ni vieja ni tierna se refiere al momento más apropiado. En estos aspectos, hombres y mujeres son diferentes. Para los hombres, el momento en que se produce la "medicina" suele ser durante la excitación sexual, el clímax sexual, al practicar el "método de agregar aceite" y cuando la excitación sexual está a punto de desbordarse. Para las mujeres, el momento en que se produce la "medicina" no es solo durante la excitación sexual y el clímax sexual, sino también cuando llega la menstruación. La medicina que no es vieja ni tierna se refiere a la medicina que es tierna cuando ocurre la primera excitación sexual, ni vieja ni tierna cuando ocurre la segunda, y vieja cuando ocurre la tercera, cuando se libera el semen. La medicina que es sensible cuando una mujer la siente justo antes de que llegue su menstruación, y vieja cuando comienza a ver rojo o tiene su menstruación. La medicina que no es vieja ni sensible justo después de que llega la sensación, o el mismo día, no es vieja ni sensible. La ruta para recoger la medicina es: use su mente para inhalar desde el punto del perineo a lo largo del Vaso Gobernador hasta el punto Baihui, y luego exhale a lo largo del Vaso Ren hasta el punto Huangting (aproximadamente 2 pulgadas por debajo del corazón). Luego use su mente para inhalar desde el Dantian inferior hasta el punto Huangting, tome la medicina, exhale desde el punto Huangting hasta el ombligo, luego inhale aproximadamente a una pulgada del ombligo y luego exhale hasta el Dantian inferior. Después de un breve descanso, use su mente para llevar la "medicina" al ombligo para practicar la transformación de la esencia en qi (es decir, el método de 36 círculos y 24 círculos), y envíela de regreso al Dantian inferior.

            6. Método de adición de aceite

              El "método de agregar aceite" es poner los dedos medios de ambas manos juntas y masajear hacia arriba hasta la parte media del esternón en el abdomen inferior, y luego usar los dos pulgares juntos para masajear hacia abajo hasta la parte media superior del abdomen inferior. Un viaje de ida y vuelta es una vez, un total de 36 veces. Luego, coloque la palma de la base sobre el hígado, la mano derecha sobre el dorso de la mano izquierda y masajee de izquierda a derecha, de abajo a arriba, alrededor del ombligo durante 36 círculos. Después del masaje, cambie la mano derecha al ombligo, presione la mano izquierda sobre el dorso de la mano derecha y masajee el ombligo en la dirección opuesta durante 36 círculos. Después de la finalización, sostenga el testículo izquierdo con la mano derecha y sostenga el testículo izquierdo con la mano derecha durante 81 círculos. Cambie la mano izquierda para sostener el testículo derecho y masajee el testículo derecho con la palma derecha durante 81 círculos. Tras completarlo, utilice el método de recolección de hierbas y refinación de elixires para devolver la esencia al dantian inferior. El método de añadir aceite puede revitalizar a las personas y prolongar su vida de 20 a 30 años. Este método se suele practicar en la cama antes de acostarse o al levantarse por la mañana, y no afecta el trabajo ni el estudio.

              En la etapa inicial del método de recolección de hierbas y refinación de elixires, a menudo se debe a que nuestras habilidades no son lo suficientemente profundas, a que no hemos alcanzado el estado de tener relaciones sexuales, pero no tenemos emociones, y a que no hemos alcanzado el pleno autocontrol, por lo que no podemos confiar únicamente en el método del pensamiento para completarlo. En este momento, solemos usar el dedo medio para presionar firmemente el punto del perineo y usar el dedo índice para fortalecer el dedo medio y completarlo juntos.

              7. Disposición del tiempo para la práctica y precauciones

              Para la naturaleza, el mejor momento para practicar habilidades internas, qigong y estar de pie debe seguir el método de Ziwu Liuzhu, específicamente, Zishi y Wushi. Pero según los cambios en las estaciones, hay: desde el solsticio de invierno hasta el solsticio de verano, este período debe ser Zishi. El período desde el solsticio de verano hasta el solsticio de invierno debe ser de medianoche a mediodía (11 p.m. a 12 p.m. es el período de medianoche, 11 p.m. a 12 p.m. es el período anterior a la medianoche, 12 p.m. a 1 a.m. es el período de medianoche, 11 a.m. a 1 a.m. es el período del mediodía, 11 a.m. a 12 p.m. es el período anterior al mediodía y 12 p.m. a 1 p.m. es el período de la tarde).

              Según la ley de los cambios del yin y el yang en las personas, el mejor momento para practicar qigong es cuando el deseo sexual y el yang están en aumento, generalmente entre las 4:00 y las 6:00 a. m. En cuanto a la medianoche y el mediodía, el mejor momento para practicar qigong puede variar según la persona, según el sexo, la edad, el clima y la estación, etc. Espero que todos puedan comprenderlo según estos principios.

              Tras adquirir una cierta base de fuerza interna, la postura y la apariencia de estar de pie en una pila, la fuerza del entrenamiento de boxeo, etc., los requisitos para diversos movimientos pueden ser mucho más casuales y libres. Por ejemplo, la postura de tres cuerpos puede ser la postura de tres cuerpos de un paso, la postura de tres cuerpos de medio paso, la postura de tres cuerpos de pasos paralelos, la postura de tres cuerpos con una sola pierna, etc. Además de la postura de tres cuerpos, la postura de pie también puede ser la postura Wuji u otras formas de postura de pie. Además de la postura de pie, también se puede sentar en una postura, acostarse en una postura, caminar, correr, montar en bicicleta, escribir o realizar otras actividades laborales, como cantar y bailar, etc. Realmente se puede hacer en todo momento y en todo lugar. Todas las posturas y movimientos tienen la connotación de "entrenamiento" y "nutrición". Todos requieren que el Dantian humano, el centro de la tierra y el cenit estén conectados para formar una línea vertical, y requieren que el pequeño Zhoutian esté conectado. Son todas la apertura y el cierre de las diferentes direcciones propias del Dantian (incluyendo líneas rectas y curvas), y la apertura y el cierre entre el Dantian y otros puntos de acupuntura. Por ejemplo: caminar y pasear pueden basarse en la nutrición. Lo principal es centrarse en la apertura y el cierre del propio Dantian. Al montar en bicicleta o caminar, puede centrarse en la "práctica" y medir la apertura y el cierre entre los dos puntos Huantiao. Al practicar boxeo, puede hacer la generación hacia adelante como "nutrición", es decir, la apertura y el cierre del propio Dantian en diferentes direcciones (hazlo de acuerdo con la dirección de la acción), o puede hacer la restricción inversa como "práctica", es decir, basado en Dantian, tire (o presione) hacia otro punto de acupuntura y luego cierre (retenga) inmediatamente de regreso a Dantian desde el otro punto de acupuntura. En este momento, Dantian es como una bola de acero que se llena de aire en un instante.

              Cabe señalar también que el movimiento de apertura y cierre en el proceso de práctica, nutrición o transformación no es exactamente igual a nuestra respiración habitual. A veces puede tener el mismo ritmo, a veces puede ser más rápido y a veces más lento, pero el principio general es mantener el ritmo.