El Tai Chi utiliza fuerza, no fuerza. Esta frase es un arma mágica importante para practicar Tai Chi. También hay "fuerza vigorizante", "fuerza de elevación" y "fuerza de vuelo" en las habilidades únicas del Tai Chi. No solo algunas personas, sino también algunas personas en la industria rechazan estas palabras como idealistas. Pero algunas personas están confundidas con estas palabras. ¿Qué es fuerza? ¿Qué es fuerza? ¿No son fuerza y fuerza lo mismo? Si es así, no existiría la ley del Tai Chi de usar cuatro onzas para mover mil libras y derrotar al fuerte con el débil. Como dijo el Sr. Wang Zongyue en "Teoría del boxeo del Tai Chi": "A partir de la familiaridad, comprenderá gradualmente la fuerza, y al comprender la fuerza, alcanzará el nivel de los dioses". Por lo tanto, el análisis y la comprensión en profundidad de la fuerza, la fuerza y la relación entre fuerza y fuerza pueden comprender completamente el verdadero significado del Tai Chi.
Todos los practicantes saben que el Tai Chi es un deporte que utiliza el corazón para mover la mente, la mente para guiar el qi y el qi para mover el cuerpo. Una frase que se escucha a menudo durante el entrenamiento es que el Tai Chi usa la mente en lugar de la fuerza cuando se practica el boxeo y la marcha. Dado que el Tai Chi es un arte marcial tradicional chino, es un Kung Fu chino ampliamente conocido en todo el mundo, y tiene un fuerte ataque y letalidad en el combate. En el largo río de la historia, se utilizó por primera vez en guerras militares en la era de las armas blancas, y más tarde la gente lo utilizó ampliamente para proteger hogares, escoltar mercancías, etc. Si no usas tu fuerza, ¿cómo puedes derrotar al oponente que una vez luchó hasta la muerte? De hecho, en esencia, el Tai Chi no es un arte marcial que se base en la fuerza para ganar, de lo contrario no sería Tai Chi. Como dijo Wang Zongyue en "Teoría del boxeo del Tai Chi": "Hay muchas puertas laterales para esta habilidad, aunque las posturas son diferentes, todas tienen que ver con el fuerte intimidando al débil y el lento dando paso al rápido. El fuerte vence al débil y el lento cede el paso al rápido. Todas estas son habilidades naturales innatas, no adquiridas mediante el aprendizaje”. Esto significa que existen muchos estilos de boxeo de artes marciales tradicionales y, aunque cada uno tiene sus propios méritos, objetivamente hablando, el fuerte vence al débil, el poderoso vence al menos poderoso y las manos rápidas vencen a las lentas. Estas reglas son instintos innatos y son el resultado incluso sin práctica adquirida. No son el resultado de la fuerza del Tai Chi. Por lo tanto, el arma mágica del Tai Chi es la fuerza, no la fuerza. El mismo principio se menciona en el Método de Ejercicio de las Trece Posturas: “Todo el cuerpo se centra en el espíritu, no en el qi. Si te concentras en el qi, se estancará. Si tienes qi, serás débil, si tienes fuerza, serás fuerte sin qi, y si no tienes qi, serás puro y fuerte. Este es el principio de Qianxingjian”. Enfatiza que cuando se realiza Tai Chi, se trata principalmente del espíritu, no del qi. Si te concentras en el Qi, aparecerá la fuerza torpe. La fuerza de la fortaleza ósea es limitada. Si la mente está tranquila, el cuerpo está relajado y el Qi se concentra naturalmente en los músculos y los huesos, entonces aparecerá la fuerza y la firmeza será invencible. Este es el principio de la ley natural del Tai Chi. Básicamente, lo que perseguimos en el estudio diligente y la práctica ardua del Tai Chi es este tipo de fuerza del Tai Chi.
1. Tai Chi Kung Fu Zhuang Gong practica este tipo de fuerza.
La práctica de Zhuang Gong es la base de las artes marciales chinas. No importa qué tipo de escuela de boxeo se practique, se debe pasar por esta etapa de práctica intensa. A través de la práctica de pie a largo plazo, el cuerpo humano puede ajustar el estado de la energía humana en un estado estático externo y, finalmente, lograr el objetivo de neutralizar el yin y el yang del cuerpo humano, desbloquear los meridianos de todo el cuerpo y regular la circulación del qi y la sangre, para así cultivar el potencial interno del cuerpo humano y almacenar energía en el cuerpo. A través del reajuste, nutriendo la esencia y almacenando energía, la energía del cuerpo humano es redonda y completa, lo que mejora naturalmente la capacidad del cuerpo para resistir golpes y liberar capacidades, y también puede afinar las terminaciones nerviosas y aumentar la sensibilidad de reacción. Al estar de pie, el dantian se abre y se cierra, y el qi y la sangre de todo el cuerpo se agitan. Debido a que el dantian es la fuente del qi, solo al activarlo por completo, el cuerpo puede ser como una bolsa de aire y la energía penetra en todo el cuerpo. Las personas lograrán gradualmente este signo físico a través de la práctica a largo plazo. El Sr. Sun Lutang dijo en “Sobre la diferencia entre las artes marciales internas y externas”: “Practiqué artes marciales y también fui visto por el mundo. Todos los días, acumulaba energía en el dantian, y mi abdomen inferior estaba tan duro como una piedra. Podía empujar a la gente lejos de mí, caminando, de pie, sentado y acostado, todo el tiempo. Pensé que la energía acumulada se estaba hundiendo y podría obtener la fuerza interna del boxeo”. A través de la práctica de Tai Chi de pie, la energía está llena. Al practicar, use su mente para guiar el Qi y use el Qi para mover su cuerpo. Bajo la guía de su mente, use la respiración Dantian para impulsar la apertura y el cierre de los movimientos de boxeo. Cuando exhala, todo se abre, y cuando inhala, todo se cierra. Con la práctica a largo plazo, la fuerza interna surgirá naturalmente.
Desde que comencé a practicar Tai Chi, he estado haciendo este tipo de entrenamiento de manera ordenada. Desde la vaga comprensión inicial y la confusión sobre la fuerza interna hasta la experiencia física final del Kung Fu, he sentido personalmente la coordinación entre la respiración del Dantian y la apertura y el cierre de los movimientos, y la unidad del interior y el exterior. A través de la práctica a largo plazo de Zhuanggong para nutrir el Qi y construir una base, el Qi regresa al Dantian, y luego practicando el Tai Chi Gong Jingong, como pegar, la chica de jade arrojando agujas, colgando las muñecas para ofrecer melocotones, cortando acero y hierro, rebotando y sacudiendo, y frotando, etc., puedo sentir la interdependencia e integración de la apertura y el cierre del Dantian y el desarrollo de los movimientos externos. Lo mismo ocurre con la práctica del Tai Chi. La apertura y el cierre del Dantian y el desarrollo del boxeo son inseparables. Esto es lo que dice la teoría del Tai Chi: mover el Qi con el corazón y hacer que el Qi fluya por todo el cuerpo. Los practicantes de Tai Chi evolucionarán naturalmente desde la aplicación inicial de los movimientos y posturas de Tai Chi para atacar al oponente hasta la etapa de usar el poder de Tai Chi para atacar y disolver. La práctica de Tai Chi consiste en reponer el Qi y drenar la fuerza, lo cual es diferente de los ejercicios externos de fortalecimiento óseo con músculos desarrollados. El entrenamiento de Tai Chi de pie aumenta la fuerza interna, suaviza los tendones y llena el Qi, redondea los músculos y fortalece la esencia y el Qi en el interior. Este es el poder de seis lados, también conocido como Hunyuan.
2. El boxeo de Tai Chi y la forma de caminar también practican este tipo de poder.
El autor se familiarizó por primera vez con el Tai Chi. Al principio, practicó formas fijas, que también es la práctica tradicional del Tai Chi. Consiste en subdividir todos los movimientos del Tai Chi en múltiples movimientos estándar, y cada movimiento estándar debe realizarse durante seis respiraciones antes de que se pueda realizar el siguiente movimiento. Después del entrenamiento de forma fija, por un lado, los movimientos del Tai Chi quedan profundamente impresos en la mente, y estos movimientos también son movimientos estándar para el boxeo. Una vez que estos movimientos están conectados, los movimientos de boxeo se estiran y se colocan naturalmente en su lugar, y la estandarización también es un resultado natural. Por otro lado, las formas fijas también son una especie de práctica de Zhuanggong. En el entrenamiento a largo plazo, la mente se reúne y se dispersa lentamente desde el interior hacia el exterior a todas las partes del cuerpo, de modo que los movimientos externos se igualan gradualmente a la mente, y la fuerza interna fluye lentamente hacia el objetivo de la mente, de modo que el qi y la sangre circulan por todo el cuerpo y dragan los meridianos.
Incluso después de la práctica de la forma fija, la práctica de las rutinas de boxeo y de marco para caminar también es lenta. Debido a la lenta velocidad de los cambios de movimiento, el tiempo que el peso corporal permanece sobre las piernas será más largo, lo que aumenta la carga sobre las piernas. La práctica a largo plazo de tales ejercicios puede promover naturalmente la mejora de la fuerza de las piernas de manera más efectiva, y luego promover la mejora de la fuerza física del practicante, y luego entrenar gradualmente la fuerza fuerte y rápida, que también es una forma de cultivar la fuerza del Tai Chi. En el boxeo y el marco para caminar, usar la intención sin fuerza también es para cultivar la integración perfecta de la fuerza del Tai Chi y el marco del boxeo. Al completar los movimientos del marco de Tai Chi, es necesario aclarar el verdadero significado del énfasis del Tai Chi en "pegarse, pegarse y seguir". Independientemente de los cambios en la forma, la fuerza y el espíritu, es decir, independientemente de la forma y la fuerza, deben seguirse de cerca e implementarse en el punto brillante de los cambios en el espíritu. En todos los cambios de las ocho puertas y cinco pasos en los movimientos físicos, no debe faltar la sensación del espíritu y la fuerza que se tiran de un lado a otro con el oponente, para que el qi y la fuerza de cada uno puedan integrarse, para así lograr el propósito del Tai Chi "tirar un poco para mover mil libras", y finalmente en el combate real, abandonar la fuerza torpe innata, usar posturas y movimientos de boxeo de Tai Chi para derrotar al oponente con la fuerza de Tai Chi.
3. Tai Chi Kung Fu Push Hands es para practicar este tipo de fuerza.
El empuje de manos en el Kung Fu de Tai Chi es para fortalecer continuamente la conciencia del Kung Fu de la conversión virtual y real en la confrontación sobre la base de la competencia de las personas en el boxeo y la marcha del Tai Chi, con el fin de prepararse para el combate real. Al practicar el empuje de manos, es clave distinguir entre lo virtual y lo real, y el propósito es escuchar la fuerza y comprenderla. Si no puede distinguir entre lo virtual y lo real, y no comprende la fuerza, naturalmente causará el fenómeno de resistir y perder. Por lo tanto, al empujar las manos, debe hacer un buen uso de la suavización, seguir la fuerza del oponente y no resistirse al oponente; al empujar las manos con el oponente, debe coordinar sus movimientos y hacerlos coincidir con el oponente, de modo que la fuerza del oponente siempre recaiga en su lugar vacío. Debe usar su propio vacío para corresponder al real del oponente, y su propio real para corresponder al vacío del oponente. De esta manera, lo virtual y lo real de ambas partes pueden ser armoniosos. Al empujar las manos, ambas partes completan constantemente el proceso de conversión de lo virtual y lo real y el ciclo de reciprocidad. Si ambas partes son reales contra reales y virtuales contra virtuales, entonces no será posible empujar las manos. Por lo tanto, esta es la razón por la que cuando el autor practicaba el Empuje de Manos de Tai Chi, el maestro enfatizó repetidamente que los dos lados parecían estar tocándose y que siempre había una distancia entre los dos lados en la conciencia, cuyo propósito era comprender la fuerza de este tratamiento.
La práctica del empuje de manos del Tai Chi tiene su propio ritmo único. Este tipo de ritmo es una respuesta natural a las cosas. Como inducción perceptiva, no está controlada por la mente del practicante, sino que es un tipo de ritmo que toma el qi interno como núcleo, el qi externo como núcleo, la respiración interna cambia y la "mente" (la sublimación de la mente) como el factor principal. La forma del cuerpo, la fuerza y el qi se combinan con el movimiento y la quietud, y el espíritu controla el boxeo y cambia de manera ligera y flexible, de modo que "la mente puede olvidarse de las manos" y producir naturalmente un ritmo de movimiento de ida y vuelta, subidas y bajadas. Al lidiar con él, "la mente no tiene dónde quedarse" y capta el ritmo ofensivo del oponente. Esto es exactamente lo que dijo el Sr. Yu Dayou, un gran general de la dinastía Ming, en su "Clásico de la espada": "Sé fuerte ante los demás, sé suave después de los demás, mantente ocupado y espera en silencio, y sabe cómo luchar". El Sr. Wang Zongyue dijo en “Teoría del Taijiquan”: “A partir de la familiaridad, comprenderá gradualmente la fuerza, y a partir de la comprensión de la fuerza, alcanzará el nivel del espíritu. Sin embargo, si no usa su fuerza durante mucho tiempo, no puede comprenderla de repente”. Esto significa que el boxeo y la forma del Taijiquan primero son estandarizados y precisos, y luego hábiles y fluidos hasta que se conectan de arriba a abajo. Después de practicar y experimentar la aplicación de las técnicas de boxeo, gradualmente se dará cuenta de los cambios en la fuerza y, naturalmente, entrará en el proceso de ser bueno en el uso de la fuerza, hasta que pueda hacerlo a voluntad. Entonces, el Tai Chi Kung Fu se sublimará de repente a un nuevo nivel y alcanzará la etapa de “divino”. La familiaridad, la comprensión de la fuerza y lo divino son en realidad las tres etapas del Camino del Tai Chi resumidas por el Sr. Wang Zongyue basándose en la experiencia de practicantes de Tai Chi de todas las generaciones. Finalmente, agregó otra oración para enfatizar que “usar la fuerza” significa trabajar duro y practicar duro. Solo a través del estudio diligente y la práctica dura se puede mejorar el Kung Fu. De lo contrario, no sentirás ni entenderás, y no comprenderás de repente ni alcanzarás el estado de iluminación y fuerza de comprensión ni alcanzarás el estado de lo divino.
4. El arma mágica para ganar en la lucha de Tai Chi es este tipo de fuerza.
En el entrenamiento de Tai Chi hay un entrenamiento de fuerza. El boxeo de Tai Chi define claramente que las trece posturas deben ser: “Utilice la mente para guiar, no la fuerza torpe; utilice el movimiento para controlar la quietud y tome la iniciativa para moverse y la quietud; utilice la suavidad para vencer la dureza y combine dureza y suavidad; utilice la pequeñez para vencer la grandeza y utilice cuatro onzas para mover mil libras”. El boxeo de Tai Chi enfatiza la “fuerza” en lugar de la “fuerza”. ¿Qué es la fuerza? El maestro Wu Tunan dijo una vez: “La fuerza es fuerza académica, que contiene tanto fuerza técnica académica. En otras palabras, contiene la fuerza técnica de trece posturas”. Hay docenas de métodos de entrenamiento de Tai Chi para la fuerza, como rebotar, frotar, pegar, la chica de jade arrojando agujas, cortando acero y hierro, etc., que son tanto técnicos como tácticos. Tomemos como ejemplo cortar acero y hierro. Al practicar, la distancia entre los dedos de los pies es de un pie de largo, y los dos pies se colocan en el interior y el exterior de una línea recta, con el centro de gravedad en los dos pies. Extiende los dos antebrazos hacia adelante. Los puños izquierdo y derecho se convierten en palmas laterales. Cuando la palma izquierda está al frente, la palma izquierda mira hacia la derecha y la palma derecha cubre el codo izquierdo por detrás. La palma mira hacia la izquierda. Ambos brazos están sueltos a la altura de los codos. Usa los lados de las palmas de las manos de pie de ambos lados para cortar hacia adelante y hacia abajo al mismo tiempo. Las palmas regresan inmediatamente después del corte y la fuerza es nítida. Con la práctica continua de la fuerza interna, el poder se vuelve cada vez más profundo y la fuerza del corte se vuelve más nítida. A través del dantian, la fuerza se almacena en el interior. Estalla instantáneamente, la energía del dantian se transmite rápidamente a las palmas y las manos a través de la cintura para empujar los hombros, los hombros para empujar los codos y los codos para empujar los brazos, y la fuerza se transmite rápidamente a las palmas y las manos para derrotar al oponente, realizando verdaderamente la fórmula de cinco caracteres del reino del boxeo "delgado, suave, corto, nítido y lejano" del Maestro Yang Shaohou.
El objetivo final de la lucha es derrotar al oponente. Sin embargo, el proceso más básico de la lucha de Tai Chi es esperar la acción en quietud. El propósito de la quietud es usar "escuchar la fuerza" para comprender al oponente. Una vez que el oponente ataca, uso la "fuerza transformadora" para sacrificarme y seguir al oponente, conducir al oponente a una trampa y finalmente enviar al oponente y derrotarlo. Aquí, el principal medio para percibir al oponente es usar la piel sensible para percibir la fuerza y la dirección del oponente a través del contacto físico, que es escuchar la fuerza; el oponente es duro y yo soy suave, supero la dureza con suavidad, llevo al oponente a una trampa y logro la transformación, que es transformar la fuerza; busco la rectitud en la curva, sigo la espalda del oponente, acumulo y luego libero, y derroto completamente al oponente, que es liberar la fuerza. De esto, se puede ver que el arma mágica del Tai Chi para derrotar al enemigo es tener fuerza primero, usar bien la fuerza y hacer fuerza.
En resumen, la fuerza del Tai Chi es una cosa ligera y flexible, dura y suave, suelta y tensa, rápida y lenta, ni cerca ni lejos. Si solo usas la fuerza para enfrentar el ataque, entonces naturalmente te abrumarás y perderás de vista una cosa mientras te concentras en otra. Además de la cintura y la columna como parte principal de la fuerza, el resto del cuerpo puede adaptarse a la situación y responder de forma natural. Esta es la exquisitez de la fuerza del Tai Chi. La “Teoría del Taijiquan” de Wang Zongyue también concluyó con este principio: “Después de comprender el poder, cuanto más practiques, mejor serás. Si meditas y reflexionas, gradualmente podrás hacer lo que quieras. Originalmente se trata de sacrificarse y seguir a los demás, pero muchas personas cometen el error de abandonar lo cercano y buscar lo lejano. Como dice el refrán, una pequeña diferencia conduce a mil millas de error. Los eruditos deben distinguirlo cuidadosamente ". El significado principal es que después de comprender el poder, te volverás cada vez más refinado con la práctica. Si eres bueno pensando y reflexionando sobre los principios en la práctica, eventualmente alcanzarás el estado de hacer lo que quieres.
En resumen, el poder del Taijiquan debe ser comprendido y reconocido con la visión dialéctica del materialismo histórico, y el poder del Taijiquan debe ser practicado con una mentalidad pacífica. No debes añadir muchas comprensiones subjetivas para buscarlo deliberadamente. Mientras practiques Taijiquan con el propósito de fortalecer tu cuerpo, cultivar tu carácter y calmar tu mente, el poder del Taijiquan llegará a ti de manera natural y silenciosa con el tiempo, lo cual también es un resultado inevitable.
Esperamos que este artículo sobre la importante arma mágica del Taiji Kung Fu le resulte útil.