Clásicos de las artes marciales internas antiguas: El secreto de la técnica del corazón del Tai Chi

El secreto de la técnica del corazón del Tai Chi según la práctica de un estudiante de Tai Chi de Zhaobao

1. Aprender Tai Chi requiere una lectura atenta de los clásicos del boxeo.

Aprender Tai Chi sin leer los clásicos del boxeo es como viajar sin estudiar mapas, lo cual está condenado a ser infructuoso.

Convertirse en discípulo es como encontrar un guía turístico, lo cual es conveniente y sin complicaciones; si realmente no puede encontrar un guía turístico, puede usar los Clásicos del Boxeo como un mapa para guiar el camino. Aunque es problemático, aún puede llegar a su destino. Por el contrario, si tiene un mal guía turístico, es mejor mirar el mapa y explorar lentamente.

Los antiguos decían que “el Kung Fu es autoestudio sin interés”, “La entrada depende del maestro y la práctica depende de uno mismo” y la clave es confiar en uno mismo.

La forma de juzgar a un verdadero maestro es muy sencilla: la llamada transmisión verdadera es una frase, y la transmisión falsa son diez mil volúmenes de libros. Un buen maestro sólo necesita darte una frase y un punto clave según tu situación, lo que te abrirá la mente y la puerta, y seguirás mejorando.

Una vez, tuve una conversación con un “maestro” que era unos años más joven que yo. En ese momento, los dos peleamos e intentamos movernos, y yo “fracasé miserablemente”. Pero las pocas palabras que me recordó, una pequeña demostración de movimientos (pararme de una manera diferente a la mía), jugaron un papel importante en mi mejora en las artes marciales durante el año pasado; cada uno o dos meses, puedo notar cambios evidentes en mí. La gente a mi alrededor también piensa que he hecho grandes progresos, incluso cambios increíbles.

Por el contrario, lo que el falso maestro te dice todos los días son todas palabras engañosas, misteriosas y difíciles de entender, vacías y grandilocuentes; le gusta alardear de sus orígenes y herencia, de lo heroicos e invencibles que son sus predecesores, etc. Practicando diligentemente con un maestro así día tras día, no podrás ver ningún progreso real. Pero el maestro encontrará muchas razones para decirte que no puedes practicar porque tu corazón no es lo suficientemente sincero. La pregunta es, ¿puedes encontrar discípulos con excelentes artes marciales a su alrededor?

Además, el verdadero maestro no ofrecerá ningún “curso de entrenamiento sistemático”, porque sabe que no existe un método fijo para el boxeo; los maestros que se dedican al “entrenamiento científico sistemático” son en su mayoría cursos diseñados para el diseño.

Y los clásicos del boxeo también son maestros; y un maestro que no cobra clases y que no te engaña. Si no tienes la visión para encontrar un verdadero maestro, más vale que leas los clásicos del boxeo con honestidad.

Sin embargo, a la gente parece gustarle hacer este tipo de trabajo infructuoso: parece muy duro y diligente, pero no hay ningún beneficio en absoluto. En la actualidad, probablemente haya decenas de millones de personas que "practican Tai Chi", ¿verdad? He visto a muchas personas que han practicado "Tai Chi" durante décadas, pero no saben que deben leer los "Clásicos del Boxeo" antes de practicar boxeo. Puedes practicar el boxeo externo de manera tonta y dura; pero como el boxeo interno se llama "interno", es el camino del "corazón", y lo que aprendes es el "secreto del corazón". Si solo aprendes la apariencia, incluso si se llama "Tai Chi", es un video de la práctica de un maestro; pero lo que practicas después de imitarlo es, como mucho, solo movimientos de gimnasia, que no tienen nada que ver con el "boxeo" en absoluto; tiene un ligero efecto de relajación muscular y activación de la circulación sanguínea, pero está lejos del "boxeo" real y del reino de la aptitud física del Tai Chi de "promoción detallada del propósito, prolongación de la vida y la eterna juventud". Sin mencionar el profundo reino del Tai Chi de “entrar en el Tao a través de las artes marciales”. En la actualidad, solo hay una de cada diez mil personas que realmente entienden el Tai Chi y lo practican de verdad. Porque pocas personas comprenderán seriamente el “secreto del corazón”.

A algunas personas que practican el boxeo les gusta buscar “maestros” por todas partes, pero no saben “adorar las escrituras del boxeo y adorar sus propios corazones”; una gran cantidad de maestros mediocres que solo conocen la mitad del conocimiento también atienden a personas que no están dispuestas a usar su cerebro y solo están dispuestas a mover sus cuerpos. Esta es probablemente la gran broma de la cultura china que se ha transmitido hasta el día de hoy y ha acumulado muchos problemas.

Algunas personas saben que aprender boxeo requiere aprender secretos, y me pidieron el “auténtico manual interno de boxeo”.

A continuación se muestra la parte central del auténtico manual de boxeo que he recopilado. Se dice que estos son los auténticos secretos mentales del Tai Chi de Wudang que dejó Zhang Sanfeng en la dinastía Ming. Si puede estudiarlos con atención, encontrará que practicar el boxeo es muy simple, "no siente el esfuerzo cuando lo logra". Debe ser un maestro del mundo y puede lograr la excelencia en el fitness, el cuidado de la salud y las artes marciales; si realmente no puede entenderlo, significa que su destino aún no ha llegado. O va a "adorar las escrituras" con un corazón sincero, deja que tu corazón deje de lado la ignorancia y la terquedad y abre tu corazón para comunicarte con los sabios antiguos. Si no puede hacerlo, abandone la idea de aprender boxeo, no lo fuerce.

Para aquellos que quieran aprender auténticas artes marciales internas de Wudang, los siguientes contenidos son lo suficientemente ricos, cubriendo todos los aspectos del entrenamiento y las habilidades de lucha; si ya has comenzado y quieres ser inclusivo, puedes encontrar más libros sobre [Taijiquan].

2. El texto original del “Manuscrito Qianlong” de Taijiquan

Rima 1:
Sigue el cuello y penetra la parte superior de la cabeza, relaja los dos hombros y sujeta la entrepierna con aire fuerte.

El sonido del estómago abre la fuerza y los dos golpes compiten, y los cinco dedos agarran el suelo y doblan el arco.
(Nota original del libro: “Sonido del estómago”, “Shulie” y otras palabras están todas en el texto original)

(Explicación de la partitura original) La fuerza máxima del espíritu vacío, el qi se hunde en el dantian, levanta el cuello y ajusta la entrepierna, y relaja las dos espaldas. Luego, asfixia. Abre y cierra según la postura y sostenlo en los brazos (palabra vacía). Las siete estrellas son como ruedas, suaves pero no duras. Si él no se mueve, yo no me moveré; si se mueve ligeramente, mi intención se moverá. De los pies a las piernas, de las piernas al cuerpo, practica como una sola respiración. Como un halcón girando, como un gato atrapando un ratón.

El poder debe liberarse como un arco que dispara una flecha, las cuatro extremidades deben estar rectas, los pasos deben ser ligeros y suaves.

Rima 2:
Muévete con ligereza y agilidad, el espíritu debe ser contenido, no dejes que sea discontinuo y se debe estudiar una sola respiración,
La izquierda debe ser derecha, debe haber lugares vacíos y sólidos, la mente debe estar arriba y abajo, y la mente debe regresar al futuro.

(Explicación de la partitura original) Cuando te mueves, todo el cuerpo debe ser ligero y ágil, especialmente para estar conectado. La energía debe ser vigorosa y el espíritu debe estar contenido. No debe haber lugares convexos ni cóncavos, ni discontinuidades. Sus raíces están en los pies, se libera desde las piernas, dominada por la cintura y moldeada por los dedos. Desde los pies hasta las piernas y la cintura, debe ser completo y una sola respiración. Ir hacia adelante y hacia atrás es conseguir la oportunidad y el impulso. Si no puedes conseguir la oportunidad y el impulso, tu cuerpo se dispersará y el problema debe buscarse en la cintura y las piernas. Es lo mismo para arriba, abajo, izquierda, derecha, delante y detrás. Todo esto son intenciones, no exteriores. Hay arriba, hay abajo, hay delante, hay detrás, hay izquierda, hay derecha. Si quieres subir, debes tener la intención de bajar. Es como levantar una planta y aplicarle fuerza, para que sus raíces se rompan. La velocidad del daño está fuera de toda duda. Hay que distinguir claramente lo real de lo falso. En cada lugar hay un falso y un falso, y en todas partes lo falso y lo falso son iguales. Todo el cuerpo está conectado sin interrupción.

Rima 3:
Sostenga el Dantian para practicar la fuerza interna, los dos Qis de tararear y ha son infinitamente maravillosos.
El movimiento se divide, la quietud se combina, la flexión y el estiramiento están disponibles, la respuesta lenta está de acuerdo con el principio.
(Explicación de la partitura original) Mantén el Qi de Dantian, practica la forma original y podrás abrir los dos Qis de tararear y ha.

El Tai Chi nace de Wuji, la madre del Yin y el Yang. Cuando se mueve, se divide, y cuando está quieto, se combina. No hay exceso ni defecto, y es flexible. Cuando otros son duros y yo soy suave, se llama caminar, y cuando otros me dan la espalda, se llama aferrarse. Cuando me muevo rápidamente, respondo rápidamente, y cuando me muevo lentamente, sigo lentamente. Aunque hay muchos cambios, el principio y la naturaleza son la única consistencia. De la familiaridad a la comprensión gradual de la fuerza, de la comprensión de la fuerza al nivel de Dios. Sin embargo, si no usas la fuerza durante mucho tiempo, no puedes superarlo de repente.

Rima 4:
Desapareciendo y desapareciendo, avanzando es largo, una pluma no se agrega al Daozang,
Las manos lentas y las manos rápidas no son iguales, cuatro onzas para mover mil libras es bueno.

(Explicación de la partitura original:) Imparcial, apareciendo y desapareciendo. La izquierda es sólida y la derecha está vacía, la derecha es pesada y la izquierda es ligera. Mirar hacia arriba lo hace más alto, mirar hacia abajo lo hace más profundo. Cuanto más avanza, más largo se vuelve, y cuanto más retrocede, más corto se vuelve. No se puede agregar una pluma y las moscas no pueden aterrizar. La gente no me conoce, yo conozco a la gente sola. Los héroes son invencibles, probablemente todos desde los escalones. Hay muchas puertas laterales para esta habilidad, aunque el impulso es diferente, no es más que el fuerte intimidando al débil, el lento dando paso al rápido. El fuerte vence al débil, la mano lenta da paso a la mano rápida, todas estas son habilidades naturales innatas, no aprendidas. Observando la frase "cuatro onzas para mover mil libras", es obvio que no es una victoria de fuerza, y mirando la forma de los viejos y los viejos que pueden controlar a la multitud, lo que puede hacer la velocidad. Párate como una balanza, muévete como una rueda, síguela si está sesgada y pesada, y estancate si es doble. A menudo veo personas que han practicado durante varios años pero no pueden transformar sus habilidades. Por lo general, están controladas por otros. No se han dado cuenta de la doble enfermedad. Para evitar esta enfermedad, debes conocer el yin y el yang. Estancarse es moverse, y moverse es atascarse. El yin es inseparable del yang, y el yang es inseparable del yin. Solo cuando el yin y el yang se complementen entre sí, puedes comprender el poder. Después de comprender el poder, cuanto más practiques, mejor serás. Memoriza y reflexiona en silencio, y poco a poco podrás hacer lo que quieras. En un principio, es renunciar a ti mismo y seguir a los demás, pero muchas personas cometen el error de renunciar a lo cercano y buscar lo lejano. Como dice el refrán, una pequeña diferencia puede llevar a mil millas de error. Los eruditos deben distinguirlo cuidadosamente.

(Nota al margen) Esta teoría es muy importante y no hay palabras que la complementen. Solo aquellos que no son sabios pueden entenderla. El maestro no estaba dispuesto a transmitirla a la ligera, no solo porque elegía a las personas, sino también porque tenía miedo de desperdiciar sus esfuerzos.

Rima 5:
Planifique, tire, apriete y presione los cuatro cuadrados, escoja, recuéstese, apóyese con el codo y apóyese en el ángulo oblicuo para formar,
Qian, Kun, Zhen y Dui son los ocho trigramas, y avanzan, retroceden, miran y observan para determinar los cinco elementos.

(Explicación de la partitura original) Changquan es como el río Yangtze, que no tiene fin. Las trece posturas son Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou y Kao, que están en los ocho trigramas. Avanzar, retroceder, mirar a la izquierda y a la derecha y el centro son los cinco elementos. En resumen, se denominan las trece posturas. Peng, Lu, Ji, An, son los cuatro cuadrados de Kan, Li, Zhen y Dui. Cai, Lie, Zhou y Kao, son los cuatro ángulos oblicuos de Qian, Kun, Gen y Xun. Avanzar, retroceder, mirar, pan y ding son agua, fuego, oro, madera y tierra.

(Nota) Lo anterior fue escrito por el fundador Sanfeng. Él quiere que los héroes del mundo prolonguen sus vidas y no que sean solo el fin del arte.

Rima de las Trece Posturas Seis:
No subestimes las trece posturas generales, la fuente de vida y de intención está en el espacio de la cintura.
Debes prestar atención a los cambios del vacío y la realidad, y el qi fluirá a través del cuerpo sin estancarse.
Cuando estés quieto en quietud, serás quietud y mostrarás tu magia debido a los cambios del enemigo.
Debes prestar atención a cada postura y no sentirás el esfuerzo cuando la consigas.
Preste atención a la cintura en todo momento y el abdomen se relajará y el qi se elevará.
El espíritu del coxis penetra en la parte superior de la cabeza, y todo el cuerpo es ligero y ágil, y la cabeza está suspendida.
Preste mucha atención a la persecución y dóblese, estírese, abra y cierre libremente.
La introducción debe enseñarse oralmente y la práctica se hace sin descanso.
Si hablamos del cuerpo y su función, el espíritu es el rey y los huesos y la carne son los ministros.
¿Cuál es el propósito del propósito? Prolongar la vida y permanecer joven para siempre.
Canta, canta, canta, 1030 palabras, cada palabra es verdadera y significativa.
Si no persigues esto, perderás tu tiempo y suspirarás.

(Explicación de la partitura original) El qi se adhiere a la espalda y recoge la columna vertebral. Mueva todo el cuerpo en silencio, la intención es almacenar el espíritu. No se trata de acumular qi; si lo hace, se estancará. Las tres combinaciones internas y las tres combinaciones externas.

El corazón de las trece posturas
(Explicación de la partitura original) Utilizar la mente para mover el qi y calmarlo, de modo que pueda recogerse en los huesos. Utilizar el qi para mover el cuerpo y suavizarlo, de modo que pueda ser conveniente y seguir el corazón. El espíritu debe elevarse, por lo que no hay riesgo de lentitud y pesadez. La llamada cabeza colgante significa que la mente y el espíritu pueden cambiar de forma flexible, que es la maravillosa redondez. La llamada transformación del vacío y la realidad. Al ejercer fuerza, uno debe estar tranquilo y relajado, y concentrarse en un lado. Uno debe permanecer erguido y cómodo, apoyando todas las direcciones. El movimiento del qi es como una cuenta de nueve curvas, que llega a todos los rincones. El uso de la fuerza es como el acero templado, que puede atravesar cualquier cosa. La forma es como un halcón luchando contra un conejo, y el espíritu es como un gato atrapando un ratón. Es tan tranquilo como una montaña y tan dinámico como un río. Almacenar fuerza es como tensar un arco, y liberar fuerza es como lanzar una flecha. Busca la rectitud en la curva, guárdala antes de soltarla. La fuerza se emite desde la columna vertebral y los pasos cambian con el cuerpo. Retraer es soltar y soltar es retraer. Rompe y vuelve a conectar. Debe haber pliegues en el movimiento recíproco y debe haber conversiones en el avance y el retroceso.

Rima siete:
La suavidad extrema es dureza y vacío extremo, y el movimiento es como dibujar un hilo de seda, que es claro en todas partes.
El desarrollo es compacto y meticuloso, y está listo para moverse como un gato.

[Interpretación de la partitura original] La extrema suavidad conduce a la extrema dureza, y la capacidad de respirar conduce a la flexibilidad. El Qi se cultiva en línea recta sin sufrir daños, y la fuerza se almacena en las curvas y tiene excedentes.

El corazón es el mando, el Qi es la bandera y la cintura es el estandarte. Busca expandirte primero, luego busca ser compacto y entonces podrás lograr la meticulosidad.

También se dice: Primero en el corazón, luego en el cuerpo. El abdomen está suelto y limpio, y el Qi se concentra en los huesos. La mente está relajada y el cuerpo tranquilo, y siempre está en la mente.
Recuerda que no hay movimiento cuando te mueves y no hay quietud cuando estás quieto.

Muévete hacia adelante y hacia atrás, el Qi se adhiere a la espalda y recoge la columna vertebral. Fortalece el espíritu en tu interior y muestra tranquilidad en el exterior. Camina como un gato y usa la fuerza como si estuvieras tirando de la seda. Todo el cuerpo está enfocado en el espíritu, no en el Qi. Aquellos con Qi son débiles, y aquellos sin Qi son puros y fuertes. El Qi es como una rueda y la cintura es como un eje. Parece flojo pero no suelto, a punto de expandirse pero aún no se ha expandido. La fuerza está rota pero la intención no está rota. La raíz de loto está rota pero la seda todavía está conectada.

(El texto completo de la “Edición Guangqian” ha terminado)