Wenn es um Tai Chi geht, denken die Leute oft an viele klassische Sprüche wie „Verwende Absicht ohne Kraft“ und „Vier Unzen, um tausend Pfund zu bewegen“, aber es gibt viele unterschiedliche Meinungen darüber, ob und wie Tai Chi Kraft einsetzt. Heute werde ich, kombiniert mit meiner eigenen Erfahrung aus langjähriger Tai Chi-Praxis, über die relevanten Aspekte der Kraftanwendung im Tai Chi aus der Perspektive der Selbstaufopferung sprechen, um mich gemeinsam mit anderen Praktizierenden zu verbessern.

Keine Gewalt anzuwenden, wenn man stark ist, ist Selbstaufopferung, und sich die Kraft anderer zu leihen, erfordert, anderen zu folgen. Selbstaufopferung und anderen zu folgen ist große Weisheit, und nicht um einen guten Sieg zu kämpfen, ist wahre Technik. Selbstaufopferung und anderen zu folgen ist das Yin- und Yang-Gleichgewicht des Öffnens und Schließens der inneren Stärke zwischen sich selbst und anderen, es bedeutet, die Chance in Entspannung und Ruhe zu sehen, die Initiative in Passivität zu gewinnen, es ist die Prämisse, nicht zu verlieren oder Widerstand zu leisten, die Situation auszunutzen und die Starken mit den Schwachen zu besiegen, es enthält die philosophische Weisheit der Untätigkeit und Untätigkeit und es ist die allgemeine Strategie und das Prinzip der Angriffs- und Verteidigungsfähigkeiten des Tai Chi. Die sogenannte Selbstaufopferung bedeutet, nicht dem eigenen Willen zu folgen. Es bedeutet, das Boxen über einen langen Zeitraum in einem entspannten Zustand zu üben und alle Ideen und Praktiken in Körper und Geist zu lösen, die nicht auf die Anforderungen von Entspannung und Lebendigkeit anwendbar sind, wie z. B. das Lösen der aktiven Gedanken von „Was soll ich tun“, das Lösen des subjektiven Verlangens von „Was soll ich tun“, das Lösen des aktiven Angriffsbewusstseins von „Zuerst zuschlagen, um die Oberhand zu gewinnen“, das Lösen der Gewohnheit, sich dem „Kampf gegen den Feind“ zu widersetzen, und das Lösen der angespannten und steifen Körperkraft, um sich mit sensibler Wahrnehmung, flexiblem Körper und Geist an die Veränderungen des Gegners anzupassen und sich mit dem Gegner zu bewegen; die eigenen Angriffs- und Verteidigungsabsichten zu verbergen, damit der Gegner einen selbst nicht kennt; die Situation des Feindes zu verstehen, damit man nur den Gegner kennt; und das Ziel zu erreichen, mit Sanftheit die Härte zu überwinden und mit Schwäche die Stärke zu besiegen. Auch wenn es notwendig ist, im Kampf Kraft einzusetzen, geschieht dies unter dem Prinzip, sich selbst zu opfern und anderen zu folgen und aus der Entspannung Kraft und Entspannung zu erzeugen. Sich selbst aufzuopfern und anderen zu folgen, ist untrennbar mit der Entspannung verbunden.

Selbstaufopferung ist die Voraussetzung, und anderen zu folgen ist der Schlüssel; sich selbst aufzuopfern bedeutet, anderen zu folgen, und sich selbst aufzuopfern kann anderen folgen. Anderen zu folgen bedeutet, andere zu kennen, anderen zu folgen und andere zu führen. Um eine Person kennenzulernen, muss man „auf die Kraft hören“, was bedeutet, dass man sich nach dem Händchenhalten auf die Berührungsempfindlichkeit verlassen muss, um den Ausgangspunkt, die Größe, die Richtung und den Landepunkt der Kraft des Gegners zu spüren. Die Fähigkeit, auf die Kraft zu hören, kommt von der Entspannung. Entspannung bedeutet Sensibilität, während Anspannung Stumpfheit bedeutet. Wenn eine Person Schmerzen hat, beißt sie die Zähne zusammen und ballt die Fäuste, spannt ihren Körper an, um die Nerven zu betäuben und die Sinne abzustumpfen, wodurch der Schmerz gelindert wird. Entspannung kann nicht nur die Fähigkeit zur sensiblen Wahrnehmung verbessern, sondern auch die Fähigkeit zur sensiblen Reaktion verbessern, genau wie die Boxtheorie sagt: „Eine Feder kann nicht hinzugefügt werden und eine Fliege kann nicht fallen.“ Man kann nicht nur spüren, wie eine Feder kommt oder eine Fliege fällt, sondern man kann sich auch entspannen, wo sie mich berührt, den Kontaktpunkt mit mir lockern, sich entspannen, wenn die Kraft sich bewegt, die Kraft entladen, sie auf die Füße entladen, sie in den Boden entladen, sodass mir nicht einmal die Kraft einer Feder hinzugefügt werden kann und ich das Gewicht einer Fliege nicht ertragen kann. Dies ist die Fähigkeit, die Sensibilität des Folgens einer Person zu beschreiben. Einer Person zu folgen bedeutet, nicht zu werfen oder zu stoßen, denn Werfen bedeutet, dem Gegner Raum zu geben, und er wird getroffen; Stoßen bedeutet, dem Gegner Kraft zu geben, und er wird gezogen. Anderen zu folgen ist wie fließendes Wasser. Wenn du eine Lücke hast, werde ich hineinfließen und sie füllen. Wenn du die Lücke füllst, werde ich mich zurückziehen. Anderen zu folgen bedeutet: „Wenn die Linke schwer ist, ist die Linke leer; wenn die Rechte schwer ist, ist die Rechte leer“ (Wang Zongyue). Wenn andere vorrücken, ziehe ich mich zurück; wenn andere zurückweichen, rücke ich vor. Die Schritte der beiden sind wie die Vorder- und Hinterfüße einer Person. Wenn andere sich öffnen, schließe ich; wenn andere sich schließen, öffne ich mich. Die beiden Körper sind wie die Vorder- und Rückseite einer Person. Wenn andere sich beugen, strecke ich mich; wenn andere sich strecken, beuge ich mich. Die beiden Arme sind wie die linke und rechte Hand einer Person. Wenn andere leer sind, bin ich voll; wenn andere voll sind, bin ich leer. Wenn du Yin bist, bin ich Yang; wenn du Yang bist, bin ich Yin. Die beiden Personen sind ein Paar aus Yin und Yang, mit dem Kontaktpunkt als „Zentrum“. „Sie atmen wie eins und die Bewegung ist natürlich“ (Wu Tunan). Sie sind im selben Tai Chi. Kurz gesagt, ich habe dasselbe Yin wie andere und ich habe dasselbe Yang wie andere. Ich folge der Dynamik anderer und kombiniere ihre Kraft. Ich beuge und strecke mich, wenn sie sich beugen, ohne nachzulassen oder Widerstand zu leisten. Folge dem Hören auf die Kraft und folge der Induktion. „Bewege dich nie ohne Induktion, sonst wirst du Wahnvorstellungen haben“ (Wang Zhuanghong). Anderen zu folgen bedeutet, sie zu führen, meine Absicht locker in die Bewegung des Gegners einzudringen und ihr Wahres und Falsches zu erfahren; die tausend Pfund Kraft des Gegners zu leihen und meine eigene Kraft von vier Unzen hinzuzufügen, ohne dass der Gegner es bemerkt, sodass die beiden Kräfte zu einer Kraft kombiniert werden können, sodass die Kraft des Gegners zu groß ist und die Richtung falsch ist, was dazu führt, dass „je höher du nach oben schaust, desto tiefer du nach unten schaust, desto weiter kommst du vor und desto schneller ziehst du dich zurück“ (Wang Zongyue). Das heißt: Wenn der Gegner mich hochheben will, folge ich der Tendenz, ihn nach oben zu führen, damit er sich entwurzeln und nach oben schweben kann, und er wird unerreichbar sein; wenn der Gegner mich niederdrücken will, folge ich der Tendenz, ihn nach unten zu führen, damit er sich tiefer beugen kann und den Boden nicht berühren kann; wenn der Gegner mich nach vorne stößt, folge ich der Tendenz, ihn nach hinten zu führen, damit er weiter und weiter gehen kann, so weit, dass er nicht mehr herankommt; wenn der Gegner zurückweichen und mich ziehen will, folge ich der Tendenz, ihn zurückzuschicken, damit er schnell zurückweichen und unsicher stehen kann. Kurz gesagt, egal wie sich der Gegner bewegt, ich kann ihn unfähig machen, anzuhalten und die Kontrolle zu verlieren und seine Position zu verlieren. Um jemanden zum Fallen zu bringen, müssen Sie flexibler und flexibler sein als Ihr Gegner und eine größere Toleranz gegenüber Flexibilität haben als Ihr Gegner. Andernfalls können Sie sich nicht einmal selbst schützen, geschweige denn andere austricksen.

„Eine Kraft besiegt zehn Fähigkeiten“, „Ein Mut, zwei Kraft, drei Fähigkeiten“ sind alles berühmte Sprüche, die den Einsatz von Kraft im Kampf betonen und für normale Menschen leicht zu verstehen sind. Es ist in der Tat unkonventionell zu sagen, dass zum Kämpfen keine Kraft erforderlich ist. Aber Tai Chi ist ein Boxen, das sich nicht an die Regeln hält. Der Starke schlägt den Schwachen und der Starke schlägt den Schwachen. „Es geht nicht darum, Kraft zu lernen, sondern sie anwenden zu können! Sehen Sie sich den Satz ‚Vier Unzen, um tausend Pfund zu bewegen‘ an, es geht offensichtlich nicht um Kraft, die gewinnt“ (Wang Zongyue), und wenn man mit anderen kämpft, „ist die Anwendung von Gewalt ohne Absicht am einfachsten zu provozieren“ (Yang Chengfu), und es ist für andere am einfachsten, sich meine Kraft zu leihen, um mich zurückzuschlagen, was am ungeschicktesten und schädlichsten ist, „nicht bewundernswert“. „Tai Chi verwendet Sanftheit, um Härte zu überwinden, das heißt, es kann einen sehr starken Gegner besiegen, indem es sanft und flexibel ist, ohne Kraft anzuwenden“ (Wu Tunan). „Tai Chi ist sehr kraftvoll, weil es locker und sanft ist“ (Yang Shaohou)! Wie kann man andere besiegen, ohne Gewalt anzuwenden? Herr Li Tongqian antwortete: „Es hängt alles vom Geist des Anführers ab, Körper und Geist sind entspannt, die Kraft ist ruhig und das Körpergewicht wird sofort auf einen bestimmten Teil des Körpers des Gegners übertragen. Da diese Art von Kraft keine Muskelkontraktion erfordert, sondern nur die Schwerkraft, kann sie mühelos erfolgen.“ Herr Wang Zhuanghong antwortete: „Wenden Sie keine Gewalt an, wenn Sie Gewalt anwenden, ist es vorbei, lassen Sie es automatisch geschehen. Wenn der Gegner Ihren Oberschenkel umklammert, dürfen Sie nicht kämpfen, Sie müssen nur Ihr Gewicht darauf legen.“ Auf diese Weise besiegt man andere, indem man „Gewicht statt Kraft einsetzt“. Andererseits, solange Sie wirklich „Ihren Geist statt Kraft einsetzen“, werden Sie, selbst wenn „andere stärker sind als Sie, selbst wenn Sie geschlagen werden, solange Sie locker vorgehen, selbst wenn Sie verlieren, nicht zulassen, dass er Sie ausnutzt“ (Ronghuafeng), und Sie werden nicht verletzt. Da der Körper entspannt ist, kann er einen Puffer bilden, die einwirkende Kraft zersetzen und ableiten, genau wie das Tragen einer kugelsicheren Weste oder Schutzkleidung. Selbst wenn Sie geschlagen werden, gibt es keine Reaktionskraft auf die einwirkende Kraft und Sie selbst werden nicht verletzt.

Die Muskeln und Knochen betrunkener Menschen sind weich und ihr Geist ist nicht angebunden. Wenn sie fallen, rollen sie einfach auf dem Boden. Ohne die Kraft des Kampfes verletzen sie sich nicht so leicht. Dies könnte uns als Inspiration dienen, keine Gewalt anzuwenden.

Herr Jin Renlin erklärte in seinen „Anmerkungen zum Boxen“ auch, dass wir uns beim Umwandeln, Bewegen und Freigeben von Kraft entspannen und keine Kraft anwenden dürfen. Er sagte: „Die umwandelbare Kraft sollte im Vakuum zerschmettert werden, die Bewegungskraft sollte kontinuierlich und durchdringend sein und die Freisetzung von Kraft sollte ruhig und entspannt erfolgen. Wenn das Vakuum zerschmettert ist, werden die verschiedenen Körperteile nicht durcheinander behindert und es gibt keine gegenseitige Beeinflussung durch Schütteln hier und da, sodass die Kraft des Gegners vollständig verdaut werden kann; kontinuierliches Eindringen bedeutet, dass es eine endlose Versorgung gibt und sie in jede Lücke eindringen, sich hineinbohren und hochheben kann; ruhig und entspannt bedeutet, dass es bequem und stabil, vollständig und unvoreingenommen, knackig und sauber ist und freigesetzt und weit freigesetzt werden kann.“ Dann betonte er noch einmal: „Bei solchem Kung Fu geht es letztendlich darum, den Geist während des Trainings zu entspannen und nicht die Kraft zurückzuhalten.“

Nicht nur beim Fitnesstraining, sondern auch bei Kampfsportarten sollte man entspannt sein und keine Gewalt anwenden. Das betonen nicht nur die heutigen Boxer, sondern schon in der Ära von Yang Luchan vor zweihundert Jahren gab es ein Sprichwort, das lautete: „Weiche Dreizehn, wage es nicht, sie zu berühren.“ Die „Dreizehn“ bezieht sich hier auf die dreizehn Stellungen, die ein anderer Name für Tai Chi sind; „weich“ bedeutet, locker und weich zu sein, ohne jegliche Anstrengung; „wage es nicht, sie zu berühren“ bedeutet, sich nicht zu trauen, sie zu berühren oder zu berühren, und wenn man sie berührt oder berührt, wird man definitiv verlieren. Das zeigt, dass Tai Chi nur dann unbesiegbar sein kann, wenn es locker und weich ist, als hätte es keine Knochen.

Kurz gesagt, Tai Chi verwendet Absicht, aber keine Kraft, genau wie Herr Wang Zhuanghong sagte: „Absicht zu verwenden bedeutet, Willen und Vorstellungskraft zu verwenden, und keine Kraft anzuwenden bedeutet, die Kraft der Muskel-Sehnen-Kontraktion nicht zu verwenden. ‚Absicht zu verwenden, aber keine Kraft anzuwenden‘ bedeutet nicht, keine Kraft anzuwenden, sondern nicht die Kraft zu verwenden, die von Ihren eigenen Muskeln und Sehnen erzeugt wird. Stattdessen verwenden Sie die Kraft von anderen durch Entspannung, einschließlich der Schwerkraft, der Bodenreaktionskraft und der Kraft des Gegners. Nur wenn Sie selbst keine Kraft anwenden, können Sie sich die Kraft anderer leihen.“

Leere zerschlagen, kontinuierliches Eindringen, ruhig und entspannt sein, Kraft anwenden, ohne sie anzuwenden, sich selbst aufgeben, um anderen zu folgen, Kraft von anderen leihen und sich beugen und strecken sind alles clevere Techniken, um Kraft und Lebendigkeit in der Entspannung zu erzeugen, was Harmonie fördern und Frustration reduzieren kann. Es ist nicht nur das Prinzip des Boxens und Kämpfens, sondern auch das Prinzip des Umgangs mit der Welt und des Menschseins. Es ist reich an philosophischen Gedanken und wissenschaftlichen Prinzipien. Es sollte in unser Blut und unsere Seele integriert werden und zu einem spirituellen Reichtum werden, den wir unser ganzes Leben lang genießen können.

Dieser kurze Artikel über die Kraft des Tai Chi soll die Leser inspirieren.