Die Essenz der dreizehn Charaktere des Zhaobao Tai Chi und der sieben Stufen des Kung Fu
Die dreizehn Formen von Zhaobao Tai Chi sind:
Kreis, hoch, runter, vorrücken, zurückweichen, öffnen, schließen, verlassen, eintreten, führen, fallen, willkommen heißen, widerstehen. Benannt als dreizehn Formen. Zusammengefasst sind es dreizehn, und da jede wirksam ist, müssen sie als dreizehn aufgeführt werden. Der Kreis, zwei Yin und Yang, vier Bilder und acht darin enthaltene Trigramme haben jeweils ihre eigenen Geheimnisse, ohne dass es zu Verwirrungen kommt. Die dreizehn Formen sind alle in einem Tai-Chi-Diagramm vorhanden, und das Geheimnis ist das Beste.
Die sieben Stufen des Kung Fu besagen:
- Ein Kreis ist Tai Chi,
- Oben und unten sind in zwei Yin und Yang unterteilt,
- Vorrücken und Rückzug stellen vier Bilder dar,
- Eröffnung und Abschluss ist Qiankun,
- Ein- und Ausstieg sind umfassende Kanli,
- Führend und fallend sind invertiert Zhenxun,
- Widerstand und Druck auf Gendu
Zunächst muss erklärt werden, dass die Angriffs- und Verteidigungsmethoden im traditionellen Boxen drei grundlegende Inhalte haben, nämlich Entwicklung, Körperaufbau und letztendliche Anwendung. Wenn wir über Boxen und Taoismus sprechen, dürfen wir sie nicht verwechseln. Wir müssen klar zwischen Übung, Körperaufbau und Anwendung unterscheiden und in der Lage sein, diese durchzuziehen. Die Alten sagten: „Entwicklung mit Ruhe, um seinen Nachfolger (Körper) zu beherrschen, und sei spirituell und wunderbar mit Bewegung, um seine Anwendung reibungslos zu machen. Der Körper ist nicht ohne seine Grundlage und die Anwendung ist nicht ohne seinen ursprünglichen Wert.“ Die folgende Serie analysiert die Essenz der dreizehn Formen von Zhaobao Tai Chi und der siebenstufigen Kung-Fu-Theorie aus den drei Aspekten Übung, Körperaufbau und Anwendung.
1, Kreis,
Ein Kreis ist Tai Chi: Diese Schicht unterscheidet Yin und Yang von der Rückenseide und der Wickelseide. Ihre Ausübung ist die Wickelmethode und ihre Anwendung ist die Bindemethode.
Dieser Kreis, vom Körper ausgehend, ist die Theorie, das heißt der eigene Dharma-Körper, das heißt das perfekte Körperbild von Taihe Yiqi. Dies ist, was Lao Tzu im „Tao Te Ching·Kapitel 1“ beschrieb, wo es heißt: „Deshalb möchte man immer ‚nichts‘ beobachten, dessen Wunder; möchte immer ‚etwas‘ beobachten, dessen Grenzen.“ Dieser Tao-Körper ist unsichtbar und bildlos, aber er ist in der Tat wunderbar. Spätere Generationen nannten ihn den Körper von „Tai Chi“. Was die Theorie des Körpers des Dharmakaya betrifft, so haben ihn alle Heiligen und Weisen beschrieben.
Dieser Dharmakaya kann alle möglichen Dinge hervorbringen. Wie kann man ihn in dreizehn Worten zusammenfassen? Er kann jedoch mit diesen dreizehn Worten zusammengefasst werden. Natürlich ist dies auch eine Aussage, die die Schmelzmethode verwendet.
Zum Beispiel in Bezug auf den Bereich: Der Körper ist wie die neun Himmel, das Innere und das Äußere sind gleich, exquisit und transparent, ohne eine Spur von Unreinheiten. Die Worte sind reine himmlische Prinzipien, und jede Bewegung des Körpers entspricht himmlischen Prinzipien. Stehen Sie Seite an Seite mit den Heiligen und seien Sie eins mit der Leere.
Die Quelle der Theorie des Dharmakaya des Tai Chi: Sie stammt aus dem „höchsten Maß an Gesundheit, Harmonie und Eintracht, der großen Harmonie und einem Qi“ im „Buch der Wandlungen“. Tao ist das gemeinsame Prinzip von Himmel, Erde und Menschen und wird Tai Chi genannt.
Rückenseide ist die Methode der 8-Zeichen-Laufkraft; Verflechtungsseide ist die Methode der Methode des inneren Qi und der äußeren hyperbolischen Spiralkraft-Dynamikänderung. Daher wird seine Praxis als Verflechtungsmethode bezeichnet. Es ist die Methode, Seide in die entgegengesetzte Richtung zu wickeln, auch bekannt als die Methode des umgekehrten Folgens von Yin und Yang und die Methode zum Speichern von Kraft und Form.
Es wird als Bindungsmethode verwendet. Aufgrund der beiden Techniken „Innen essen und sich auf das Äußere verlassen, Außen essen und sich auf das Innere verlassen“, die von der inneren Energie und der äußeren Form verwendet werden, kann eine Boxhaltung aus Feststecken und Gehen sowie die Kombination aus Angriff und Transformation entstehen. Obwohl der Feind nicht angegriffen wird, wagt er es nicht, sich zu bewegen. Es ist, als würde man auf einem runden Stein stehen und er wird fallen, wenn er sich nicht bewegt.
2. Das Obere und das Untere sind in zwei Yin und Yang unterteilt:
Diese Schicht ist das aufsteigende Yang und das absteigende Yin, das Yang ist leicht und das Yin ist schwer. Ihre Ausübung ist die Wellenmethode und ihre Verwendung ist die Methode. Die obere und die untere sind die beiden Yin und Yang des Himmels und der Erde. Die innere Energie des Körpers ist der Himmel und die äußere Form ist die Erde. Die innere Energie ist der Körper der Gesundheit und die äußere Form ist der Körper der Glätte. Dies ist die Essenz des Satzes „gesund und glatt, Einführung der Details“ im „Taijiquan Classic“. Dies ist die Verkörperung der Positionierung von Himmel und Erde. Die Natur der inneren Energie und der äußeren Form ist das Ergebnis der Positionierungsmethode von Qiankun, also der Qianjiankunshun-Methode.
Dies ist die Methode, das innere Qi und die äußere Form, die weiche äußere Form und die harte Form, also den Körper von Jian Shunde, in Einklang zu bringen. Bei der Anwendung verwandelt die Weichheit die Härte, die Weichheit nutzt die Härte und Yin und Yang werden auf magische Weise eingesetzt.
Und auf und ab, vorrücken und zurückweichen, öffnen und schließen, eintreten und austreten, führen und fallen und begegnen und widerstehen sind alles technische Probleme der einheitlichen Verwendung von Widersprüchen, die in der Zwei-Yin-Methode auftreten, d. h. das Problem der Einheit der Gegensätze des inneren Qi und der äußeren Form. Dies ist das Konzept des Körpers und der Verwendung des traditionellen Boxens, dass „wie kann man eins kennen, ohne die zwei zu kennen“, das heißt der Zweck des „Zwei eins eins zwei“-Trainings, des Körpers und der Verwendung.
Und dies basiert auf der Theorie und Zusammenfassung der Methode des Auf- und Absteigens des inneren Qi und der äußeren Form von „Qi steigt und die Form fällt, und das Qi fällt und die Form steigt“. Die Methode des Auf- und Absteigens von „Qi steigt und die Form fällt, und das Qi fällt und die Form steigt“ funktioniert wiederholt. In Bezug auf das innere Qi ist es wie die Wellen des Wassers, was die Methode der Wellenkraft und der Wellenkraft von Xinyi Liuhequan ist, daher wird gesagt, dass seine Praxis die Wellenmethode ist. Weil es sich „beim Gehen beugen und strecken, beim Gehen beugen; beim Gehen aufsteigen und fallen, beim Gehen aufsteigen und fallen“ kann, ist es ursprünglich eine Methode, dem Aufsteigen und Fallen zu folgen. Ohne die beiden Wörter „folgen und folgen“ zu erwähnen, ist die Verwendung des Wortes „nur“ tatsächlich eine Diskussion der Methode des Folgens des Aufsteigens und Fallens. Und die Methoden des Auf und Ab, Vorrückens und Zurückweichens, Öffnens und Schließens, Eintretens und Verlassens, Führens und Fallens sowie Willkommens und Widerstands können alle durch die „nur“ Methode beschrieben werden.
3. Vorrücken und Rückzug stellen vier Bilder dar:
Diese Schicht besteht zur Hälfte aus Yin und zur Hälfte aus Yang, aus reinem Yin und reinem Yang, und sie interagieren miteinander. Ihre Ausübung ist die Skorpionmethode und ihre Anwendung die Methode von Futie.
Im Anschluss an den vorherigen Satz „Oben und Unten sind in zwei Yin und Yang unterteilt“ wird die Methode der vier Bilder besprochen. Denn Konfuzius sagte: „Das Buch der Wandlungen hat Taiji, das zwei Yin und Yang hervorbringt.“ Im „Taiji Boxing Classic“ gibt es einen speziellen Abschnitt zur Methode der vier Bilder, der wie folgt besprochen wird:
Die Kälte geht und der Sommer kommt, wer kennt seinen Anfang? Eines Tages im Lauf der Zeit kursiert die Wahrheit.
Auf und ab folgt einander, es kann kein leeres Gerede sein; Schritt für Schritt, lernen Sie sorgfältig.
Menschen können Leid ertragen und schließlich Vollkommenheit erreichen! Es ist extrem schnell und zügig, kurvenreich und kreisend.
Es ist wie der Vollmond, wenn er von der Form getrennt ist; es ist äußerst verfeinert und selbst das Kleinste ist ein Kreis.
Der Satz „Ein Tag in tausend Jahren, die Wahrheit ist zyklisch“ erklärt das Gesetz der „Vier Bilder“.
Nicht nur Vorrücken und Rückzug stellen die vier Bilder dar, sondern der gesamte Inhalt der beiden Yin und Yang, wenn er mit der Methode der dunklen Macht in Verbindung gebracht wird, stellt die vier Bilder in Angriff und Verteidigung dar. Wenn Kraft und Form vertauscht werden und Yin und Yang vertauscht werden, dann gibt es im Körper Rückzug beim Vorrücken und Vorrücken beim Rückzug. Dies ist die Methode der dunklen Macht. Ihre Wurzel liegt im Prinzip „Yang-Zahlen beginnen bei eins und Yin-Zahlen beginnen bei vier“ im „Buch der Wandlungen“. Das heißt, die Tatsache der beiden Yin und Yang kann im Bewegungsgesetz der vier Bilder von Shaoyang, Taiyang, Shaoyin und Taiyin gesehen werden.
Was die Methode der äußeren Form betrifft, so ist eines davon das Bewegungsgesetz der vier Bilder „Auf und Ab folgen einander“. Wenn wir es hinsichtlich der Methode „umgekehrte Ansammlung von Kraft und Form“ diskutieren: Angriff links und Verteidigung rechts, die Form des linken Angreifers wird freigegeben und die Kraft kehrt zurück und rotiert; die Form des rechten Verteidigers kehrt zurück und die Kraft wird umgekehrt. Die Kombination aus innerer Energie und äußerer Form stellt die dynamische Veränderung der vier Bilder in der dynamischen Veränderung der beiden Yin und Yang von Angriff und Verteidigung als Grundlage dar. Dasselbe gilt für diejenigen, die mit rechts angreifen und mit links verteidigen. Alle beiden Yin- und Yang-Angriffs- und Verteidigungsmethoden sind gleich. Daher wird dies als „gegenseitiger Austausch“ bezeichnet.
Die Anwendung dieser Methode der Gegenakkumulation von Kraft und Form hat den wunderbaren Effekt, „an der Kontaktstelle einen Kreis zu bilden“, um den Angriff aufzulösen, und den Spaß, „geradeaus“ scharf anzugreifen! Dies ist die Methode des „Spinnenschwimmnetzes, des rollenden Lotusblattballs“, bei der die Bewegung des Ortes, an dem sie berührt wird, und des Ortes, an dem sie beginnt, durch Stillstand kontrolliert wird. Daher wird gesagt, dass seine Praxis die Methode der Skorpion-Insekten ist. Skorpion-Insekten sind Tausendfüßler, Tausendfüßler und andere Tausendfüßler mit Tausendfüßlern. Wenn Sie einen Teil davon kontrollieren, können sich die anderen Teile seines Körpers immer noch verändern. Und was es verwendet, ist die „Anwendungsmethode“, daher wird es als „Unterwerfungsmethode“ bezeichnet. Dies wird in Bezug auf die am Kontaktpunkt verwendete „Anwendungsmethode“ gesagt, d. h. die Methode des „Essens im Inneren und Verlassens auf das Äußere, des Essens im Äußeren und Verlassens auf das Innere“ der inneren Energie und der äußeren Form. Denn die Anwendung einer solchen Methode kann dazu führen, dass der Gegner nicht gestört wird und sich nicht verteidigen kann.
4. Öffnen und Schließen ist Qiankun:
Auf dieser Ebene sind Himmel und Erde vereint, Yin und Yang sind vereint, und ihre Ausübung ist die Zugmethode und ihre Verwendung ist die Unterstützungsmethode.
Im „Taiji-Boxklassiker“ heißt es: „Das Öffnen und Schließen des Virtuellen und des Realen ist der Boxklassiker.“ Beim traditionellen Boxen ist die innere Energie der Körper des Qiantian, also ist sie gesund und kontinuierlich, sowie rein und verfeinert; die äußere Form ist der Körper des Kundi, also ist sie ruhig und schwer, sowie gehorsam. Die Methode, bei der innere Energie, äußere Form, außen weich und innen hart in Einklang gebracht werden, ist die Methode der „umgekehrten Ansammlung von Kraft und Form“, die als Verbindung von Himmel und Erde bezeichnet wird. Wenn die Methode der umgekehrten Ansammlung von Kraft und Form in der „Öffnungsmethode“ besprochen wird, handelt es sich um die beiden Methoden „Formöffnen und Kraftschließen, Formschließen und Kraftöffnen“. Das heißt, die beiden Methoden „äußeres Essen und inneres Neigen, inneres Essen und äußeres Neigen“ der umgekehrten Ansammlung von Kraft und Form. Essen heißt ziehen, schlucken und einatmen; Neigen heißt stützen, ausspucken und ausatmen. Dabei wird die Wechselwirkung von Qi und Form ausgenutzt; Härte und Weichheit werden synonym verwendet, daher wird gesagt, dass es sich um die Wechselwirkung von Yin und Yang handelt. Und seine Praxis und Anwendung werden alle durch die „Zugmethode und Stützmethode“ des inneren Qi und der äußeren Form umgesetzt. Diese Methode wird einfach „Essen- und Lehnenmethode“ oder „Verlassen auf die Essensmethode“ genannt. Diese Methode wurde in vielen Boxhandbüchern verschiedener Schulen besprochen. Als Referenz werde ich die beste auswählen und sie wie folgt aufzeichnen:
Alles läuft auf die Konzentration des Geistes hinaus. Wenn der Geist konzentriert ist, wird ein Qi geworfen, das Qi wird verfeinert und der Geist wird zurückgegeben, und der Impuls bewegt sich; der Geist ist konzentriert, das Öffnen und Schließen sind klar, und die Leere und die Realität sind klar. Wenn die linke Seite leer ist, ist die rechte Seite fest, und wenn die rechte Seite leer ist, ist die linke Seite fest. Die Leere ist nicht völlig machtlos, und der Impuls muss sich bewegen; die Realität ist nicht vollständig besetzt, und der Geist muss konzentriert sein. Der Schlüssel liegt darin, sich in Brust und Taille zu verändern, nicht außerhalb. Kraft wird von Menschen geliehen, und Qi wird von der Wirbelsäule abgegeben. Wie kann Qi von der Wirbelsäule abgegeben werden? Das Qi sinkt nach unten, wird von den Schultern in der Wirbelsäule gesammelt und in die Taille injiziert. Dies ist das Qi von oben nach unten, das als „Schließen“ bezeichnet wird; von der Taille zur Wirbelsäule, verteilt auf die Schultern und auf die Finger aufgetragen. Dies ist das Qi von unten nach oben, das als „Öffnen“ bezeichnet wird. Schließen bedeutet Sammeln, Öffnen bedeutet Loslassen. Wenn Sie das Öffnen und Schließen verstehen, kennen Sie Yin und Yang. An diesem Punkt werden sich Ihre Fähigkeiten von Tag zu Tag verbessern und Sie werden nach und nach in der Lage sein, zu tun, was Sie wollen, und alles wird so sein, wie Sie es sich wünschen!
Der erste zitierte Absatz erörtert die Methode: Das Aufsteigen des inneren Qi ist Öffnung, und das Abfallen ist Schließung. Der zweite Absatz erörtert die Methode: Inneres Qi, äußere Form und die dazu passende und vereinigte äußere Form öffnen sich als Yang, und wenn sie mit innerer Stärke übereinstimmt, sinkt sie zu Yin; wenn die äußere Form hervortritt, schließt sie sich als Yin, und wenn sie mit innerer Stärke übereinstimmt, erhebt sie sich zu Yang. Es verkörpert die Methode „Yin und Yang sind umgekehrt, und Stärke und Form sind umgekehrt“.
5. Umfassender Ein- und Ausstieg aus Kanli:
Diese Feuerschicht sinkt herab und Wasser steigt auf, und Wasser und Feuer kochen. Ihre Ausübung ist die drängende Methode, und ihre Verwendung ist die Rückkehrmethode.
Zong bedeutet komplex. Der Ausdruck stammt aus dem „Taijiquan Jing“: „Mal zusammenziehen oder loslassen, mal entspannen und mal dehnen; komplexe Veränderungen, erst unterdrücken wollen und dann aufrichten.“
Im traditionellen Boxen gibt es Methoden, die der leichten und beweglichen Kraft von Lihuo folgen, und Methoden, die der lockeren und sinkenden Kraft von Kanshui folgen. Im Allgemeinen sind die Fäuste, die sich erheben, leicht und beweglich und die Fäuste, die fallen, sind locker und sinkend. Wenn wir es aus der Methode der Gegenakkumulation von Kraft und Form verstehen: Die Fäuste, die sich erheben, werden mit der leichten und beweglichen Kraft mit Lockerheit und Sinken koordiniert; die Fäuste, die fallen, werden mit der lockeren und sinkenden Kraft mit Leichtigkeit und Beweglichkeit koordiniert. Nur auf diese Weise können wir das dynamische Gleichgewicht von Angriff und Verteidigung sicherstellen. Diese Methode wird als Methode des „Wasser- und Feuerkochens“ bezeichnet, und der Grund dafür ist hier. Was das Wesen von „herabsteigendem Feuer und aufsteigendem Wasser“ betrifft, so bezieht es sich auf die Szene des Herabsteigens von Lihuo und des Dampfens und Aufsteigens von Kanshui im „Qi, das ins Dantian sinkt“ der inneren Praxis.
Und das Wort „Cui“ in der Methode „Lian heißt drängen“ weist auf die Methode hin, inneres Qi in der inneren Praxis laufen zu lassen. Um die Essenz des Wortes „cui“ zu veranschaulichen, zitieren wir die Theorien der Alten, die wie folgt aufgezeichnet sind:
Ticui Lingrun (Tonpresse) ist eine wunderbare Fähigkeit.
Dies ist eine Fähigkeit, die Himmel und Erde erreichen kann. Sie sollte angewendet werden, wenn Sie Zeit dazu haben. Sie kann Krankheiten heilen, Essenz und Energie auffüllen, das untere Yuan nähren und den Yongquan-Akupunkturpunkt aktivieren. Wenn dieser Akupunkturpunkt geöffnet ist, können sich die Muskeln, Knochen und Blutgefäße im Körper frei dehnen. Dies ist ein Wunder, das seit Tausenden von Jahren nicht enthüllt wurde. Es ist besser, es dann zu üben und zu spüren. Zum Heben gehen Sie von Yongquan gerade nach oben nach Niwan; für Cui halten Sie kurz bei Tianmu an, gehen Sie dreimal von links nach rechts um den Kopf herum; für Ling gehen Sie nach Yuzhen und kehren Sie einmal zum Hals zurück; für Run gehen Sie in beide Schultern, gehen Sie von der Innenseite des Arms nach unten zu den Spitzen der zehn Finger, gehen Sie über den Handrücken durch das Quepen Jiaji, kreuzen Sie die Vorder- und Rückseite des Herzens und halten Sie kurz am Nabel an; für Miao gehe dreimal vom Akupunkturpunkt Xiaoxiao an der Taille, bleibe kurz auf dem Meeresgrund (dann bis Dantian), bleibe eine Weile bei Qihai, gehe hinunter zur Vorderseite des Afters und zur Rückseite der Niere, also zum Damm (Meeresgrund) und bleibe eine Weile am Steißbein; für Gong gehe zum Akupunkturpunkt Huantiao und bleibe eine Weile, gehe zum Knie und Schienbein bis Yongquan, gehe zwischen den Schienbeinen hoch, bleibe eine Weile hinter dem Knie, gehe hinauf zur Vorderseite der Niere, mache neun Drehungen und bleibe bei Xiatian. Neun Drehungen sind voll und diese Sitzübung ist abgeschlossen.
Es gibt noch drei weitere Geheimnisse des Gehens, nämlich „klar, ruhig und gelassen“. Das Wort „qing“ bedeutet, den Geist in Niwan zu konzentrieren, wie klares Wasser, heller Mond, sanfter Wind und warme Sonne; das Wort „jing“ bedeutet, mit einem Atemzug den Nabel zu erreichen und an die Bedeutung der Lotusreinheit zu denken; das Wort „ding“ bedeutet, mit einem Atemzug auf dem Meeresgrund anzuhalten und daran zu denken, so stabil wie der Berg Tai zu sein und sich nur schwer von äußeren Versuchungen stören zu lassen, wie die üppige Kiefer, wie die warme Herbstsonne, wie der Tau mit Perlen und der in Wasser getränkte Mond. Es ist so hart wie Stahl und so weich wie Baumwolle. Dann kombinieren Sie sie zu einem und denken Sie an eine Quelle, die aus Niwan sprudelt, die schlammig und klar ist, ohne Hindernisse und ohne Unterbrechung, und nach langer Zeit wird sich das göttliche Licht sammeln.
Die Methode „Qi folgt dem Herzen und das Herz folgt dem Qi“ in Guanqi Jue zeigt die wunderbare Verwendung des Wortes „Drang“ in der Methode der inneren Kraft, daher wird gesagt, dass „seine Ausübung die Methode des Drängens ist“.
Bei gezielter Verwendung im Angriff oder zur Verteidigung bewegt sich das innere Qi im Körper vor und zurück – auf und ab, links und rechts, vor und zurück. Leichtigkeit und Entspannung gehen ineinander über, was die Merkmale der wechselseitigen Verwendung der wunderbaren Kombination aus innerem Qi und äußerer Form zeigt. Daher sagt man: „Seine Verwendung ist die Methode der Rückkehr.“
6. Falsch führen und fallen, schockieren und Xun:
Diese Schicht aus Donner und Wind ist aufgewühlt, mit Höhen und Tiefen. Ihre Ausübung ist die Methode der Unterdrückung und Förderung, und ihre Verwendung ist die Methode der Stimulation.
Beim traditionellen Angriff und der Verteidigung im Boxen gibt es die leichte und bewegliche Fähigkeit, der inneren Leere des Li-Feuers zu folgen, die äußere Beweglichkeit, der äußeren Leere des Kan-Wassers zu folgen, und die innere Feierlichkeit, der lockeren und schweren Fähigkeit zu folgen, was im vorherigen Satz deutlich dargelegt wurde. Es gibt auch die Donnerkeil-Fähigkeit, im Einklang mit dem Klang der Donnertrommeln leicht aufzusteigen und schwer zu fallen, und die Wuji-Fähigkeit, der leeren Form des Xun-Windes zu folgen und den Schwung zu nutzen, um ohne Schatten zu kommen und zu gehen, und ein leichter Windstoß wird plötzlich unsichtbar und formlos. Der Schock ist der Schwung der Donnerfaust, die Kraft beginnt in den Füßen, breitet sich in den Beinen aus, dominiert die Taille, steigt zu den Rippen auf, bewegt sich in der Brust, beginnt am Rücken, geht durch die Schultern und Ellbogen und erreicht die Finger. Die Fallmethode der Hand folgt dem schweren Schlag des Donnerkeils; Xun ist der Impuls der Windfaust, der ihre Form leer macht und Impuls nutzt, sodass die Methode des Aufsteigens der Hand wie der leichte und agile Aufwärtsschlag des Xun-Windes ist. Heben Sie hoch und schlagen Sie nach unten, folgen Sie dem Impuls und schlagen Sie zu, genau wie die komplizierten Veränderungen des Auf- und Absteigens von Donner und Xun-Wind. Das Fallen ist die Methode, das Fallen zu unterdrücken, und das Aufsteigen ist die Methode, das Aufsteigen zu erhöhen. Wenn wir über die vier Jahreszeiten sprechen, folgt das Fallen dem Wetter des Herbstgoldes und das Aufsteigen dem Wetter des Frühlingsholzes. Die innere Energie und die äußere Form der Faust können alle anhand dieser Methode betrachtet werden. Ist es nicht die Auf- und Abstiegsmethode der Methode der dunklen Energie in der Methode der „Gegenakkumulation von Kraft und Form“! Oder die Methode zum Unterdrücken und Erhöhen des Taihe Qi beim Boxen! Wenn die Unterdrückungsmethode der Auf- und Abstiegsmethode die umgekehrte Kraft als Methode zum Ausleihen von Kraft verwendet, um Menschen zu treffen, ist die Kraftmethode plötzlich und blitzschnell, was als „aufregende Methode“ bezeichnet wird. Daher wird gesagt: „Seine Verwendung ist eine aufregende Methode“.
7, Yingdi Tuigen Dui:
Diese Ebene sind der Mund und die Ohren, die zuhören und fragen und miteinander kommunizieren können. Ihre Ausübung wird Methode genannt, und ihre Anwendung ist die Methode der Leere und des Geistes.
Ying bedeutet willkommen heißen; Di bedeutet ankommen. Yingdi ist eine Frage von Angriff und Verteidigung. Tuigen Dui, Tui bedeutet Denken und Entwicklung; Gen bedeutet wissen, wann man aufhören muss. Zu wissen, wann und wo man aufhören muss, bedeutet, beim höchsten Gut aufzuhören, nämlich wo man aufhören muss. Beim Boxen sollte man beim Üben der Angriffs- und Verteidigungsmethoden des traditionellen Boxens dabei aufhören, „mit dem Gewissen des Zuhörens und Sondierens aufzuhören, die gute Anpassungsfähigkeit einzusetzen und beim Anpassen jederzeit auf die Bewegungen und die Realität des Gegners zu hören, um so die eigene Anpassung ständig anzupassen und zu gewinnen“; Dui bedeutet Kommunikation. Beim Boxen sollte man das Gewissen des Zuhörens und Sondierens einsetzen, um die gute Anpassungsfähigkeit zu kontrollieren und eins mit der Atmung der Bewegungen und der Realität des Gegners zu werden, daher heißt es: „Kommuniziert miteinander“. Das ist die Essenz von „Yingdi Tuigen Dui“.
Diese Stufe des Kung Fu ist das Kung Fu des „Hörens auf die Kraft, des Verlangens nach der Kraft“, des „Hörens auf das Gewissen“, daher heißt es: „Mund und Ohren“. Ein Boxer kann während des Angriffs- und Verteidigungsprozesses klar nach der Kraft verlangen und klar auf die Kraft hören, sodass er „mit der Kraft des Gegners eins werden“ und die Leichtigkeit, Schwere, Bewegung und Veränderung der Boxkraft des Gegners genau „abwägen“ und das Echte vermeiden und das Leere angreifen kann, das heißt, er kann ein wenig Kleben und Gehen verwenden, um sich gegenseitig zu erzeugen, die Vorderseite vermeiden und die Rückseite treffen, um zu gewinnen. Daher heißt es, dass „das Üben die Abwägungsmethode ist“, was die Abwägungsmethode des Zuhörens und Sondierens ist. Im Großen und Ganzen ist es die grundlegende Methode, „Stille mit Bewegung zu kontrollieren, Stille in Bewegung, Stille und Bewegung sind die Wurzeln voneinander; Weichheit verwandelt Härte, Weichheit bleibt ewig und Yin und Yang werden auf magische Weise verwendet“.
Denn mit der Methode „Zuhören und Erforschen des Gewissens, um die gute Anpassungsfähigkeit zu kontrollieren, und auch Zuhören und Erforschen beim Anpassen“ zum Angriff und zur Verteidigung kann der Effekt „Keine Feder kann hinzugefügt werden, Fliegen und Insekten können nicht landen; die Leute kennen mich nicht, ich bin allein“ ohne die Kraft anderer erreicht werden und kann gewinnen. Daher heißt es: „Dies ist die Methode der Leere und des Geistes“.