Heutzutage gibt es verschiedene Arten von Tai Chi, wie große und kleine Rahmen. Außerdem gibt es individuelle Aktionskombinationsroutinen, die aus den Tai-Chi-Rahmen übernommen wurden, und hochschwierige Luftkampfbewegungen. Mit der Entwicklung der Fähigkeiten und den Entwicklungsbedürfnissen der realen Gesellschaft passt sich Tai Chi auch den aktuellen populären Trends an und nimmt entsprechende Änderungen vor. Die ursprüngliche Absicht von Tai Chi bestand darin, das Leben von Helden und Helden auf der Welt zu verlängern und ihre Fähigkeiten zu verbessern. In der Vergangenheit wurde es als inneres Boxen bezeichnet, eine Methode für Kampfkünstler, um äußere Fähigkeiten zu nutzen und innere Fähigkeiten zu kultivieren.
Nur wenn die inneren Fähigkeiten stabil und voll ausgebildet sind, können die äußeren Wirkungen besser zum Tragen kommen. Die Funktion des Körpers leitet sich von der Fähigkeit des Körpers ab, seine Qualität zu steigern.
Mit dem Wissen der Zivilisation verstehen die Menschen allmählich die physiologischen Funktionen in der Entwicklung der Gesellschaft. Die Boxbewegungen entsprechen auch immer mehr den Bedürfnissen der Meridiane und des Muskel- und Knochenaufbaus, was sie zu einer echten Hygienemethode macht und somit einen hervorragenden Beitrag zur menschlichen Gesundheit leistet. Die aus dem Kung Fu gewonnenen effektiven Methoden werden wieder eingesetzt, um der Gesundheit im Leben zu dienen und werden zu einem unverzichtbaren Bestandteil des Selbstverteidigungssports. Tai Chi ist ein hervorragender Beitrag und eine Schöpfung von Kampfkünstlern, um die menschliche Gesundheit zu schützen und sich durch das Verständnis der Lebensentwicklung zu verbessern.
Durch die Bewegungsform der Tai-Chi-Kultur und des Boxens wird das Ziel erreicht, den Körper durch die Pflege von Kultur und Kampfkunst zu stärken. Dabei werden die Prinzipien der Aufnahme, Verteilung, des Stoffwechsels und der Ausscheidung von Meridianen und inneren Organen genutzt, um mit effektiven Bewegungen Selbstverteidigungsfunktionen zu erreichen und eine Rolle bei der Erhaltung und dem Schutz zu spielen. Es ist die Weisheitserkenntnis, die von Kampfkünstlern verwirklicht wird.
- Beseitigen Sie Entropie und beseitigen Sie Probleme
Die Reduzierung der Entropie ist der beste Weg, Unsicherheiten im Körpersystem zu beseitigen.
Lücken füllen, wiederherstellen und das Fundament aufbauen sind die Grundregeln der Kultivierung. Lücken füllen bedeutet, die Mängel durch Bewegungen auszudrücken, was in der inneren Kultivierung als Entropiebeseitigung bezeichnet wird. Entropiebeseitigung bedeutet, die Steifheit, Unbeholfenheit, Unbehaglichkeit, Schwäche und Leere in den Bewegungen loszuwerden und die Probleme zu beseitigen, die die durch Vererbung und Wachstum angesammelte Lebendigkeit und Vitalität beeinträchtigen. Durch sanfte und entspannende Bewegungen kann es zum Guten verbessert, versteckte Gefahren beseitigt und die grundlegende Garantie für die Beruhigung des Geistes und die Stärkung des Körpers erhalten werden.
Die Beseitigung von Mängeln rettet Leben, und die Verbesserung der Qualität kann das Leben verlängern. Dies ist das einfachste kognitive Verhalten.
- Entblockierung des Körpersystems
Bei der Wiederherstellung geht es darum, das Lebenssystem nach dem Entfernen der Entropie durch Entspannung wieder in den Normalzustand zu versetzen, so dass das System glatt und ungehindert läuft, um das Prinzip der Körperstrukturkombination zu verstehen und wirksame Durchdringungs- und Entblockierungsübungen mit den Meridianen als System durchzuführen.
Vom Körper zu den Händen, von innen nach außen: Erhöhen Sie das Sauerstoffvolumen, indem Sie den Lungenmeridian ausbaggern, halten Sie die Thymusdrüse elastisch, baggern Sie den Herzmeridian von innen bis zum kleinen Finger aus, öffnen Sie den Lebermeridian von den Rippen bis zu den Händen, baggern Sie den Gallenblasenmeridian von den Füßen bis zu den Händen aus, drehen Sie den Schritt, um die Hüften zu öffnen und so die Peristaltik der Bauchdrüse zu verbessern und die Elastizität der Bauchdrüse zu erhalten, stützen Sie die Taille von den Beinen bis zu den Schultern, um die Nieren und Knochen usw. zu stärken, durch Durchdringung des Systems zum Verständnis der Mängel oben und unten, links und rechts, vorne und hinten, finden Sie die Mängel, Verschlechterungen und Blockaden der Verbindungen im Systemkanal und bilden Sie durch Verbindung und passendes Gleichgewicht eine stabile Verbindung.
Nachdem Sie das Tao verstanden haben, wissen Sie, dass Sie Ihre eigenen Baggerarbeiten durchführen, Ihre eigenen Mängel beseitigen, Ihre eigene innere Feuchtigkeit beseitigen, Ihre eigene Konsolidierung stärken und Ihre eigenen Dinge tun müssen und dass Sie sich nicht auf andere verlassen können. Besitzen Sie die Weisheit, das Tao aufrechtzuerhalten, besitzen Sie die Fähigkeit, Probleme zu beseitigen und Ihre eigenen Probleme zu lösen, und verstehen Sie, dass das Nichtanhäufen von Problemen die Garantie für Gesundheit ist.
- Interner Aufbau
Das System besteht aus den Sehnen und Venen des menschlichen Körpers. Die Sehnen und Venen sind von innen nach außen, vertikal und horizontal im gesamten Körper verteilt. Die Bewegungen sind mit dem Heben, Schließen, Öffnen, Senken, Beugen und Strecken verbunden, um die schwachen, hilflosen und degenerierten Funktionen bewusst zu verbinden, die gegenseitige Reaktion zwischen oben und unten, links und rechts, vorne und hinten zu regulieren, das Bewusstsein zu verdichten, die Blutsauerstoffkonzentration und die Muskelfasern zu erhöhen und Akribie zu erreichen. Akribie entsteht durch gegenseitige Unterstützung bei der Kombination, und nur wenn der Knoten fest ist, ist er die Grundlage.
In Kampfkünsten werden nach dem Heben die Arme und der Rücken gestärkt. Die Kraft der Arme ist nicht so stark wie die der Oberschenkel und die Kraft der Oberschenkel ist nicht so stark wie die der Taille. Die Kraft des gesamten Körpers kann schwer sein. Die Hände sind die Vertreter des Körpers. Nach dem Verlassen ist die Kraft der Hände nicht stark genug, um sich gegenseitig zu stützen. Es ist schwierig, eine Rolle untereinander zu spielen. Die Einheit untereinander ist Stärke. Das Ziel der Tai Chi-Praxis ist es, vollständig und einheitlich zu sein.
Wenn der Körper fehlt, erscheinen die Zweige ohne Grund auf verschiedene Weise. Das Fehlen, die Erschöpfung, die Degeneration und die Behinderung der Evolution des Lebens beeinträchtigen den geordneten Betrieb und die Verteilung des Systems. Es ist nicht nur notwendig, die Lücken auszugleichen, sondern auch parallel dazu ein Gleichgewicht herzustellen, und die Selbstregulierung ist absichtlich verbunden.
Die beiden Arme sind durch das Schlüsselbein und den Oberarm verbunden, und die oberen und unteren Teile sind durch die Stärkung der seitlichen Taillenmuskulatur verbunden. Wenn sie kontinuierlich weiterentwickelt und gestärkt werden, bringen sie eine entsprechende stabile Kraft. Wenn eine Seite gestärkt wird, tritt automatisch die Schwäche der anderen Seite auf. Von schwach zu stark wird kontinuierliches Üben fortgesetzt und Chongyang wird weiterhin wiedergeboren.
Mängel führen zu Systembehinderungen. Kontinuierlicher Aufbau und Konsolidierung sind die Garantie für die Schaffung von Sicherheit.
Von innen nach außen, von der Wurzel bis zur Spitze, sind die Meridiane frei. Es versteht sich, dass Körper und Hände miteinander verbunden sind, Wurzeln und Spitzen miteinander verbunden sind und sie vollständig und makellos sind, was dem Prinzip der Muskeleinheit und des gemischten Qi entspricht.
In der Praxis wird die Rolle von Sehnen, Knochen, Qi und Blut durch das System wahrgenommen und Mängel werden gefunden und behoben. Diese Mängel müssen durch innere Gesundheit, innere Vernetzung und vollständiges Qi ausgeglichen und verbunden werden. Beispielsweise sinkt das Qi zu den Füßen, um den Zentralmeridian freizugeben. Der Ort ohne Wissen und Gefühl ist der Ort, der beobachtet und kultiviert werden muss. Den ganzen Körper von der Unempfindlichkeit zum Bewusstsein zu kultivieren, bedeutet, ohne Leckage zu kultivieren. Selbstkultivierung ist tägliche Praxis.
Innere Übereinstimmung und Verbindung sind die Selbstkultivierung durch stilles Reiben. Wenn die Sinne und Wahrnehmungen parallel verbunden sind, um eine Sammlung mehrerer Energien zu bilden, ist dies die Tai-Chi-Praxis der acht Trigramme, die aufeinander reagieren und zu einem zurückkehren.
Kontinuierliches Gießen ist die Wahrnehmung der kontinuierlichen Virtualität und Realität des Körpers. Virtualität und Realität sind klar voneinander unterschieden. Es gibt Realität und es gibt Virtualität. Die Verfeinerung der Virtualität und die Integration des Tao werden stärker gefestigt und es wird von der Entdeckung aus voranschreiten. „Die Entdeckung der Unzulänglichkeit ist die größte Bedeutung.“ Bringen Sie die Trennung, Repräsentation und Unwissenheit des Körpers dazu, eine regelmäßige Ordnung in der Systemwahrnehmung zu erreichen und im gesamten Körper volle Stärke zu erlangen. Diese Art der kontinuierlichen Konstruktion und Festigung der Praxis ist Taoismus. Je weiter das Tao vom Mangel entfernt ist, desto länger kann das Leben erreicht werden. Je mehr Hindernisse fehlen, desto näher ist es der Erschöpfung.
- Der Geist ist überall im Körper
Konzentrieren Sie sich auf den Geist und nicht auf das Qi. Bewusstsein ist mit Weisheit und Seele verbunden. Wenn der menschliche Körper nicht mehr wächst, können nur das Licht der Seele und die gründliche Wahrnehmung des Körpers gesteigert werden. Wahrnehmung wird im Buddhismus Beobachtung oder Wahrnehmung genannt. Alle Ereignisse und Schöpfungen in der Welt leiten sich von der Wahrnehmung ab. Die Breite und Tiefe der Wahrnehmung bestimmen die Langlebigkeit der Dinge.
Die Grundlage des Lebens sind die drei Elemente Qi, Wasser und Licht. Es gibt die Wahrnehmung von Qi, die Fähigkeit, alle Poren zu öffnen, die Fähigkeit, das Licht zu spüren und die Fähigkeit, sich selbst zu kennen. Sie wissen, was Sie wissen, und haben ein klares Mitgefühl.
Die Kombination von Form und Bedeutung ist der Mechanismus der Yin- und Yang-Anpassung im Tai Chi. Wenn Sie die Praxis der Meridiane als System beginnen, erfordert der Aufbau des Systems Entropiebeseitigung, Anpassung, Verbindung, Durchdringung, Wolkenverteilung, interne Anpassung, Aufbau und Konsolidierung. Diese Probleme treten nacheinander auf. Beim Aufbau der Systemtechnik ist es schwierig, ohne die Methode der gegenseitigen Unterstützung eine reibungslose Systemabwicklung zu erreichen. Es gibt keine Werteorientierung für die Lebenssicherheit ohne die Praxis des Aufbaus und der Konsolidierung des Fundaments. Aufbau und Konsolidierung beginnen Schritt für Schritt mit dem Selbstbewusstsein, daher gibt es ein Sprichwort „klein, aber fein“, „klein, aber clever“ und „klein, aber fähig“. Beginnen Sie in jungen Jahren und beseitigen Sie Mängel. Verteidigung ist auch die Arbeit, die Schwachen zu benutzen, um die Starken zu kontrollieren, und sich niemals mit dem Unangemessenen auseinanderzusetzen.
Wenn jeder Teil des Körpers durch Gefühl abgehärtet werden kann, bedeutet dies, dass er stark ist. Dann werden Sie verstehen, dass die Stärke des Teils auf den Geist und den Sauerstoff im Blut zurückzuführen ist. Und Sie werden auch die Bedeutung des Gleichgewichts und der gegenseitigen Unterstützung von Yin und Yang und der gegenseitigen Reaktion der acht Trigramme in der traditionellen chinesischen Kultur verstehen.
Systemische Wahrnehmung ist die Wahrnehmung von Bioelektrizität oder Pulsleitung, die Erkennung von Pulsen ist die Funktion der sensiblen Funktion des Nervensystems, das Gefühl, sich zu bewegen, ohne sich zu bewegen, ist die Leistung von Einheit und Transparenz, und die innere Wahrnehmung des Lichts des Lebens entspricht der Beschreibung „der ganze Körper ist transparent, unsichtbar und bildlos“. Wenn der Körper ein Gefühl innerer Beobachtung und Transparenz hat, werden Sie verstehen, dass der große Weg still ist.
Es ist schwierig, in den Bereich der Kampfkünste einzusteigen, indem man sich auf Box- und Tritttechniken konzentriert.
- Wuji führt zu Taiji, eins bringt zwei hervor, zwei bringt drei hervor, drei bringt alle Dinge hervor und viele Fähigkeiten kommen zusammen
Der Klang ist unermesslich und der große Weg ist still. Neunzig Prozent der dunklen Materie im Universum sind unsichtbar und nur zehn Prozent sind für den Menschen sichtbar. Kultivierung ist eine sehr umfassende Kultivierung des Körpers von zehn Prozent Gefühl bis zu hundert Prozent Wahrnehmung. Wenn Sie verstehen, dass das Leben ein riesiges, vernetztes System ist, ist Kultivierung ohne Leckagen und ausgehend von der Entdeckung von Problemen von größter Bedeutung. Sie können wahre Freiheit erlangen.
Die Tai-Chi-Praxis reicht von sanft und besänftigend bis hin zu leicht und beweglich wie der Wind, von einem System zu einer vielseitigen Integration, zu innerem Licht und Transparenz, intelligenter Verwaltung und dann zur Wiedererkennung von Sehnen, Knochen, Qi und Blut. Es ist ein Prozess der umgekehrten Kultivierung und Erkenntnis und auch ein Prozess der Wiedererkennung und Kultivierung der Teambildung. Von der Sensibilität zur Rationalität und dann zum Verständnis, dass die Beherrschung von Sehnen, Knochen, Qi und Blut und Kraft und jedem Muskel nicht mächtig ist, ist es ein subtiler und sorgfältiger Kultivierungsprozess des Sehens des Geistes und des Sehens der Natur. Der Geist kann sich zuerst bewegen und zuerst fühlen, was das Kung-Fu des Wissens im Mikrobereich ist.
Sie können den Fluss nicht sehen, ohne über den Berg zu klettern. Sie interessieren sich nur für das Huhn, wenn Sie den Berg betrachten. Selbst wenn das Huhn in einem Augenblick vorbeigeht, wird es von Ihnen aufgezeichnet, da Sie nur das Konzept des Huhns und nicht das Konzept von Bergen, Flüssen, Wasser und Bäumen haben. Wenn Sie dieselben Lehrbücher studieren, können andere aufs College kommen, Sie jedoch nicht, da Ihr kognitives Niveau nicht tief genug ist. Um Wudang zu finden, können Sie nicht nur beim Boxen und Treten danach suchen. Der Beitrag zur Stärkung der inneren Qualität für die Seele, das System und die Selbstverteidigung kann den Beitrag zur äußeren Verwendung bei weitem übertreffen. Es ist nur so, dass die weisen Worte, das Innere statt das Äußere zu betonen, den Geist statt der inneren Kultivierung von Qi zu betonen, von denen, die nach Profit streben, in die Irre geführt wurden.
Der Unterschied zwischen inneren und äußeren Kampfkünsten besteht darin, dass innere Kampfkünste mehr auf das Innere achten, während äußere Kampfkünste mehr auf das Gesicht achten. Innere Kampfkünste werden an der Qualität und Lebensdauer des Lebens gemessen, während äußere Kampfkünste am tatsächlichen Boxen und Mut gemessen werden. Es gibt keinen Unterschied in den Funktionen innerer und äußerer Kampfkünste. In Bezug auf die Ausdrucksform achten innere Kampfkünste mehr auf den Oberkörper des Kung-Fu, während äußere Kampfkünste sich auf das Kung-Fu des Boxens und Tretens konzentrieren.