Tai Chi is een traditionele Chinese gezondheidsbehoud- en fitnesstechniek. Tai Chi heeft een goed bevorderend effect op de essentie, qi en geest van het lichaam. Dit artikel is bedoeld om te beginnen met de Tai Chi-boksklassiekers, bokstheorie en sportkenmerken, gecombineerd met de theorie van sportfysiologie en sportpsychologie, om het mechanisme van Tai Chi op de essentie, qi en geest van het lichaam te analyseren en de gezondheidsbehoud- en fitnessfunctie van Tai Chi bij het reguleren van lichaam en geest uit te leggen.
- De traditionele Tai Chi-oefening houdt zich aan de ‘essentie’ van het menselijk lichaam
De traditionele Tai Chi-oefening houdt zich aan de ‘essentie’ van het menselijk lichaam, voornamelijk om de ‘aangeboren essentie’ te verrijken en de ‘verworven essentie’ op te slaan.
Volgens de theorie van de traditionele Chinese geneeskunde is "aangeboren essentie" de reproductieve en erfelijke essentie die van ouders wordt geërfd. "Verworven essentie" verwijst naar de essentie van water en graan die door de milt en maag na de geboorte wordt gegenereerd, en de essentie die wordt gegenereerd in de fysiologische activiteiten van de interne organen, en het geaccumuleerde deel na metabolische balans. Zowel "aangeboren essentie" als "verworven essentie" worden opgeslagen in de nieren, die nieressence worden genoemd.
Nieressence speelt een beslissende rol in de groei en ontwikkeling van het menselijk lichaam, voortplanting, reguleert de distributie en uitscheiding van lichaamsvloeistoffen en handhaaft de balans van het metabolisme van lichaamsvloeistoffen. Volgens de theorie van Zang-Xiang in de traditionele Chinese geneeskunde is essentie de basissubstantie van het menselijk lichaam en de materiële basis voor het overleven van de mens, dus er is een gezegde dat "essence de basis van het lichaam is".
Het versterken van de nieren en het voeden van de essentie, het reguleren van de dynamische balans van de interne fysiologische functies van het lichaam, is een van de belangrijkste aspecten van traditionele Tai Chi-fitness en gezondheidsbehoud. Tai Chi-oefeningen die gedomineerd worden door de taille zijn bevorderlijk voor het versterken van de nieren en het voeden van de essentie, en het behouden van de aangeboren essentie.
Tai Chi-oefeningen vereisen de coördinatie van de bovenste en onderste ledematen en lopen door de taille, waarbij de taille wordt gebruikt om de ledematen en romp aan te drijven om de bewegingen verbonden en soepel te maken. Bijvoorbeeld, in de "wolkenhand"-beweging zijn de bewegingsroutes van de twee handen wederzijds boven en onder, en de leegte en realiteit van de taille en benen zijn ook consistent. Qua techniek is het onmogelijk om de "wolkenhand"-bewegingen zoals tillen, afweren, draaien en drukken goed uit te voeren als er geen draaiing van de taille is. Bij het zijwaarts veranderen van stappen, als de taille en heupen niet ontspannen zijn, is het onmogelijk om het echte been stabieler te maken, het virtuele been wendbaarder en het echte been te gebruiken om het virtuele been te sturen.
De theorie van Tai Chi benadrukt het belang van de taille bij Tai Chi-oefeningen, zoals "let altijd op de taille", "van de voeten tot de benen tot de taille, het moet compleet en samenhangend zijn", enz. De sleutel om de bewegingen te laten volgen en het hele lichaam te coördineren, ligt in de taille.
Daarom is een van de essenties van Tai Chi "actieve taille". De taille is het belangrijkste knooppunt van lichaamsbeweging en de thuisbasis van de nieren. De hele lichaamsbeweging vormt zich met de taille los en actief, omdat het hoofdlichaam de nieren die aan beide kanten van de taille vastzitten, continu kan bewegen, de bloedstroom van de nierslagader kan vergroten, de normale fysiologische bloedtoevoerfunctie van de nierbloedvaten kan verbeteren en vervolgens de functie van de endocriene klieren zoals de bijnieren, prostaat en pancreas kan verbeteren, wat bevorderlijk is voor het behoud van de aangeboren essentie.
De aangeboren essentie moet gevoed worden door de verworven essentie. De verworven essentie is afhankelijk van de transformatie en het transport van water en graanessentie door dieet en de milt en maag. De fysiologische functie van de milt is om water, graan en vloeistof te verteren, absorberen, over te brengen en te distribueren, en voldoende voedingsstoffen te leveren voor de transformatie van essentie, qi, bloed en lichaamsvloeistof. De milt voedt spieren en bestuurt de ledematen, dus de Chinese geneeskunde gelooft dat de milt de "verworven basis en bron van qi en bloed" van het menselijk lichaam is.
De openende en sluitende, opgaande en neergaande, voorwaartse en achterwaartse, rechte en horizontale bewegingen van Tai Chi zijn allemaal samengesteld uit verschillende boogroutes. De cirkelvormige beweging van het gebruik van een ronddraaiende beweging om recht te trekken, de zachte en gelijkmatige snelheid en de diepe en langzame ademhalingsmethode hebben een licht en zacht massage-effect op de milt en maag, waardoor ze worden verteerd, opgenomen en gecirculeerd. De stappen van het draaien van de stap, het draaien van de taille, het sluiten van de heupen, het leiden van de knieën en het stappen in de veranderende stappen kunnen de puls-qi van de Taiyin-meridiaan (milt) en de Yangyin-meridiaan (maag) aandrijven om te stijgen, zodat de qi van de drie branders onbelemmerd is, het transport van water en graanessence in de middelste aarde bevorderen en voedingsstoffen leveren voor de consolidatie van de aangeboren essentie. De toename van water en graanessence verrijkt niet alleen de aangeboren essentie, maar bevordert ook de vorming van lichaamsvloeistof. Tijdens de beoefening van Tai Chi wordt er vaak een zoet en dun speeksel in de mond geproduceerd, wat het effect heeft de nieren te voeden. Volgens Chinese geneeskundeboeken is "niervocht speeksel, en speeksel is speeksel". Het dikkere speeksel wordt speeksel genoemd. Speeksel wordt gemaakt van nieressence. Het wordt doorgeslikt maar niet uitgespuugd, wat het effect heeft dat het de nieressence voedt.
Daarom besteden Tai Chi-beoefenaars veel aandacht aan de manier waarop ze speeksel doorslikken als ze gezondheid beoefenen. Experimenten tonen aan dat het beoefenen van Tai Chi het lysozymegehalte in speeksel en het immunoglobulinegehalte in speeksel kan verhogen. De toename van het lysozymegehalte helpt bij de spijsvertering en absorptie en verhoogt de eetlust; de toename van het immunoglobulinegehalte is gunstig om de infectie van binnendringende micro-organismen te elimineren en helpt de immuunfunctie te versterken. Daarom moet bij het beoefenen van Tai Chi het speeksel dat in de mond wordt geproduceerd, worden doorgeslikt en niet worden uitgespuugd om het hele lichaam te bevochtigen.
- De voeding van de menselijke “Qi” door traditionele Tai Chi-oefeningen
Naast het voeden van het lichaam, is Tai Chi oefening vooral om Qi te voeden. Een boks spreekwoord zegt: “Externe training van spieren, botten en huid, interne training van ademhaling.”
De voeding van menselijke qi door Tai Chi is voornamelijk de aanpassing van verworven qi (externe qi) en de absorptie van aangeboren qi (interne qi). Qi neemt een uiterst belangrijke positie in het menselijk lichaam in, omdat qi zich overal in het lichaam bevindt, wat kan worden gebruikt om bloed te stimuleren en bloed te voeden. De relatie tussen qi en bloed is dat qi het hoofdbestanddeel is, bloed het secundaire, qi de verdediging is en bloed het kamp is. Het leven van een persoon hangt af van het kamp. Als bloed onvoldoende is, kan het tijdelijk nog overleven, maar als qi onvoldoende is, zal het in gevaar komen.
Daarom is het voeden van "qi" een van de belangrijke inhoud van Tai Chi fitness en gezondheidsbehoud. Abdominale ademhaling is een van de kenmerken van Tai Chi die het onderscheidt van andere sporten. Het vereist de coördinatie van beweging en ademhaling, het openen van de beweging is inademing, het sluiten is uitademing, het stijgen is inademing en het verlagen is uitademing; het veranderen van houding is inademing en een vaste houding is uitademing; het benadrukt de zachte, uniforme, coherente en flexibele bewegingen en de natuurlijke coördinatie van diepe, langzame, fijne en lange ademhaling.
Dit soort oefenmethode die op natuurlijke wijze beweging en ademhaling coördineert, is bevorderlijk voor het strekken en ontspannen van de borstkas, het vergroten van de longcapaciteit en het opnemen van meer frisse lucht (verkregen lucht) uit de natuur. Nadat de frisse lucht de longen binnenkomt, combineert een deel ervan met de essentie van water en graan om Zong Qi te vormen, die zich ophoopt in de "Qi Zee" in de borstkas om de ademhaling te regelen; het andere deel combineert met de essentie van water en graan en komt vervolgens via de haarvaten rond de longblaasjes in de bloedvaten en wordt omgezet in Ying Qi om bloed te laten circuleren. Wanneer de Zong Qi voldoende is, kunnen de longen het oude uitstoten en het nieuwe opnemen, en zal het metabolisme krachtig zijn; wanneer de Ying Qi voldoende is, kan het bloed de fysiologische organen van het hele lichaam voeden en bevochtigen. Frisse lucht is een van de bronnen van aangeboren lucht (interne lucht). Wanneer de interne lucht wordt aangevuld met frisse lucht, combineert het met de essentie van water en graan om Yuan Qi, Ying Qi en Wei Qi te vormen. Tai Chi-oefeningen absorberen de interne Qi van het menselijk lichaam door de natuurlijke vorm van het menselijk lichaam aan te passen en de ademhalingsmethode te veranderen.
Tai Chi vereist dat de lichaamsvorm een leeg hoofd en een recht staartbeen heeft, en de Qi zakt in de Dantian. Deze belangrijke punten zijn eigenlijk om aandacht te besteden aan de Ren- en Du-meridianen om de Qi en het bloed soepel te laten stromen. "Leeg hoofd en topsterkte" en "staartbeen in het midden" betekenen dat het hoofd leeg is en de bovenkant hangt, en het Baihui-punt lichtjes is opgetild; het staartbeen moet in het midden zitten en niet bevooroordeeld zijn, en het Baihui-punt en het Huiyin-punt liggen in een rechte lijn, zodat de qi van de Ren- en Du-meridianen soepel kan stromen, en de Yingqi door de Ren- en Du-meridianen stroomt om bloed te transporteren om de interne organen en ledematen te voeden. Als het Baihui-punt kan worden opgetild, zal het lichaam in het midden zitten en onbevooroordeeld zijn, wat bevorderlijk is voor het zinken van qi in de Dantian. "Dantian" is precies het Guanyuan-punt waarnaar gewoonlijk wordt verwezen in de traditionele Chinese geneeskunde. De locatie is precies de verzamelplaats van aangeboren qi en verworven qi, en het is het knooppunt van meridianen, dat verbinding maakt met alle weefsels en organen in het lichaam. Zoals aangegeven in "The Use of Tai Chi", "Kan Qi Dantian binnengaan, en Dantian is het algemene orgaan van qi, van waaruit het wordt verdeeld naar de ledematen en botten om door het hele lichaam te circuleren." Daarom, als qi Dantian kan binnengaan, kan qi worden geharmoniseerd, en kan de soepele beweging van Yingqi worden versterkt, en kan bloed worden gegenereerd om de ledematen en botten te voeden. Daarom is Dantian de belangrijkste plaats voor het verzamelen van qi en het condenseren van qi in traditionele gezondheidsbehoudtechnieken. Tai Chi's buikademhaling kan ook Dantian-ademhaling worden genoemd. In Tai Chi is borst- en buikademhaling verdeeld in twee lagen. De bovenste laag is borstademhaling boven het middenrif, en de onderste laag is buikademhaling onder het middenrif. Wanneer de bovenste laag van verworven qi (externe qi) via de neus wordt uitgeademd, wordt de onderste laag van aangeboren qi (interne qi) omgekeerd en daalt af in de Dantian. Wanneer de verworven qi via de neus wordt ingeademd, wordt de aangeboren qi omgekeerd en omhoog gedwongen vanuit de Dantian, waardoor een toestand van samentrekking en ontspanning van de onderbuik ontstaat en een toestand van lege borst en vaste buik wordt gehandhaafd.
Door de buikademhaling wordt de op- en neergaande beweging van het middenrif aanzienlijk vergroot, waardoor niet alleen het volume van de borst- en buikholte verandert, de longcapaciteit toeneemt en de gasuitwisselingscapaciteit in het lichaam wordt verbeterd, maar ook de interne organen in de borst- en buikholte worden gemasseerd en de negatieve druk in de borstholte sterk verandert, waardoor de interne organen op en neer worden geduwd, zodat ook de interne organen die uit onwillekeurige spieren bestaan, worden geoefend en getraind.
Vanuit het perspectief van het fysiologische mechanisme van oefening, wanneer het middenrif samentrekt van het begin van de inademing tot de volledige ontspanning van de uitademing, zorgt de langzame en lange diepe inademing ervoor dat de periode van samentrekking van het middenrif het grootste deel van de ademhalingscyclus in beslag neemt, zodat de ATP van de mitochondriën in het weefsel wordt afgebroken tot ADP, wat veel energie genereert. Een deel van deze energie wordt verbruikt als mechanische energie en het andere deel wordt omgezet in een speciale vorm van energie om de qi van de meridianen en interne organen (interne qi) te worden en circuleert door het lichaam met de bloedvaten. Experimenten hebben aangetoond dat langdurig gebruik van diepe buikademhaling een aanzienlijk effect heeft op het elimineren van leverbloedstasis en het verbeteren van de functie ervan; het heeft ook een goed effect op het verbeteren van de bloedcirculatie, het verwijden van de kransslagaders van het hart en het versterken van de myocardiale voeding.
- De regulering van de menselijke ‘geest’ door traditionele Tai Chi
Volgens de traditionele Chinese medische theorie kan de geest worden onderverdeeld in brede en nauwe betekenissen: de brede betekenis van de geest verwijst naar de externe manifestatie van de gehele menselijke levensactiviteit, zoals de geest, heldere ogen, luide spraak en snelle reactie bij het kijken naar de geest, wat "geest hebben" of "geest krijgen" wordt genoemd; de nauwe betekenis van de geest verwijst naar de geest die wordt gedomineerd door het hart, dat wil zeggen de geest en denkactiviteiten van de persoon.
Tai Chi-oefeningen reguleren de menselijke "geest" op twee belangrijke aspecten. Eén is de psychologische zelfregulering van de mentale wil om overmatige emotionele stimulatie te vermijden, om zo het doel van gezondheidszorg en fysieke fitheid te bereiken. Ten tweede wordt het centrale zenuwstelsel fysiologisch gereguleerd door bewuste activiteiten om het doel van het versterken van de hersenen en het verlengen van de hersenen te bereiken.
Psychologisch gezien gebruikt Tai Chi mentale activiteiten gebaseerd op “intentie” om fysieke bewegingen aan te sturen om zelfbeheersing van mentale wil te bereiken. De vereiste om de geest te reinigen voordat Tai Chi wordt beoefend en afleidende gedachten met één gedachte te elimineren, is om de menselijke wil te gebruiken om de slechte verleidingen van de externe omgeving te weerstaan en de stimulatie van interne emoties te overwinnen, om de geest te concentreren en “met stilte op actie te wachten”.
Tijdens de oefening moet wilskracht worden gebruikt om verschillende storingen in het lichaam weg te drijven, en de aandacht moet worden gericht op stilte, beweging en artistieke conceptie. Tegelijkertijd moeten de tijd- en ruimteposities van de spieren en gewrichten van de ledematen in de voltooiing van de actie worden waargenomen, en de voltooide actie en het oorspronkelijke verlangen moeten worden gecorrigeerd om de standaardisatie van het lichaam te verzekeren.
Dit soort bewuste psychologische activiteit in Tai Chi stelt individuen in staat om nieuwe en oude informatie in perceptie en geheugen te vergelijken, selecteren en verwerken. Enerzijds zorgt het ervoor dat er op de nieuwe stimulusinformatie wordt gereageerd en het voordeelfenomeen verschijnt. Anderzijds remt het de binnenkomende impuls van de oorspronkelijke slechte informatie en verandert het de slechte stimulus van de oorspronkelijke focus van aandacht, waardoor de psychologische spanning, angst, depressie en verveling worden verbeterd en de nerveuze stemming wordt gestabiliseerd.
Daarom zullen mensen zich na het beoefenen van Tai Chi ontspannen voelen, de spanning verdwijnt en het lichaam is ontspannen. De onderzoeksresultaten van de onderzoeksgroep van de Wushu Association of the Chinese Academy of Sciences tonen aan dat langdurige beoefening van Tai Chi ervoor zorgt dat het menselijk brein in een gesynchroniseerde en ordelijke staat komt die wordt gedomineerd door een golf, en de kracht van een golf zal meerdere malen toenemen, zodat mensen een zeer rustige ontwaaktoestand kunnen bereiken, met een helder gedrag, concentratie en geheugenherstel en -verbetering. Deze veranderingen zijn het duidelijkst in de frontale kwab en de pariëtale kwab van de hersenen. Deze twee delen zijn precies waar het hogere zenuwstelsel de leiding heeft over het bewuste activiteitsgebied, en ze hebben een belangrijk regulerend effect op andere fysiologische functies van het menselijk lichaam.
Fysiologisch gezien benadrukt Tai Chi ontspanning, rust en natuurlijkheid, wat een goede zelfregulatie is van fysiologische reacties veroorzaakt door slechte emoties. Beschaafde ziekten in de huidige maatschappij worden voornamelijk veroorzaakt door overmatige spanning in de hersenen en overmatige luiheid in de ledematen. De spanning in het leven en werk, en de hoge opwinding van de overeenkomstige gebieden van de hersenschors, kunnen gemakkelijk leiden tot overmatige opwinding van de sympathische zenuwen, verhoogde afscheiding van adrenaline en relatief verminderde prikkelbaarheid van de parasympathische zenuwen, die niet bevorderlijk zijn voor normale fysiologische vereisten en de gezondheid beïnvloeden.
Tai Chi benadrukt de kenmerken van ontspannen en natuurlijke bewegingen, die het menselijk organisme in een staat van "ontspanningsreactie" kunnen brengen. Deze staat kan omstandigheden creëren voor het centrale zenuwstelsel om automatisch de functies van het lichaam aan te passen en goede informatie-impulsen naar het hoog-polaire centrale zenuwstelsel te sturen, waardoor de activiteit van neuronen en andere neuronen die oorspronkelijk opwinding uitstraalden, wordt geremd en hun reflexactiviteiten worden verzwakt of beëindigd.
Tai Chi's interne en externe integratie, boven- en onderbewegingen, coördinatie van het hele lichaam, geen stagnatie en continue bewegingskenmerken helpen de prikkelbaarheid van het centrale zenuwstelsel breed te verspreiden, bevorderen de afscheiding van insulinetransmitters, remmen de prikkelbaarheid van het thalamische emotionele centrum en de gespannen activiteit van het sympathische vasoconstrictiecentrum, stoppen de continue elektrochemische signalen die door de hypofyse worden verzonden en de afscheiding van hormoontransmitters zoals adrenaline en noradrenaline vanuit de hypofyse in het bloed, waardoor de bloedsomloop wordt bevorderd.
De test en analyse van de elektrocardiogrammen van intellectuelen die Tai Chi blijven beoefenen door onderzoekers van de Chinese Academie van Wetenschappen, tonen aan dat Tai Chi veel en duidelijke fitnessfuncties heeft. Het verbetert bijvoorbeeld symptomen zoals aritmie en geleidingsblokkade, bevordert de bloedtoevoer en stimuleert de myocardiale geleiding op een unieke manier, voorkomt het optreden van verschillende hartziekten en reguleert effectief de zelfregulerende activiteiten van de menselijke interne organen, waaronder het hart.
Britse wetenschappers voerden ooit experimenten uit op 126 patiënten met hartziekten, waarbij ze hen vroegen om Tai Chi te beoefenen of aerobe fitnessoefeningen te doen. Het “Postgraduate Medical Journal” van de British Medical Association publiceerde het onderzoeksrapport, waarin werd beweerd dat beide soorten oefeningen de bloeddruk kunnen verlagen, maar dat alleen Tai Chi de bloeddruk aanzienlijk kan verlagen. Het rapport laat zien dat het beoefenen van Tai Chi hartpatiënten kan helpen zo snel mogelijk te herstellen. De functies van essentie, qi en geest in het menselijk lichaam zijn beide onafhankelijk en onderling verbonden.
Tai Chi streeft naar de continue transformatie van essentie, qi en spirit. Het is een complementair proces van het transformeren van essentie in qi, qi in spirit, spirit in qi en qi in essentie. Het is in de continue transformatie van de drie dat het metabolisme van het lichaam wordt versneld, de vitaliteit van het lichaam wordt gekweekt en het vermogen van het lichaam om ziektes te weerstaan wordt versterkt.