Metode Tai Chi Jantung: Hati adalah Tai Chi, Tai Chi adalah Hati

Apa itu metode pikiran? Kultivasi memerlukan metode, dan metode untuk mengolah pikiran adalah metode pikiran; metode pikiran Tai Chi adalah metode mengolah pikiran sendiri dengan mengikuti Tai Chi.
Metode pikiran yang disebutkan di sini memiliki dua makna. Satu adalah metode; yang lain adalah hukum. Saya pribadi berpikir bahwa dalam hal metode pikiran Tai Chi, metode tersebut tampaknya berfokus pada hukum. Karena metode pikiran Tai Chi dicirikan oleh tidak adanya pikiran yang permanen, tidak ada hukum yang pasti, dan tidak ada pikiran atau hukum, jadi jika ada hukum, maka itu adalah hukum.

Seperti yang dikatakan teori tinju: Kung Fu adalah pengembangan diri tanpa istirahat. Metode pikiran Tai Chi adalah hukum dasar yang mengatur kultivasi Tai Chi, dan itu adalah hukum yang tidak dapat diubah sesuka hati. Mungkin itu bisa disebut konstitusi kerajaan Tai Chi. Metode adalah kategori yang dipersonalisasi, dan setiap praktisi dapat dan harus menemukan metode khusus yang cocok untuknya.

Beberapa master Tai Chi yang terkenal saat ini menyebut metode pikiran sebagai cara mengoordinasikan gerakan tubuh dengan pikiran dan pikiran saat berlatih tinju dan berjalan, yang menurut saya pribadi tampaknya tidak tepat. Baik itu memegang balon kecil di tangan Anda atau berpikir untuk mendorong balon kecil ke dalam air, pikiran dan ide ini hanyalah beberapa keterampilan dan metode kecil khusus dalam kultivasi, dan seharusnya bukan metode pikiran yang disebutkan dalam Tai Chi.

Karena metode pikiran Tai Chi adalah hukum yang paling mendasar, penting, dan mendalam yang lahir dari Taoisme, bukan ide, pikiran, atau praktik yang dangkal, fenomenal, individual, dan spesifik. Metode pikiran Tai Chi begitu besar sehingga tidak memiliki bagian luar, dan begitu kecil sehingga tidak memiliki bagian dalam; ia mengatur dan mewujudkan semua aliran di bidang Tai Chi, sehingga ia melampaui aliran Yang, aliran Chen, aliran Wu, dan aliran lainnya, dan bukan milik satu orang. Ia mungkin hanya milik Tai Chi.

Beberapa rekan praktisi mungkin bertanya: Anda menyebut metode pikiran Tai Chi sebagai konstitusi atau hukum dasar Kerajaan Tai Chi, jadi apakah metode pikiran ini sangat mendalam dan misterius?

Di sini saya ingin mengemukakan satu hal: Metode pikiran Tai Chi tidaklah mendalam atau misterius. Apa yang disebut metode pikiran Tai Chi bukanlah teori yang tidak terduga, bukan pula metafisika yang misterius, bukan pula ilusi yang abstrak dan aneh. Sebaliknya, para pendahululah yang, melalui penggalian dan pewarisan, dan melalui praktik dan ringkasan yang berkelanjutan, telah meringkas dan menyempurnakan sistem lengkap Metode Hati Tai Chi, menjadikan teori tinju yang awalnya mendalam dan misterius menjadi mudah dipahami; menjadikan makna tinju yang awalnya abstrak dan samar menjadi jelas dan konkret; menjadikan metode yang awalnya rumit dan ambigu menjadi sederhana dan layak.

Singkatnya, Metode Jantung Tai Chi-lah yang merangkum poin-poin utama dan membuat "tinju Tai Chi yang tidak pernah dipraktikkan selama sepuluh tahun" dari yang sulit menjadi mudah, dari yang dalam menjadi dangkal, dan dari yang rumit menjadi sederhana. Oleh karena itu, jika Anda ingin memasuki aula dan naik ke puncak dalam praktik tinju Tai Chi, Anda hanya dapat mempelajari dan memahami Metode Jantung Tai Chi dengan saksama. Hanya dengan berlatih dan mengikuti Metode Jantung, Anda dapat memiliki kemungkinan untuk memasuki pintu dan naik ke puncak. Karena itu, Metode Jantung Tai Chi telah dianggap sebagai senjata ajaib rahasia oleh orang-orang di pintu selama bertahun-tahun.

Berdasarkan kondisi historis di masa lalu, mengajar tinju menjadi sebuah profesi dan sarana mencari nafkah. Oleh karena itu, dapat dipahami bahwa Metode Jantung Tai Chi itu tersembunyi dan rahasia. Padahal, apa yang disebut rahasia itu adalah buatan manusia. Saat ini, di era informasi yang berubah dengan cepat ini, jika kita ingin mewarisi dan mewariskan Tai Chi, harta karun budaya nasional kita, kita harus membuang yang palsu dan mempertahankan yang benar, mengungkapkan rahasia kepada orang lain, dan mendorong orang lain untuk belajar bersama. Hanya dengan cara ini kita dapat hidup sesuai dengan leluhur kita, keturunan kita, dan hati kita sendiri dalam berlatih Tai Chi.

Mari kita kembali ke pokok bahasan. Apa itu metode pikiran Tai Chi? Sang guru pernah mengajarkan secara diam-diam: "Satu pengejaran dan tiga kultivasi adalah metode pikiran." Apa itu satu pengejaran? Yaitu: mencari jalan tengah di mana-mana. Apa itu tiga kultivasi? Pertama, kultivasi makna terbalik; kedua, meminjam untuk mengolah kebenaran; ketiga, mengolah lapis demi lapis. Konotasi khusus dari pengejaran dan tiga kultivasi ini dijelaskan sebagai berikut.

1. Carilah jalan tengah dimana-mana

Berdasarkan pembelajaran dan pemahaman saya sendiri, saya ingin merangkum metode mental Tai Chi untuk mencari jalan tengah di mana-mana sebagai satu inti dan tiga poin dasar. Satu inti adalah mencari jalan tengah di mana-mana. Mengapa mencari jalan tengah dianggap sebagai inti dari latihan Tai Chi? Misalnya, Master Wang Zongyue berkata di awal Teori Tinju Tai Chi: “Tai Chi lahir dari Wuji dan merupakan ibu dari Yin dan Yang. Ketika bergerak, ia terpisah; ketika diam, ia menyatu. Ia tidak terlalu banyak atau terlalu sedikit, dan ia mengikuti lengkungan dan peregangan.” Master juga berkata: “Tidak terlalu banyak atau terlalu sedikit adalah jalan tengah.” Oleh karena itu, dalam latihan Tai Chi, apakah itu berlatih gerakan dasar atau berlatih tinju dan berjalan; apakah itu menggosok tangan dan mendengarkan kekuatan, atau bertarung tangan, tanpa kecuali, satu-satunya prinsip tidak terlalu banyak atau terlalu sedikit harus diikuti setiap saat. Dapat dikatakan bahwa inti dari Teori Tinju Tai Chi Master Wang Zongyue adalah tidak terlalu banyak atau terlalu sedikit. “Jika seseorang kuat, saya menggosoknya, yang disebut berlari; Bahasa Indonesia: jika saya mengikuti punggung seseorang, itu disebut menempel; jika seseorang bergerak cepat, saya merespons dengan cepat; jika seseorang bergerak lambat, saya mengikuti dengan lambat. " Ini adalah diskusi tentang tidak terlalu banyak atau terlalu sedikit. "Tidak bias atau memihak, itu muncul dan menghilang; jika sisi kiri berat, sisi kiri kosong, jika sisi kanan berat, sisi kanan gelap; jika Anda melihat ke atas, itu lebih tinggi, jika Anda melihat ke bawah, itu lebih dalam; jika Anda maju, itu lebih panjang, jika Anda mundur, itu lebih pendek; sehelai bulu tidak dapat ditambahkan, dan seekor lalat tidak dapat mendarat. " Ini masih membahas proses tidak kelebihan maupun kekurangan. Oleh karena itu, kita dapat meringkas proses latihan Tai Chi sebagai proses mencari jalan tengah tanpa kelebihan atau kekurangan.

Mengenai bagian tengah, telah dibahas dalam bab “Apa itu Bagian Tengah” Tai Chi, jadi saya tidak akan mengulanginya di sini. Namun di sini saya ingin fokus pada bagaimana pencarian bagian tengah sebagai inti dari metode pikiran Tai Chi diwujudkan secara khusus. Kita tahu bahwa Tai Chi adalah harta karun budaya tradisional bangsa Tiongkok. Ini adalah salah satu seni bela diri dengan warisan budaya nasional yang mendalam berdasarkan teori Yin dan Yang dan pemikiran Tao. Fitur terpentingnya adalah bahwa ia sepenuhnya dan sempurna mewujudkan filosofi dialektika klasik dalam pemikiran Tao Tiongkok. Pembagian Yin dan Yang dan kombinasi Tai Chi, dalam pembagian dan kombinasi ini, menggunakan dan menunjukkan atribut fundamental dari pertentangan timbal balik, ketergantungan timbal balik, persatuan timbal balik dan transformasi timbal balik antara Yin dan Yang. Dalam Laozi, yang mewarisi peradaban matriarki kuno ribuan tahun yang lalu, pemikiran dialektis ini dibahas secara mendalam dengan kata-kata yang sangat indah, yaitu "ada dan tidak ada saling dihasilkan, kesulitan dan kemudahan saling melengkapi, panjang dan pendek saling kontras, tinggi dan rendah saling condong, suara saling menyelaraskan, dan depan dan belakang saling mengikuti." Laozi menggunakan rumus "fase" yang jelas dan tajam untuk menunjukkan dengan jelas bahwa jika sesuatu memiliki satu sisi, ia juga memiliki sisi lain; dan kedua sisi ini berlawanan dan saling melengkapi, saling menahan dan saling dihasilkan, dan ada dalam ketergantungan satu sama lain. Tidak ada yang dapat dipisahkan dari yang lain. Tidak mungkin menginginkan yang satu tanpa yang lain. Sulit dibandingkan dengan mudah, panjang dibandingkan dengan pendek, tinggi dibandingkan dengan rendah, depan dibandingkan dengan belakang, dll. Itu adalah "Teori Taijiquan" yang ditulis sesuai dengan ajaran Laozi yang dengan jelas memberi tahu kita: "Yin tidak dapat dipisahkan dari Yang, Yang tidak dapat dipisahkan dari Yin, dan Yin dan Yang saling melengkapi, hanya dengan begitu kita dapat memahami kekuatan." Beberapa master Taiji telah merangkum karakteristik Taijiquan: menggunakan yang kecil untuk melawan yang besar, menggunakan yang lambat untuk mengendalikan yang cepat, menggunakan yang sedikit untuk mengalahkan yang banyak, dan menggunakan yang lembut untuk mengatasi yang keras ... Memang, ini memang karakteristik Taijiquan dan tidak dapat dipertanyakan. Namun, itu hanya mengungkapkan sisi yang berlawanan dari kontradiksi yin-yang, seperti kecil dan besar, lambat dan cepat, sedikit dan banyak, lembut dan keras, dll. Itu tidak komprehensif. Segala sesuatu memiliki sisi lain yang berlawanan dan bersatu. Pada saat yang sama, sisi ini dan sisi lainnya juga mempertahankan hubungan yang saling mengubah.

Berdasarkan hukum dasar keseimbangan yin dan yang ini, dengan berpegang pada kata-kata Laozi, para pendahulu saya dalam pewarisan Tai Chi merangkum Metode Hati Tai Chi “Enam Belas Kata dari Kata”, yaitu: “Longgar dan ketat, cepat dan lambat, keras dan lembut, ringan dan berat, lurus dan melengkung, naik dan turun, depan dan belakang, kiri dan kanan, atas dan bawah, besar dan kecil, banyak dan sedikit, dalam dan luar, terbuka dan tertutup, gerakan dan keheningan, keberadaan dan ketidakberadaan, virtual dan nyata.” Enam belas kata dari kata tersebut dapat dikatakan pada dasarnya komprehensif dan sistematis. Hubungan kesatuan yang berlawanan dari luar ke dalam, dari bentuk ke roh, dari arah ke praktik, dll., telah diungkapkan secara khusus.

Xiang-Zi Jue yang terdiri dari 16 langkah memiliki makna yang mendalam dan menunjukkan bahwa ketika berlatih Tai Chi, jika Anda hanya berlatih relaksasi dan menolak kekencangan, hanya mencari kelembutan dan menolak kekerasan, hanya berbicara tentang kelambatan dan kehilangan kecepatan, hanya mencari keringanan dan meniadakan beban, hanya mencari lengkungan dan mengabaikan kelurusan… semua ini bertentangan dengan prinsip dasar keseimbangan yin dan yang dalam Tai Chi.

Bahasa Indonesia: Xiang-Zi Jue yang terdiri dari 16 langkah memberi tahu kita bahwa dalam berlatih Tai Chi, Anda harus rileks dan tegang; harus ada ketegangan dalam relaksasi, dan relaksasi dalam ketegangan, dan relaksasi dan ketegangan harus sesuai. Relaksasi dan ketegangan di sini berarti bahwa jika ada terlalu banyak relaksasi, Anda akan kendur, dan jika ada terlalu banyak ketegangan, Anda akan kaku; relaksasi dan ketegangan harus moderat, yaitu, relaksasi dan ketegangan tidak boleh terlalu banyak atau terlalu sedikit, yaitu, relaksasi dan ketegangan tidak boleh terlalu banyak atau terlalu sedikit, yaitu, relaksasi dan ketegangan tidak boleh terlalu banyak atau terlalu sedikit, yaitu, relaksasi dan ketegangan tidak boleh terlalu banyak atau terlalu sedikit, yaitu, relaksasi dan ketegangan tidak boleh terlalu sedikit … Sang master pernah dengan sungguh-sungguh menasihati: “Dalam kelonggaran dan ketegangan, carilah tengah dan tenang; dalam ringan dan berat, carilah tengah dan stabil; dalam kelengkungan dan kelurusan, carilah tengah dan elastis; dalam kekerasan dan kelembutan, carilah jalan tengah dan jadilah tangguh; dalam kecepatan dan kelambatan, carilah jalan tengah dan jadilah seimbang; dalam dalam dan luar, carilah jalan tengah dan jadilah lengkap; dalam kekosongan dan kenyataan, carilah jalan tengah dan jadilah fleksibel; dalam keberadaan dan ketiadaan, carilah jalan tengah dan jadilah dapat berubah.” Oleh karena itu, mencari jalan tengah di mana-mana dapat diringkas dalam delapan kata: tenang, elastis, seragam, dan fleksibel. Delapan kata ini adalah perwujudan khusus dari mencari jalan tengah dalam latihan Tai Chi, yang juga merupakan hasil dari mencari jalan tengah.

Mencari jalan tengah di mana-mana merupakan aturan inti metode pikiran Tai Chi.

Dalam latihan Tai Chi, untuk mencari titik tengah di mana-mana, Anda harus memiliki titik tengah di dalam hati Anda; Anda harus selalu memahami "titik tengah" sebagai penggaris yang tidak terlalu banyak atau terlalu sedikit, untuk menguji dan mengukur setiap pikiran dan setiap gerakan Anda; Anda harus menyatukan tubuh dan pikiran Anda di sekitar titik inti "titik tengah". Dengan cara ini, Anda dapat menyingkirkan gangguan dari pikiran-pikiran yang kacau tersebut: apakah itu longgar atau ketat, lembut atau pas, lebih cepat atau lebih lambat, dst. Anda akan menemukan bahwa ketika Anda mencari titik tengah di mana-mana, Anda akan merasa bahwa Anda memiliki cara untuk diikuti ketika berlatih tinju, mendengarkan kekuatan dan menyentuh tangan; yang tersebar menjadi terkonsentrasi, dan yang rumit menjadi sederhana.

Ketika Anda menggunakan kunci pencarian pusat untuk membuka rahasia Tai Chi, Anda akan benar-benar mengerti: kelonggaran tidaklah benar, kekencangan tidaklah benar, hanya kelonggaran dan kekencangan sedang yang benar; kelembutan tidaklah baik, kekerasan dan kelembutan adalah baik, dan yang terbaik adalah kombinasi kekerasan dan kelembutan di bagian tengah… Anda akan benar-benar mengerti arti dari pepatah terkenal “terlalu banyak bicara melelahkan, lebih baik menjaga pusat”; Anda akan benar-benar melangkah ke alam ajaib Tai Chi di mana “tidak ada tinju, tidak ada niat, niat dan tidak ada niat adalah niat yang sebenarnya”.

2. Budidaya terbalik

Kultivasi terbalik merupakan salah satu dari tiga poin dasar penting dari Metode Jantung Tai Chi; ini juga merupakan penafsiran metodologis Metode Jantung Tai Chi yang paling penting dalam proses latihan Tai Chi. Dapat dikatakan bahwa berlatih Tai Chi tanpa hukum kultivasi terbalik tidak akan dapat memasuki inti Tai Chi; menyimpang dari atau gagal menerapkan hukum kultivasi terbalik dengan benar memang merupakan salah satu alasan mengapa banyak praktisi tidak memasuki pintu setelah berlatih selama puluhan tahun. Guru berkata: “Tinju berfokus pada pemahaman prinsip dan pemahaman makna, dan pemahaman makna adalah kunci untuk kultivasi terbalik.”

Perlu dikatakan bahwa hukum kultivasi terbalik bukanlah berasal dari Tai Chi dan tidak hanya berlaku pada Tai Chi, tetapi merupakan hukum yang tak terelakkan dari operasi dan perkembangan semua hal di alam semesta. Kultivasi terbalik yang disebutkan dalam Metode Hati Tai Chi merupakan hukum kultivasi penting yang didasarkan pada teori Tai Chi Yin-Yang dan tinju Tai Chi. Kita tahu bahwa teori Yin-Yang merupakan teori inti dari filsafat Tao klasik di negara saya. Teori ini secara mendalam mengungkap hukum operasi dan transformasi berbagai hal yang saling bertentangan, bersatu, saling tumbuh dan menurun, saling bertransformasi, dan saling melengkapi. Asal mula semua hal adalah Tao yang dibicarakan Laozi, dan Tai Chi mewujudkan dan mencerminkan esensi Tao dalam bentuk tinju. Dapat dikatakan bahwa semua kualitas dan atribut Tao dapat sepenuhnya ditampilkan dalam Tai Chi tanpa kecuali.

Sebagai aturan dasar Tai Chi Xinfa, kunci makna kultivasi terbalik terletak pada kata “terbalik”. Melihat “Laozi”, kita akan menemukan bahwa Tao yang dibahas oleh Laozi bersifat alami dan cair, tak terbatas dan abadi, regresif dan siklus, dan terbalik dan negatif. “Terbalik” adalah perwujudan khusus dari regresif dan siklus dan terbalik dan negatif dalam Tao. Pembacaan Laozi yang cermat mengungkapkan bahwa: “Kosongkan pikiranmu dan isi perutmu”; “Tempatkan dirimu di belakang dan kamu akan berada di depan, tempatkan dirimu di luar dan kamu akan selamat”; “Membungkuk untuk menjadi utuh, membungkuk untuk menjadi lurus”; “Berat adalah akar cahaya, tenang adalah penguasa kegelisahan”; “Kenali maskulinitasnya, pertahankan feminitasnya, kenali putihnya, pertahankan hitamnya”; “Kenali kehormatannya, pertahankan aibnya”; “Yang lurus seperti yang bengkok”; “Kata-kata yang tepat seperti yang berlawanan”; “Yang berlawanan adalah gerak Tao” dan dalil-dalil lainnya, yang semuanya berhubungan dengan hukum kebalikan dan negatif dari “yang berlawanan”; yang semuanya menunjukkan bahwa “yang berlawanan” menyingkapkan hakikat segala sesuatu yang akan berbalik dan kembali kepada ekstrem dan siklus.

Segala sesuatu di alam semesta ada dalam aspek positif dan negatif, atau keseluruhan = positif + negatif. Positif dan negatif berlawanan dan bersatu, membentuk tubuh yang lengkap. Apa yang kita lihat dalam kehidupan sehari-hari sebagian besar adalah sisi positif dari segala sesuatu, karena sisi positif bersifat eksternal, nyata dan dangkal; sedangkan sisi negatif tersirat, virtual dan mendalam. Keberpihakan yang disebabkan oleh kebiasaan selama bertahun-tahun ini telah menyebabkan kebanyakan orang berfokus pada detail dan melupakan keseluruhan, melihat permukaan dan melupakan esensi, dan berfokus pada bagian depan dan tertinggal dalam perilaku mereka. Namun, Taoisme memberi tahu kita untuk fokus pada yang besar dan melepaskan yang kecil, dari luar ke dalam, dari depan ke belakang. Karena "pembalikan" adalah atribut penting Taoisme, itu pasti akan tercermin dalam semua aspek latihan Tai Chi.

Prinsip kultivasi terbalik berjalan melalui proses latihan Tai Chi secara lengkap dan sistematis dengan tiga atribut. Pertama, Yang lahir dari Yin dan Yin berasal dari Yang, yaitu, Yin dan Yang saling berakar. Pertama, mari kita ambil hubungan pertentangan antara ringan dan berat dalam latihan Tai Chi sebagai contoh untuk menganalisis atribut akar bersama.

“Teori Tinju Tai Chi” mengatakan: “Setiap gerakan harus ringan dan lincah.” Tetapi mengapa banyak praktisi gagal mencapai keringanan dan kelincahan, tetapi malah tampak sembrono ketika mereka berlatih tinju dan berjalan; ketika bertarung dengan orang lain, mereka bergerak gegabah dan ringan tanpa akar. Gejala penyakit ini adalah kesembronoan, gegabah dan sembrono, tetapi akar penyakitnya sebenarnya adalah kegagalan untuk mencapai “berat”. Seperti yang dikatakan Lao Tzu: “Berat adalah akar dari keringanan, dan ketenangan adalah penguasa kegelisahan”; “Jika Anda ringan, Anda akan kehilangan akar Anda, dan jika Anda gelisah, Anda akan kehilangan tuan Anda.” Lao Tzu, dengan pemikiran terbaliknya yang unik, menunjukkan hubungan dialektis antara berat dan keringanan, ketenangan dan kegelisahan, yang berlawanan dan saling melengkapi dan berakar. Beliau memperingatkan manusia, bahwa ketika raja memerintah negara dan rakyat jelata hidup di dunia, jika ringan kehilangan beratnya, maka ia akan kehilangan fondasinya, dan ia pasti akan bertindak gegabah, bertindak sembrono, memperlakukan rakyat dengan sembrono, dan pasti akan gagal. Jika gerak dipisahkan dari diam, maka ia akan gelisah dan tidak memiliki tuan, dan ia pasti akan menjadi tidak sabar, gegabah, impulsif, dan cemas, yang mengakibatkan ketidakseimbangan.

Oleh karena itu, untuk menghindari penyakit kehilangan akar keringanan dalam latihan Tai Chi, perlu mengikuti prinsip kultivasi terbalik dari Metode Jantung Tai Chi: keringanan harus berasal dari berat! Untuk memperoleh keringanan dan kelincahan saat mencari berat; yaitu, untuk memperoleh keringanan dan kelincahan, seseorang harus mencari berat secara terbalik; untuk mengubah praktik berlatih keringanan untuk mencari keringanan menjadi berlatih berat untuk mencari keringanan. Inilah kultivasi terbalik. Hanya dengan cara ini kita dapat mencapai pepatah tinju: "Anda dapat melatih tubuh seberat seribu pon, tetapi Anda dapat menggunakan kekuatan empat ons saat Anda membutuhkannya." Dapat dilihat bahwa tebal adalah tubuh, dan keringanan adalah kegunaannya. Tebal adalah akar, dan keringanan adalah cabang. Hanya ketika akarnya dalam, daunnya dapat tumbuh subur. Memang, dalam proses berlatih Tai Chi untuk mencari keringanan, kita harus ringan tanpa mengambang, dan berat tanpa stagnan. Kita harus membuat ringan dan berat muncul di tengah, seperti yang dikatakan sang guru: "Ringan tanpa mengambang adalah kelincahan, dan berat tanpa stagnan adalah ketebalan." Ketebalan dan berat adalah fondasi penting dari latihan Tai Chi. Ketebalan dan berat diperoleh dengan akumulasi. Saat bertarung dengan orang lain, bagaimana kita bisa mengirim lawan menjauh dari beberapa kaki dalam sekejap? Sang guru berkata: "Anda dapat menyimpan dan mengirim." "Teori Tinju" mengatakan: "Simpan dan kemudian kirim." Dari sini, kita dapat melihat bahwa kunci untuk mengirim orang adalah dapat menyimpan; kita harus menyimpan dan membuatnya tebal, dan menyimpan dan membuatnya berat. Bagaimana kita bisa menyimpan? Sang guru juga berkata: "Ringan dan kelincahan dapat menyimpan." Seperti yang dapat kita lihat, ringan dan kelincahan adalah untuk akumulasi; ringan dan kelincahan dapat bergerak bebas. Hanya ketika kita dapat bergerak, kita dapat menyimpan dan menyimpan; hanya ketika kita dapat menyimpan dan menyimpan, kita dapat mengirim dan bertarung. Sama seperti reservoir yang penuh dengan air, gerbang harus dibuka untuk melepaskan air untuk menghasilkan listrik. Oleh karena itu, seperti prinsip bahwa berat adalah akar dari ringan: penyimpanan adalah akar dari pengembangan, dan kemampuan untuk menyimpan dapat berkembang, dan penyimpanan dapat berkembang; pengembangan adalah penyimpanan, dan ada pengembangan jika ada penyimpanan, dan tidak ada pengembangan jika tidak ada penyimpanan. Seperti yang dikatakan Laozi: "Pelayanan awal disebut akumulasi kebajikan, dan jika Anda mengumpulkan kebajikan, Anda akan dapat mengatasi segalanya. Jika Anda dapat mengatasi segalanya, tidak seorang pun tahu batasnya." Laozi memperingatkan kita untuk bersiap terlebih dahulu untuk semua yang kita lakukan, dan memperhatikan pengumpulan kekuatan cadangan yang cukup. Pada saat yang sama, gunakan akumulasi dengan hati-hati, kumpulkan banyak dan lepaskan sedikit: empat tael sudah cukup, bukan setengah kati; satu fen tepat, tidak lebih dari setengah sentimeter. Dan jika Anda menggunakannya dan menyimpannya, Anda akan memiliki stamina yang tak ada habisnya dan akan menang tanpa diragukan lagi.

Oleh karena itu, dalam berlatih Tai Chi, dengan benar menerapkan hukum kultivasi terbalik metode pikiran Tai Chi, Anda dapat secara penuh dan sistematis memahami dan menangkap makna sebenarnya dari saling pembangkitan dan pengembangan ringan dan berat, pengembangan dan penyimpanan, pembukaan dan penutupan, transformasi dan serangan, pengumpulan dan penyebaran, dll., dan makna sebenarnya dari akar masing-masing.

Hukum kultivasi terbalik dari metode pikiran Tai Chi selalu berjalan melalui tiga atribut dalam latihan Tai Chi. Kita sudah tahu bahwa yang pertama adalah bahwa yin dan yang saling berakar. Yang kedua adalah bahwa yin dan yang harus berbalik (kembali): Teori Taiji Yin dan Yang dengan jelas mengungkapkan hukum operasi dan transformasi semua hal di alam semesta, bahwa yin berubah menjadi yang dan yang berubah menjadi yin. Dan hukum ini tercermin secara lengkap dan sistematis dalam Hukum Kultivasi Terbalik Taiji Xinfa, dengan kebalikan dari yin dan yang saling melengkapi, dan properti bahwa segala sesuatu harus berbalik (kembali) ketika mereka mencapai ekstrem.

Seperti yang dikatakan Laozi: “Jalan menuju surga itu seperti menarik busur? Yang tinggi ditekan, yang rendah dinaikkan, yang berlebih dikurangi, dan yang tidak mencukupi ditambah.” Laozi memberi tahu kita dengan mendalam: Bukankah hukum operasi segala sesuatu sama dengan menarik busur? Jika busur dinaikkan terlalu tinggi, maka harus diturunkan; jika busur dinaikkan terlalu rendah, maka harus dinaikkan; jika gaya terlalu kuat dan tali busur terlalu kencang, maka perlu mengurangi gaya untuk membuat tali busur lebih longgar; jika gaya tidak cukup dan tali busur terlalu longgar, maka harus dikencangkan.

Di sini, Laozi menggunakan busur yang tinggi dan rendah, longgar dan ketat untuk secara metaforis dan khusus menyiratkan bahwa segala sesuatu memiliki sifat yang berlawanan yang saling melengkapi dan bahwa yang berlawanan akan dibalik. Tujuan menarik busur adalah untuk melepaskan anak panah, jadi jika busur ditarik tinggi, maka harus diturunkan, dan jika ditarik rendah, maka harus dinaikkan. Jika ada lebih banyak kekuatan, maka harus dikurangi, dan jika ada lebih sedikit kekuatan, maka harus ditingkatkan. Hanya dengan cara ini busur dapat ditarik dengan stabil, seimbang, dan akurat; hanya dengan cara ini busur dapat menjadi penuh seperti bulan, ketegangan dan relaksasi seimbang, dan anak panah dapat mengenai sasaran dengan satu tembakan.

Melihat satu-satunya tempat dalam "Teori Tinju Taiji" Master Wang Zongyue yang membahas tentang kekuatan internal, yaitu, "Menyimpan kekuatan seperti menarik busur, dan melepaskan kekuatan seperti melepaskan anak panah." Teori tinju dengan jelas menunjukkan bahwa kekuatan dapat memiliki banyak bentuk ekspresi yang berbeda, tetapi pada hakikatnya hanya ada dua kekuatan: menyimpan kekuatan dan melepaskan kekuatan, atau disebut kekuatan Yin dan kekuatan Yang. Seperti yang dikatakan master, "Kekuatan internal adalah satu penyimpanan dan satu pelepasan." Dalam teori tinju, Master Wang Zongyue, seperti Laozi, secara khusus membandingkan kekuatan internal yang abstrak dan tidak dapat diprediksi dengan menarik busur dan melepaskan anak panah. Dia memberi tahu kita bahwa kekuatan batin yang dicari dalam Tai Chi dihasilkan oleh ketegangan dan relaksasi ini, kekencangan dan kelonggaran, akumulasi dan pelepasan; ketika ketegangan dan relaksasi, kekencangan dan kelonggaran, akumulasi dan pelepasan sesuai dan dalam keadaan yang berlawanan dan saling melengkapi, kekuatan batin Tai Chi diperoleh. Dengan kata lain, kekuatan batin dalam tinju adalah hasil dari mencari relaksasi dalam ketegangan, mencari relaksasi dalam ketegangan, mencari ketegangan dalam relaksasi, dan mencari ketegangan dalam kelonggaran. Oleh karena itu, dalam proses berlatih Tai Chi, hanya dengan memahami secara mendalam sifat-sifat yang berlawanan dan saling melengkapi dari yin dan yang dalam hukum kultivasi terbalik, dan mengikuti serta menerapkan sifat ini dengan benar, baik saat berjalan di atas rangka, memutar tinju, atau menyentuh tangan dan mendengarkan kekuatannya, kita seharusnya dapat mencapai kebalikan dari mundur dan maju, mencari kekencangan dan kelonggaran, mencari kelembutan dan kekerasan, dan mencari kekosongan dan kenyataan. Dengan cara ini, kekuatan batin magis Tai Chi dipelihara dan lahir dalam keadaan yang berlawanan dan saling melengkapi dari maju dan mundur, keras dan lembut, kelonggaran dan kekencangan, dan kekosongan dan kenyataan.

Dari sini, kita dapat melihat bahwa segala sesuatu selalu bergerak ke arah yang berlawanan. Tidak dapat dihindari bahwa segala sesuatu akan berkembang ketika kebalikannya ekstrem atau ketika segala sesuatunya ekstrem. Sama seperti musim dingin dan musim panas: ketika dingin di musim dingin, akan menjadi hangat; ketika panas di musim panas, akan menjadi dingin. Sama seperti bulan yang membesar dan mengecil, malam yang gelap dan siang yang cerah, meluapnya air, langit yang cerah setelah hujan, dll., semua hal di alam mengikuti hukum pembalikan. Karena tidak dapat dihindari, kita harus mencegahnya. Misalnya, tambahkan pakaian saat cuaca dingin dan lepaskan pakaian saat cuaca panas. Ini adalah menambah dan melepaskan sesuai dengan hukum; tetapi harap dicatat: menambah dan melepaskan terlalu banyak akan tetap mengikuti hukum pembalikan dan berkembang ke hasil yang berlawanan. Menambah terlalu banyak atau terlalu dini akan menyebabkan penyakit; melepaskan terlalu banyak atau terlalu dini akan tetap menyebabkan penyakit. Oleh karena itu, sambil mengikuti hukum pembalikan, nenek moyang kita juga mencegah pembalikan di mana-mana, yaitu, mereka harus memperhatikan kecenderungan lain dari hukum pembalikan; mereka merangkum pengalaman berlindung di musim semi dan kedinginan di musim gugur dalam proses menambahkan dan melepaskan pakaian tepat waktu dan secukupnya.

Akan tetapi, orang-orang sering kali tahu bahwa hal itu tidak dapat dihindari dalam kehidupan sehari-hari mereka, tetapi mereka tetap melakukan yang sebaliknya. Mengetahui bahwa merokok itu berbahaya, mereka tetap merokok; mengetahui bahwa keserakahan akan menyebabkan kematian, mereka tetap serakah dan berakhir dalam kehinaan. Hal ini terjadi dalam kehidupan sehari-hari, dan masalah yang sama juga terjadi dalam latihan tinju. Dalam tinju dan jalan, kita harus mengikuti prinsip: ketika padat, itu kosong, ketika kosong, itu padat, dan yang kosong dan yang nyata saling bertransformasi; ketika sangat longgar, itu berubah menjadi ketat, ketika sangat ketat, itu berubah menjadi longgar, dan fase longgar dan ketat berubah. Akan tetapi, beberapa orang bersikeras menentang prinsip tersebut, bersikeras pada apa yang disebut: padat harus penuh, dan kosong harus transparan; ada kelonggaran tanpa kekencangan, dan itu sangat longgar dan sangat lembut. Ini adalah metode latihan yang salah yang jelas yang melanggar teori Tai Chi Yin dan Yang. Bayangkan ketika berkelahi dengan orang lain, kaki kiri dan kanan terpisah, seperti kiri adalah kaki yang kokoh dan padat, dan kanan adalah kaki yang kosong dan transparan, kiri padat dan kanan kosong, padat penuh dan kosong transparan, dan pemisahannya independen, menunjukkan kekosongan dan realitas sendiri dengan jelas dan jelas kepada pihak lain. Bolehkah saya bertanya, dalam situasi ini, bagaimana kekosongan dan realitas dapat berubah? Bagaimana saya bisa mengenal orang lain ketika orang lain tidak mengenal saya? Pemisahan kekosongan dan realitas seperti itu pasti akan menyerahkan darah kehidupan seseorang kepada pihak lain, bagaimana mungkin tidak ada kekalahan?

Dalam latihan Tai Chi, seperti yang dikatakan oleh sang guru, “Sulit untuk menebus kekurangan.” Ketika berlatih, akan ada kekurangan kelebihan dan kekurangan kelebihan. Kunci latihan adalah mengisi kekurangan, menambah kekurangan, dan menebus kekurangan. Namun, memahami pengisian sebagai peningkatan, penambahan sebagai penambahan, dan menebus sama dengan kepenuhan adalah sepihak dan bahkan salah. Sebaliknya, perlu untuk menyerah untuk mengisi, menyerah, dan menyerah untuk menebus. Inilah arti sebenarnya dari Tai Chi dan berkelahi dengan orang lain. Namun, seperti yang dikatakan oleh sang guru, “Sulit untuk menyerahkan diri sendiri.” Tidakkah Anda melihat bahwa Anda harus membiarkan tubuh Anda jatuh rata dan rileks, dan selaras dengan tanah, tetapi Anda bersikeras mencengkeram tanah dengan lima jari Anda dan berakar di bawah kaki Anda. Tidakkah Anda melihat bahwa Anda harus menyerahkan diri Anda dan mengikuti orang lain, saling menempel, tetapi Anda tidak menyerah atau menyerah, dan Anda melempar atau menolak. Adalah wajar untuk memiliki masalah menolak, melempar, dan bias. Hanya dengan mengabdi kepada orang lain dan mengabdikan diri untuk mengikuti orang lain, Anda tidak bisa menjadi terlalu banyak atau terlalu sedikit serta memperoleh bagian tengahnya; hanya dengan saling membantu dan memperoleh bagian tengah, Anda dapat mengikuti orang lain dan tetap mengikuti diri Anda sendiri.

Lao Tzu berkata: “Jalan surga adalah mengurangi kelebihan dan menutupi kekurangan; jalan manusia tidak demikian, mengurangi kekurangan dan melayani kelebihan.” Dapat dilihat bahwa jalan surga, yaitu asal mula segala sesuatu, harus mengikuti prinsip mengurangi kelebihan dan menutupi kekurangan, serta cenderung menyeimbangkan dan mencari jalan tengah. Akan tetapi, jalan manusia, yaitu kebiasaan orang biasa, sering kali sebaliknya. Pada kenyataannya, karena orang sering bereaksi terhadap surga, maka mari kita ikuti metode atau rumus seperti itu, yaitu membalik dan membalik lagi, dan meniadakan peniadaan. Bukankah dalam pembalikan dan pembalikan itulah kita mendapatkan hasil yang benar? Oleh karena itu, dalam latihan Tai Chi, untuk mengubah kebiasaan yang telah Anda kembangkan selama puluhan tahun, Anda harus mencari kebalikan dari kebiasaan tersebut. Hanya dengan cara ini, berpegang pada prinsip mengetahui pembalikan, mengikuti pembalikan, dan mencegah pembalikan untuk menumbuhkan makna yang berlawanan, Anda dapat memahami jalan yang benar, menumbuhkan hati yang sejati, dan melatih keterampilan yang sejati, dan dalam pendakian ke puncak Tai Chi, Anda dapat memasuki aula dan mendapatkan sesuatu yang nyata.

Dalam proses berlatih Tai Chi, bagaimana cara menggunakan prinsip meminjam dengan benar untuk menumbuhkan kebenaran? Ada tiga ringkasan: yang pertama adalah: membayangkan; yang kedua adalah: berasumsi; yang ketiga adalah: berpura-pura. Berikut ini akan dibahas tiga kepalsuan secara terpisah.

Pertama, imajinasi. Kebanyakan teman yang telah berlatih Tai Chi selama bertahun-tahun tahu dengan jelas bahwa ada pepatah seperti itu dalam latihan, yaitu, "Ketika berlatih, tidak ada seorang pun tetapi tampaknya ada seseorang, dan ketika menggunakan, ada seseorang tetapi tampaknya tidak ada seorang pun." Sebenarnya, ada sesuatu ketika berlatih dan tidak ada apa-apa ketika menggunakan. Ini adalah penerapan khusus dari metode imajinasi dengan meminjam hukum kultivasi. Kami mengakui tanpa ragu bahwa Tai Chi adalah seni bela diri. Tai Chi tidak hanya indah, tetapi juga praktis. Karakteristik penting Tai Chi adalah mengolah baik di dalam maupun di luar, dan menggabungkan tubuh dan penggunaan. Latihan adalah untuk penggunaan, jadi prinsip kepraktisan harus diikuti ketika berlatih. Jika tidak, latihan adalah latihan, dan penggunaan adalah penggunaan, maka latihan akan menjadi latihan buta, dan penggunaan akan sia-sia.

Bagaimana kita dapat mencapai prinsip penerapan pertarungan sesungguhnya dalam praktik sehari-hari? Maka kita harus mencapai prinsip ketiadaan dan berpura-pura mengolah kebenaran. Untuk benar-benar mencapai: tak terkalahkan seperti ada musuh, bayangkanlah mengolah kebenaran. Mengenai kultivasi palsu, sang master juga berkata: “Jangan biarkan tanganmu kosong, dan jangan biarkan pikiranmu kembali kosong.” (Tangan yang disebutkan di sini tidak hanya merujuk pada tangan dalam bahasa umum, tetapi merujuk pada semua bagian tubuh.) Oleh karena itu, ketika berlatih tinju setiap hari, Anda harus memastikan bahwa tangan Anda tidak kosong dan pikiran Anda selalu ada. Makna ini dapat dipahami sebagai membayangkan bahwa ada musuh. Ketika berlatih tinju setiap hari, Anda harus melakukan seperti yang dikatakan sang master:

Sebelum Anda memulai, musuh sudah ada di depan Anda; jadilah tak kenal takut dan tak kenal takut, dan bersikaplah tenang; jika Anda tampaknya memiliki pikiran yang jelas, Anda akan berhubungan dengan musuh; pikiran Anda akan melekat pada musuh dan Anda tidak akan menghentikan musuh; ikuti musuh secara melingkar, tanpa cacat atau jebakan apa pun; tubuh bergerak sesuai dengan pikiran, dan tangan belakang didahulukan; lipat maju dan mundur, maju dan mundur, dan ganti; ambil langkah ringan, dengan yang nyata dan yang palsu; yang kiri adalah yang nyata, dan Anda melihat ke kiri dan ke kanan; simpan dan kemudian lepaskan, dan qi harus berkesinambungan; lengkap dan terpadu, dengan pikiran di luar tubuh; tak berbentuk dan tak bergambar, tetapi berkesinambungan; tutup Tai Chi, dan tetap terhubung dengan musuh; tangan tidak kosong, muncul dan menghilang; latihan yang tak terkalahkan, imajiner dan nyata; keterampilan Tai Chi yang sebenarnya, itu akan menunjukkan dirinya sendiri saat digunakan.

Dengan cara ini, ketika berlatih setiap hari Anda akan mampu melakukan hal berikut: mengamati musuh dengan hati Anda, menempel pada musuh dengan niat Anda, terhubung dengan musuh dengan qi Anda, mengamati musuh dengan mata Anda, menyentuh musuh dengan tangan Anda. Dengan cara ini, ketika Anda menghadapi musuh dalam pertempuran yang sebenarnya, Anda akan mampu menggunakannya seolah-olah Anda telah berlatih, tetapi musuh itu ada di sana seolah-olah tidak ada di sana; tidak ada musuh di hati Anda, dan tidak ada seorang pun di mata Anda; Anda tidak memiliki arah sama sekali, dan melakukan apa pun yang Anda inginkan.

Kedua, asumsi. Kita tahu bahwa mencari pusat di mana-mana adalah inti dari metode pikiran Tai Chi; itu juga satu-satunya cara untuk berlatih Tai Chi. Dalam bab "Zhong dan Ding" dari Tai Chi, kita telah membahas hubungan internal antara Zhong dan Ding; menjelaskan bahwa mencari pusat pertama-tama harus didasarkan pada pengaturan, dan mencari pusat dengan Ding, dan tidak ada Zhong tanpa Ding. Pada saat yang sama, kita juga tahu bahwa ketidakpastian adalah hukum operasi semua hal di alam semesta; stabilitas yang kita cari sebenarnya adalah stabilitas ketidakpastian. Stabilitas relatif terhadap ketidakpastian. Stabilitas berakhir dari ketidakpastian, dan ketidakpastian dimulai dari stabilitas. Stabilitas bukanlah stabilitas, dan ketidakpastian adalah stabilitas, dan siklusnya tidak ada habisnya dan berulang. Karena hakikat semua hal di alam semesta adalah ketidakpastian, bagaimana kita bisa mencari stabilitas dalam ketidakpastian? Sang guru berkata: "Asumsikan stabilitas." Artinya, tidak ada stabilitas dalam tinju, dan stabilitas diasumsikan dalam ketidakpastian. Tentu saja, meskipun stabilitas ini adalah asumsi manusia, itu harus diasumsikan dan benar, dan itu harus diasumsikan dan benar. Kestabilan ini adalah akhir dari ketidakpastian, sehingga kita benar-benar dapat menjadi stabil, damai, dan tenang. Kestabilan ini adalah awal dari ketidakpastian, sehingga kestabilan dapat menimbulkan ketenangan, dan ketenangan dapat menahan gerakan. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa asumsi merupakan metode penting pelatihan internal semangat, niat, dan energi dalam latihan Tai Chi.

Tai Chi Xin Fa meminjam asumsi prinsip-prinsip kultivasi, dan ada banyak aplikasi khusus dalam latihan Tai Chi. Mari kita ambil contoh untuk dibahas. Misalnya, apakah itu tinju atau pertarungan, perlu untuk mengasumsikan ruang lingkup spasial. Jika praktisi terobsesi dengan tubuhnya sendiri, semangat dan niatnya terbatas pada gerakan bagian-bagiannya sendiri, dan tinju dan tubuhnya tidak boleh berada di luar tubuh. Namun, Tai Chi besar tanpa luar, kecil tanpa dalam, dalam dan luar terintegrasi, dan satu qi mengalir. Jika Anda terobsesi dengan tubuh Anda sendiri, hanya bagian dalam dan tidak ada bagian luar, semangat dan bentuk Anda akan terfokus pada penampilan dan kusam. Oleh karena itu, ketika bertinju dan bertarung, Anda perlu menempatkan semangat dan niat yang tersembunyi di tubuh yang nyata ke dalam ruang tak terlihat di luar tubuh. Ruang ini bebas untuk meregang dan melenturkan sesuai dengan ruang lingkup yang diasumsikan; Di ruang ini, di mana tubuh yang terlihat dan pikiran yang tidak terlihat bebas untuk meregang dan melenturkan diri dengan bebas, tidak ada bagian dalam atau luar, dan jiwanya kuat, seperti langit yang tinggi dan burung-burung terbang bebas, laut yang luas dan ikan-ikan melompat bebas, dan mereka dapat berkeliaran dengan bebas di kerajaan alam dan kebebasan. Pada saat ini, di mana postur tinju? Di mana tubuh yang terlihat? Di mana pikiran yang tidak terlihat? Hanya Tao yang mengikuti alam! Asumsi rentang spasial sama seperti yang dikatakan oleh Tuan Wang Xiangzhai, pendiri Dachengquan: "Ketika berlatih, Anda harus berasumsi bahwa ada musuh besar dengan pedang besar dan ular berbisa serta binatang buas di sekitar tiga kaki jauhnya dan tujuh kaki jauhnya, dan mereka berjuang untuk bertahan hidup. Anda harus menghadapinya dengan jiwa yang tak kenal takut, untuk mencari kenyataan dalam kekosongan. Jika ada banyak musuh, jika saya memasuki area tak berpenghuni untuk menghadapinya, itu adalah untuk mencari kekosongan dalam kenyataan." Teori Tuan Wang Xiangzhai sangat mendalam, yang merupakan arti sebenarnya dari meminjam kebenaran, dan ini merupakan teori klasik yang harus kita pikirkan dan pahami!

Contoh penerapan khusus lainnya dari asumsi peminjaman hukum kultivasi adalah bahwa ketika Tai Chi bertarung dan mengumpulkan energi untuk jangka waktu tertentu, perlu untuk mengasumsikan titik pendaratan pelepasan. Seperti yang dikatakan "Rahasia Tinju": "Jika Anda ingin tahu di mana metode di atas ring, Anda akan berhasil jika Anda mengenai titik pendaratan yang tepat." Dapat dilihat dari sini bahwa pada saat pelepasan, Anda tidak hanya harus memahami dari mana pelepasan itu berasal, tetapi juga mengendalikan di mana ia jatuh. Seperti yang dikatakan "Teori Tinju": "Mengumpulkan energi seperti menarik busur, dan melepaskan energi seperti melepaskan anak panah." Melepaskan lawan seperti menembakkan anak panah dengan busur. Untuk melepaskan anak panah, Anda harus membidik sasaran, apakah akan menembak sejauh lima meter atau dalam jarak sepuluh meter; ini memiliki persyaratan yang berbeda untuk busur dan kekuatan yang digunakan. Maka dengan mengambil titik pendaratan, menggunakan titik luncur untuk mencari titik pendaratan, menjadikan titik pendaratan yang diambil sebagai patokan, mengendalikan dan menyelaraskan semangat, niat dan tenaga, serta mengerahkan tenaga yang terkumpul untuk melesatkan lawan ke titik pendaratan, menjadi kunci apakah bisa langsung melepaskan lawan saat melawan musuh.

Pada saat yang sama, ketika berlatih Tai Chi, Anda harus selalu menggunakan musuh imajiner sebagai anak panah yang Anda tembakkan. Dengan asumsi titik pendaratan di ruang di luar tubuh, latihlah rasa jarak Anda dalam asumsi dan asumsi. Dengan cara ini, setelah waktu yang lama, meskipun Anda membayangkan dan berasumsi selama latihan, Anda memiliki rasa jarak dan ruang yang nyata yang diatur oleh musuh. Di sini saya ingin menekankan bahwa beberapa praktisi, bahkan beberapa yang terkenal, menetapkan titik pendaratan pelepasan pada tubuh musuh yang nyata ketika melawan Tai Chi dengan mendorong tangan, yang tampaknya dipertanyakan. Seperti yang dikatakan oleh master, "Kekuatan tidak diarahkan pada musuh." Artinya, kekuatan yang diarahkan pada musuh adalah untuk menembus lawan dan menunjuk langsung ke titik pendaratan yang diasumsikan di belakang lawan. Oleh karena itu, penting untuk dipahami bahwa Anda adalah busur, lawan adalah anak panah, dan target atau titik pendaratan diasumsikan sebagai titik tertentu di luar tubuh. Hanya dengan cara ini dapat dikatakan seperti yang dinyatakan dalam "Teori Tinju": "Jika Anda memiliki rasa ukuran di tangan Anda, Anda juga dapat mengangkat orang dan melepaskannya." Tentu saja, apakah itu jangkauan spasial yang diasumsikan atau titik pendaratan yang diasumsikan di luar tubuh, itu tidak dianggap sebagai hal yang wajar oleh Anda sendiri, tetapi diasumsikan karena situasi musuh. Meskipun ini adalah asumsi, itu didasarkan pada waktu dan situasi dan bersifat objektif, sehingga dapat dianggap benar.

Banyak orang sering tidak memperhatikan atau mengabaikan pelatihan dan pengendalian ruang, jarak, dan ritme saat mengejar kekuatan internal Tai Chi; mereka berpikir bahwa selama mereka memahami gaya tersebut, mereka dapat berhasil melepaskannya. Sedikit yang mereka ketahui bahwa meskipun mereka telah berlatih tinju selama bertahun-tahun, mereka hanya dapat berlatih dengan orang-orang mereka sendiri, tetapi tidak dapat pergi ke ring untuk pertarungan yang sebenarnya. Ada banyak alasan untuk ini, dan ketidakmampuan untuk menguasai dan mengendalikan tiga indera ruang, jarak, dan ritme tidak dapat dikatakan sebagai salah satu faktor utama. Asumsi prinsip kultivasi adalah cara yang efektif untuk melatih dan menumbuhkan ketiga indera ini. Saya berharap teman-teman akan memikirkannya dengan saksama.

Ketiga, berpura-pura. Jika membayangkan dan berasumsi sama-sama mencari kebenaran dengan berpura-pura, maka berpura-pura adalah penerapan khusus dari berpura-pura salah dengan berpura-pura benar dalam prinsip kultivasi. Berbicara tentang berpura-pura, banyak orang akan sangat jijik. Karena berpura-pura dalam kehidupan sehari-hari adalah perilaku tidak jujur dan tidak jujur dari orang jahat, dan itu adalah kebiasaan buruk yang dibenci oleh orang lain. Di sini, saya ingin menegaskan kembali bahwa salah dan benar yang disebutkan dalam Tai Chi pada dasarnya berbeda dari konsep benar dan salah dalam kehidupan. Benar dan salah dalam Tai Chi tidak dapat dihindari ditentukan oleh teori tinju dan makna tinju; itu benar dan salah, bisa benar atau salah, benar bisa salah, salah bisa menjadi benar, benar memiliki salah, dan salah mengandung benar; ini adalah tampilan sempurna dari benar dan salah dalam kategori artistik di Tai Chi. Tai Chi membutuhkan benar dan salah; Tai Chi tidak bisa tanpa benar dan salah. Oleh karena itu, apakah itu latihan tinju sehari-hari atau pertarungan sesungguhnya melawan musuh, penting untuk mencari kebenaran dengan berpura-pura, tetapi sama pentingnya juga untuk berpura-pura menjadi kenyataan.

Apa yang dimaksud dengan berpura-pura? Sang guru berkata: “Mengetahui tetapi berpura-pura tidak tahu.” Beberapa teman mungkin bertanya: Jika Anda tahu saat berlatih Tai Chi, maka Anda tahu, jadi mengapa Anda harus berpura-pura tidak tahu? Di sini kami katakan bahwa mengetahui dan tidak mengetahui adalah: mengetahui dengan sungguh-sungguh tetapi berpura-pura tidak tahu; tidak mengetahui orang lain tetapi mengira Anda tahu. Kami telah mengatakan bahwa latihan itu berguna. Dalam pertempuran sesungguhnya dengan lawan, jika Anda dapat mencapai benar dan salah, salah dan nyata, berpura-pura salah dan menyembunyikan yang nyata, dan tidak yakin tentang yang salah dan nyata, maka Anda dapat mencapai bahwa orang lain tidak mengenal Anda, tetapi Anda sendiri yang mengenal orang lain, mengalahkan musuh dan menang, dan menjadi tak terkalahkan. Misalnya, strategi ke-27 dari “The Art of War” “Berpura-pura bodoh tetapi tidak gila” mengatakan: “Lebih baik berpura-pura bodoh dan tidak bertindak, daripada berpura-pura tahu dan bertindak gegabah. Tetap diam dan jangan mengungkapkan niat Anda, seperti awan dan salju yang berkumpul.” Dalam strategi ini, Sun Tzu memperingatkan para ahli strategi militer: Ketika berperang melawan musuh, lebih baik tahu dan pura-pura tidak tahu, dan tidak bertindak gegabah, tetapi Anda tidak boleh tahu tetapi berpura-pura tahu dan bertindak gegabah. Anda harus menyembunyikan kecerdasan Anda di dalam dan bertindak bodoh di luar, seperti guntur yang tersembunyi di awan yang menunggu untuk meledak, tiba-tiba, dan secepat guntur. Hanya dengan cara ini Anda dapat menang tanpa keraguan. Jika Anda berpura-pura gila dan benar-benar bodoh, mengungkapkan niat Anda dan bertindak gegabah, Anda akan kalah tanpa keraguan. Meskipun Sun Tzu mengatakan bahwa ini tentang perang militer, mengapa tidak dalam Tai Chi adu tangan? Ketika berperang dengan orang lain, beberapa orang tidak hanya tidak bisa berpura-pura tahu tetapi benar-benar tahu, berpura-pura tidak melakukan apa-apa tetapi sebenarnya tidak bisa melakukannya, tidak bertindak gegabah, atau menunggu kesempatan untuk bertindak; mereka melakukan yang sebaliknya: mereka tidak menilai situasi, berpura-pura tahu tetapi sebenarnya tidak tahu, berpikir mereka benar, bertindak gegabah, atau jatuh ke dalam pura-pura musuh yang bingung, memukul secara pasif, dan hasilnya pasti akan berakhir dengan kegagalan. Oleh karena itu, mereka yang berpura-pura bodoh akan menang, dan mereka yang berpura-pura gila akan kalah. Seharusnya seperti yang dikatakan Sun Tzu: berpura-pura bodoh tetapi tidak gila adalah jaminan kemenangan. Seperti yang dinyatakan dalam "Latihan Tiga Belas Postur Penjelasan Jantung": "Jika pihak lain tidak bergerak, Anda tidak akan bergerak." "Bersikaplah kuat dalam semangat di dalam, dan tunjukkan ketenangan di luar." Dalam latihan sehari-hari, Anda harus menggunakan metode berpura-pura dan menyembunyikan kebenaran untuk menguji dan mengatur tindakan Anda, sehingga ketika bertarung dengan lawan, Anda benar-benar dapat berpura-pura tenang; memikat musuh jauh ke dalam kedalaman, membawa mereka ke kegagalan, menyerang lebih dulu dan memenangkan kemenangan besar.

Menggunakan kepalsuan untuk menumbuhkan kebenaran merupakan aturan penting dari metode pikiran Tai Chi dalam latihan Tai Chi. Kita tahu bahwa latihan Tai Chi adalah menggunakan kepalan tangan yang terlihat untuk mencari jiwa yang tidak terlihat; menggunakan tubuh yang terlihat untuk memperoleh makna yang tidak terlihat; mencari kebenaran dalam kepalsuan, dan mencari abstrak dalam konkret. Seperti yang dikatakan Lao Tzu, karakteristik Tao yang samar, abstrak, tidak dapat diketahui, dan tidak dapat diungkapkan membuat Lao Tzu mengikuti prinsip meminjam untuk menumbuhkan kebenaran ketika membahas Tao. Silakan lihat: “Kebaikan tertinggi seperti air”, “Bisakah Anda seperti bayi”, “Memerintah negara besar seperti memasak ikan kecil”, dll. Lao Tzu meminjam air konkret yang dapat dilihat di mana-mana di bumi, dan menggunakan keadaan air, karakter air, dan karakteristik air untuk membandingkan dan menafsirkan bentuk dan kualitas Tao, sehingga kita dapat menyentuh konotasi sejati Tao dengan cara yang jelas dan konkret. Demikian pula, Lao Tzu, dengan cara yang jelas atau berlebihan, memeras otaknya untuk meminjam "bayi" dan "memasak ikan kecil" dan bukti nyata dan kasat mata lainnya untuk membuat kita lebih dekat dengan Tao, merasakan Tao, dan mencicipi cita rasa Tao dengan senang hati. Demikian pula, marilah kita mengangkat tinggi panji peminjaman prinsip-prinsip kultivasi dalam latihan Tai Chi, dan dalam latihannya yang nyata, dapat didengar, penuh warna dan terbatas, mengejar kebesarannya tanpa luar, kekecilannya tanpa dalam, ketidakterbatasan dan ketidakberbentukannya, dan keajaibannya yang tak terbatas. Seperti yang dikatakan oleh orang abadi kuno: "Tinggalkan tubuh ilusi dan kehampaan asli, kenali gerbang misterius dan Anda akan menjadi abadi." Bukankah metode mental Tai Chi meminjam prinsip-prinsip kultivasi adalah gerbang misterius dalam latihan Tai Chi!