Les grands classiques des arts martiaux internes : le secret de la technique du cœur du Tai Chi

Le secret de la technique du cœur du Tai Chi, d'après la pratique d'un étudiant de Tai Chi de Zhaobao

1. L'apprentissage du Tai Chi nécessite une lecture attentive des classiques de la boxe

Apprendre le Tai Chi sans lire les classiques de la boxe, c'est comme voyager sans étudier de cartes, ce qui est voué à l'échec.

Devenir un disciple, c'est comme trouver un guide touristique, c'est pratique et sans tracas. Si vous ne trouvez vraiment pas de guide touristique, vous pouvez utiliser les Classiques de la boxe comme une carte pour vous guider. Même si c'est difficile, vous pouvez toujours atteindre votre destination. Au contraire, si vous avez un mauvais guide touristique, il est préférable de regarder la carte et d'explorer lentement.

Les anciens disaient que « le Kung Fu est une étude personnelle sans intérêt », « l’entrée dépend du maître et la pratique dépend de soi-même », et la clé est de compter sur soi-même.

La façon de juger un vrai maître est très simple : la soi-disant transmission vraie est une phrase, et la fausse transmission est dix mille volumes. Un bon maître n'a besoin de vous donner qu'une phrase et un point clé en fonction de votre situation, ce qui ouvrira votre esprit et ouvrira la porte, et vous continuerez à vous améliorer.

Un jour, j’ai eu une conversation avec un « maître » qui était quelques années plus jeune que moi. À ce moment-là, nous nous sommes battus tous les deux et avons essayé de bouger, et j’ai « échoué lamentablement ». Mais les quelques mots qu’il m’a rappelés, une petite démonstration de mouvements (se tenir d’une manière différente de moi), ont joué un grand rôle dans mon amélioration dans les arts martiaux au cours de l’année écoulée ; tous les un ou deux mois, je peux constater des changements évidents en moi-même. Les gens autour de moi pensent aussi que j’ai fait de grands progrès, voire des changements incroyables.

Au contraire, ce que le faux maître vous dit tous les jours n'est que paroles creuses, mystérieuses et difficiles à comprendre ; il aime se vanter de ses origines et de son héritage, de l'héroïsme et de l'invincibilité de ses prédécesseurs, etc. En pratiquant assidûment avec un tel maître jour après jour, vous ne pouvez pas voir de réel progrès. Mais le maître trouvera de nombreuses raisons pour dire que vous ne pouvez pas pratiquer parce que votre cœur n'est pas assez sincère. La question est de savoir si vous pouvez trouver autour de lui des disciples ayant d'excellents arts martiaux.

De plus, le vrai maître ne proposera pas de « cours de formation systématique ». Car le vrai maître sait qu’il n’existe pas de méthode fixe pour la boxe ; les maîtres qui s’engagent dans une « formation scientifique systématique » suivent principalement des cours conçus pour la conception.

Et les classiques de la boxe sont aussi un maître ; et un maître qui ne demande pas de cours et ne vous trompera pas. Si vous n'avez pas la vision de trouver un vrai maître, vous pourriez aussi bien lire honnêtement les classiques de la boxe.

Cependant, les gens semblent aimer faire ce genre de travail inutile – cela semble très dur et diligent, mais cela n’apporte aucun bénéfice du tout. À l’heure actuelle, il y a probablement des dizaines de millions de personnes qui « pratiquent le Tai Chi », n’est-ce pas ? J’ai vu beaucoup de gens qui pratiquent le « Tai Chi » depuis des décennies, mais ils ne savent pas qu’ils doivent lire les « Classiques de la boxe » avant de pratiquer la boxe. Vous pouvez pratiquer la boxe externe bêtement et durement ; mais comme la boxe interne est appelée « interne », c’est la voie du « cœur », et ce que vous apprenez est le « secret du cœur ». Si vous n’apprenez que l’apparence, même si cela s’appelle « Tai Chi », c’est une vidéo de la pratique d’un maître ; mais ce que vous pratiquez après l’avoir imité n’est au plus que des mouvements de gymnastique, qui n’ont rien à voir avec la « boxe » ; cela a un léger effet de détente musculaire et d’activation de la circulation sanguine, mais c’est loin de la vraie « boxe » et du domaine de la remise en forme du Tai Chi de « promotion détaillée du but, de prolongation de la vie et de la jeunesse éternelle ». Sans parler du domaine profond du Tai Chi, qui consiste à « entrer dans le Tao par les arts martiaux ». À l’heure actuelle, seule une personne sur dix mille comprend vraiment le Tai Chi et le pratique réellement. Car peu de gens comprennent sérieusement le « secret du cœur ».

Certains pratiquants de boxe aiment chercher des « maîtres » partout, mais ils ne savent pas « vénérer les écritures de la boxe et vénérer leur propre cœur » ; un grand nombre de professeurs médiocres qui ne connaissent que la moitié des connaissances s'adressent également à des personnes qui ne veulent pas utiliser leur cerveau et ne veulent que bouger leur corps. C'est probablement la grande blague de la culture chinoise qui s'est transmise jusqu'à ce jour et qui a accumulé beaucoup de problèmes.

Certaines personnes savent qu’apprendre la boxe nécessite d’apprendre des secrets, et elles m’ont demandé le « manuel de boxe interne authentique ».

Vous trouverez ci-dessous la partie essentielle du manuel de boxe authentique que j'ai collecté. On dit que ce sont les secrets mentaux authentiques du Tai Chi Wudang laissés par Zhang Sanfeng sous la dynastie Ming. Si vous pouvez les étudier attentivement, vous constaterez que la pratique de la boxe est très simple, « vous ne ressentez pas l'effort lorsque vous l'obtenez ». Vous devez être un maître du monde et vous pouvez atteindre l'excellence en matière de fitness, de soins de santé et d'arts martiaux ; si vous ne pouvez vraiment pas le comprendre, cela signifie que votre destin n'est pas encore arrivé. Soit vous allez « adorer les écritures » avec un cœur sincère, laissez votre cœur mettre de côté l'ignorance et l'entêtement, et ouvrez votre cœur pour communiquer avec les anciens sages. Si vous n'y parvenez pas, abandonnez l'idée d'apprendre la boxe, ne forcez pas.

Pour ceux qui veulent apprendre les arts martiaux internes authentiques de Wudang, le contenu suivant est suffisamment riche, couvrant tous les aspects de l'entraînement et des techniques de combat ; si vous avez déjà commencé et que vous souhaitez être inclusif, vous pouvez trouver plus de livres sur [Taijiquan].

2, Le texte original du « Manuscrit Qianlong » du Taijiquan

Comptine 1 :
Suivez le cou et pénétrez le haut de la tête, détendez les deux épaules et maintenez l'entrejambe avec de l'air fort.

Le bruit de l'estomac ouvre la force et les deux coups rivalisent, et les cinq doigts saisissent le sol et plient l'arc.
(Note du livre original : « Bruit d'estomac », « Shulie » et d'autres mots sont tous dans le texte original)

(Explication de la partition originale) L'esprit vide atteint sa force maximale, le qi s'enfonce dans le Dantian, soulève le cou et ajuste l'entrejambe, et détend les deux dos. Puis étouffe. Ouvre et ferme selon la posture et tiens dans les bras (mot vide). Les sept étoiles sont comme des roues, douces mais pas dures. S'il ne bouge pas, je ne bougerai pas ; s'il bouge légèrement, mon intention bougera. Des pieds aux jambes, des jambes au corps, pratiquez comme une seule respiration. Comme un faucon qui tourne, comme un chat qui attrape une souris.

La puissance doit être libérée comme un arc tirant une flèche, les quatre membres doivent être droits, les pas doivent être légers et fluides.

Comptine 2 :
Bougez avec légèreté et agilité, l'esprit doit être retenu, ne le laissez pas être discontinu et une respiration doit être étudiée,
La gauche doit être la droite, il doit y avoir des endroits vides et pleins, l'esprit doit être de haut en bas et l'esprit doit être renvoyé vers le futur.

(Explication de la partition originale) Lorsque vous bougez, tout le corps doit être léger et agile, surtout pour être connecté. L'énergie doit être vigoureuse et l'esprit doit être retenu. Il ne doit pas y avoir de convexité ni de concavité, ni de discontinuité. Ses racines sont dans les pieds, il est libéré des jambes, dominé par la taille et façonné par les doigts. Des pieds aux jambes jusqu'à la taille, il doit être complet et un souffle. Aller en avant et en arrière, c'est avoir l'opportunité et l'élan. Si vous ne pouvez pas avoir l'opportunité et l'élan, votre corps sera dispersé et le problème doit se trouver dans la taille et les jambes. C'est la même chose pour le haut, le bas, la gauche, la droite, l'avant et l'arrière. Tous ces éléments sont des intentions, pas de l'extérieur. Il y a le haut, il y a le bas, il y a l'avant, il y a l'arrière, il y a la gauche, il y a la droite. Si vous voulez monter, vous devez avoir l'intention de descendre. C'est comme soulever une plante et lui appliquer une force, de sorte que ses racines se brisent. La vitesse des dégâts ne fait aucun doute. Il faut bien distinguer le vrai du faux. Il y a un faux et un faux à chaque endroit, et le faux et le faux sont les mêmes partout. Le corps entier est connecté sans interruption.

Comptine 3 :
Maintenez le Dantian pour pratiquer la force intérieure, les deux Qi du bourdonnement et du ha sont infiniment merveilleux,
Le mouvement est divisé, l'immobilité est combinée, la flexion et l'étirement sont disponibles, la réponse lente est conforme au principe.
(Explication de la partition originale) Maintenez le Qi de Dantian, pratiquez la forme originale et vous pourrez ouvrir les deux Qi du bourdonnement et du ha.

Le Tai Chi est né du Wuji, la mère du Yin et du Yang. En mouvement, il est divisé, et en repos, il est combiné. Il n'y a ni excès ni manque, et il est flexible. Quand les autres sont durs et que je suis mou, cela s'appelle marcher, et quand les autres me tournent le dos, cela s'appelle coller. Quand je bouge rapidement, je réponds rapidement, et quand je bouge lentement, je suis lentement. Bien qu'il y ait de nombreux changements, le principe et la nature sont la seule cohérence. De la familiarité à la compréhension progressive de la force, de la compréhension de la force au niveau de Dieu. Cependant, si vous n'utilisez pas la force pendant une longue période, vous ne pouvez pas y arriver soudainement.

Comptine 4 :
Disparaître et disparaître, avancer est long, une plume n'est pas ajoutée au Daozang,
Les mains lentes et les mains rapides ne sont pas similaires, quatre onces pour déplacer mille livres, c'est bien.

(Explication de la partition originale :) Impartial, apparaissant et disparaissant. La gauche est solide et la droite est vide, la droite est lourde et la gauche est légère. Regarder vers le haut le rend plus haut, regarder vers le bas le rend plus profond. Plus il avance, plus il devient long, et plus il recule, plus il devient court. Une plume ne peut pas être ajoutée, et les mouches ne peuvent pas atterrir. Les gens ne me connaissent pas, je connais les gens seuls. Les héros sont invincibles, probablement tous par les pas. Il y a de nombreuses portes latérales à cette compétence, bien que l'élan soit différent, ce n'est rien de plus que le fort qui intimide le faible, le lent cédant la place au rapide. Le fort bat le faible, la main lente cède la place à la main rapide, ce sont toutes des capacités naturelles innées, non apprises. En observant la phrase « quatre onces pour déplacer mille livres », il est évident que ce n'est pas une victoire de force, et en regardant la forme des vieux et le vieux qui peut contrôler la foule, que peut faire la vitesse. Tenez-vous comme une balance, bougez comme une roue, suivez si elle est biaisée et lourde, et stagnez si elle est double. Je vois souvent des gens qui ont pratiqué pendant plusieurs années mais ne peuvent pas transformer leurs compétences. Ils sont généralement contrôlés par d'autres. Ils n'ont pas réalisé la double maladie. Pour éviter cette maladie, vous devez connaître le yin et le yang. Coller, c'est bouger, et bouger, c'est coller. Le yin est inséparable du yang, et le yang est inséparable du yin. Ce n'est que lorsque le yin et le yang se complètent que vous pouvez comprendre le pouvoir. Après avoir compris le pouvoir, plus vous pratiquez, mieux vous serez. Mémorisez et réfléchissez en silence, et progressivement vous pourrez faire ce que vous voulez. Il s'agit à l'origine de s'abandonner soi-même et de suivre les autres, mais beaucoup de gens font l'erreur d'abandonner le proche et de chercher le lointain. Comme le dit le dicton, une légère différence peut conduire à des milliers de kilomètres d'erreur. Les érudits doivent soigneusement la distinguer.

(Note annexe) Cette théorie est très importante et il n'existe pas de mot pour la compléter. Seuls ceux qui ne sont pas sages peuvent la comprendre. Le maître ne voulait pas la transmettre à la légère, non seulement parce qu'il avait choisi des personnes, mais aussi parce qu'il avait peur de gâcher ses efforts.

Comptine 5 :
Planifiez, tirez, pressez et appuyez sur les quatre carrés, choisissez, allongez-vous, coudez et appuyez-vous sur l'angle oblique pour former,
Qian, Kun, Zhen et Dui sont les huit trigrammes, et avancent, reculent, regardent et regardent pour déterminer les cinq éléments.

(Explication de la partition originale) Changquan est comme le fleuve Yangtze, qui est sans fin. Les treize postures sont Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou et Kao, qui sont dans les huit trigrammes. Avancer, reculer, regarder à gauche et à droite et au centre sont les cinq éléments. En bref, on les appelle les treize postures. Peng, Lu, Ji, An, sont les quatre carrés de Kan, Li, Zhen et Dui. Cai, Lie, Zhou et Kao, sont les quatre angles obliques de Qian, Kun, Gen et Xun. Avancer, reculer, regarder, pan et ding sont l'eau, le feu, l'or, le bois et la terre.

(Note) Ce qui précède est écrit par le fondateur Sanfeng. Il souhaite que les héros du monde prolongent leur vie et ne soient pas seulement la fin de l'art.

Comptine des treize postures six :
Ne sous-estimez pas les treize postures générales, la source de vie et d’intention se trouve dans l’espace entre la taille.
Vous devez prêter attention aux changements du vide et de la réalité, et le qi circulera dans le corps sans stagnation.
Lorsque vous êtes encore dans le calme, vous serez calme et vous montrerez votre magie à cause des changements de l'ennemi.
Vous devez faire attention à chaque posture et vous ne sentirez pas l'effort lorsque vous l'obtiendrez.
Faites attention à la taille à tout moment, et l’abdomen sera détendu et le qi augmentera.
L'esprit du coccyx pénètre le sommet de la tête, et tout le corps est léger et agile, et la tête est suspendue.
Portez une attention particulière à la poursuite, et penchez-vous, étirez-vous, ouvrez et fermez librement.
L'introduction doit être enseignée oralement et la pratique se fait sans repos.
Si nous parlons du corps et de sa fonction, l’esprit est le roi et les os et la chair sont les ministres.
Quel est le but de ce projet ? Il s'agit de prolonger la vie et de rester jeune pour toujours.
Chantez, chantez, chantez, 1030 mots, chaque mot est vrai et significatif.
Si vous ne faites pas cela, vous perdrez votre temps et soupirerez.

(Explication de la partition originale) Le qi colle au dos et rassemble la colonne vertébrale. Bougez tranquillement tout le corps, l'intention est de stocker l'esprit. Il ne s'agit pas de rassembler le qi ; si c'est le cas, il stagnera. Les trois combinaisons intérieures et les trois combinaisons extérieures.

Le cœur des treize postures
(Explication de la partition originale) Utilisez l'esprit pour déplacer le qi et le calmer, afin qu'il puisse être rassemblé dans les os. Utilisez le qi pour déplacer le corps et le rendre lisse, afin qu'il puisse être pratique et suivre le cœur. L'esprit doit être élevé, il n'y a donc aucun risque de lenteur et de lourdeur. La soi-disant tête suspendue signifie que l'esprit et l'âme peuvent être modifiés de manière flexible, ce qui est la merveilleuse rondeur. La soi-disant transformation du vide et de la réalité. Lors de l'exercice de la force, il faut être calme et détendu et se concentrer sur un côté. Il faut se tenir droit et confortable, en soutenant toutes les directions. Le mouvement du qi est comme une perle à neuf courbes, atteignant tous les coins. L'utilisation de la force est comme de l'acier trempé, qui peut percer n'importe quoi. La forme est comme un faucon combattant un lapin, et l'esprit est comme un chat attrapant une souris. C'est aussi calme qu'une montagne et aussi dynamique qu'une rivière. Stocker la force, c'est comme tirer un arc, et libérer la force, c'est comme lancer une flèche. Recherchez la rectitude dans la courbe, emmagasinez-la avant de la relâcher. La force est émise par la colonne vertébrale et les pas changent avec le corps. Se rétracter, c'est relâcher, et relâcher, c'est se rétracter. Cassez et reconnectez-vous. Il doit y avoir des plis dans le mouvement alternatif, et il doit y avoir des conversions dans l'avance et le recul.

Rime sept :
L'extrême douceur est dureté et extrême vide, et le mouvement est comme dessiner un fil de soie, ce qui est clair partout.
Le développement est compact et méticuleux, et il est prêt à se déplacer comme un chat.

[Interprétation de la partition originale] L'extrême douceur conduit à l'extrême dureté, et la capacité de respirer conduit à la souplesse. Le Qi est cultivé en ligne droite sans dommage, et la force est stockée dans les courbes et a un surplus.

Le cœur est le commandement, le Qi est le drapeau et la taille est la bannière. Cherchez d'abord à vous étendre, puis cherchez à être compact, et alors vous pourrez atteindre la méticulosité.

On dit aussi : « D'abord dans le cœur, puis dans le corps. L'abdomen est détendu et propre, et le Qi est rassemblé dans les os. L'esprit est détendu et le corps est calme, et il est toujours dans l'esprit. »
Rappelez-vous qu’il n’y a pas de mouvement lorsque vous bougez, et qu’il n’y a pas d’immobilité lorsque vous êtes immobile.

Bougez d'avant en arrière, le Qi colle au dos et rassemble la colonne vertébrale. Renforcez l'esprit à l'intérieur et montrez de la facilité à l'extérieur. Marchez comme un chat et utilisez la force comme un fil de soie. Tout le corps est concentré sur l'esprit, pas sur le Qi. Ceux qui ont du Qi sont faibles, et ceux qui n'en ont pas sont purs et forts. Le Qi est comme une roue, et la taille est comme un essieu. Il semble lâche mais pas lâche, sur le point de s'étendre mais pas encore étendu. La force est brisée mais l'intention n'est pas brisée. La racine de lotus est brisée mais la soie est toujours connectée.

(Le texte intégral de « Guangqian Edition » est terminé)