La justice du ciel et de la terre vient de la nature et dépend aussi de la cultivation et de l'entretien personnels. Le Tai Chi est une méthode d'auto-entraînement complète. Grâce au fonctionnement du qi interne et à la haute coordination du corps et de l'esprit, l'unité de la forme et de l'esprit et l'amélioration de sa propre qualité peuvent être atteintes.
Raisonnable et facile
Tous les mouvements doivent être conformes à la structure physiologique. Par exemple, la rate et l'estomac sont situés sur le côté gauche du corps humain, appartenant à la terre, responsables de la gestation et de la tranquillité ; le foie et la vésicule biliaire sont situés sur le côté droit du corps humain, appartenant au bois, responsables de la croissance et de l'activité. La jambe droite est le principal coup de pied, et la jambe gauche joue principalement un rôle de soutien et de fixation. Au contraire, le même mouvement, effectué de manière symétrique, provoquera un inconfort physique, ce qui est un exemple de non-conformité à la structure physiologique.
Les mouvements du Tai Chi Wudang Zhaobao peuvent être amples ou légers, rapides ou lents, et prendre diverses formes, mais son essence réside dans la combinaison du mouvement et de l'immobilité, l'unité de la forme et de l'esprit, et le but d'entraîner et de nourrir la droiture par l'imitation, l'apprentissage et la pratique. Ce type d'entraînement met l'accent sur la simplicité, non pas sur la recherche du danger et de l'étrangeté. Il améliore le flux et l'équilibre du qi dans le corps, plutôt que de simplement rechercher la beauté extérieure ou les techniques complexes du mouvement.
Par exemple, le mouvement de balayage arrière du Tai Chi Zhaobao ne recherche pas la vitesse et la beauté, mais il peut pleinement réaliser l'intention d'attaque et de défense efficace. Un autre exemple est la série de mouvements d'avant en arrière, de la crinière fendue du cheval sauvage à la navette de la fille de jade, qui fait tourner le corps à 360 degrés en continu. Ces mouvements sont effectués en une seule fois, et chaque rotation de 45 degrés contient une signification spécifique, pas seulement un simple tour, que les pratiquants doivent expérimenter sérieusement. Lorsque les pratiquants se concentrent trop sur l'exécution des compétences, ils peuvent ignorer l'esprit intérieur du Tai Chi : atteindre la précision par la simplicité. Les pratiquants doivent adhérer au principe de recherche de précision, éliminer constamment le grossier et conserver le fin, travailler dur sur les subtilités et atteindre un degré élevé de cohérence entre la forme et l'esprit.
Adaptation et ajustement dans la pratique
La pratique du Tai Chi n'est pas isolée, mais doit être adaptée en fonction du temps, du lieu et des circonstances personnelles. Par exemple, la journée est propice à une pratique plus intense, comme divers mouvements de Tai Chi et la station debout ; la nuit, lorsque l'énergie yang du jour converge progressivement, elle est plus adaptée à la pratique douce du Qigong et de la méditation.
A midi, lorsque le Yang Qi atteint son apogée, la pratique du Tai Chi debout ou de la boxe est non seulement conforme à la loi naturelle de « nourrir le Yang pendant la journée », mais renforce également au mieux le Yang Qi du corps. Le soir, au contraire, il est approprié de méditer et de respirer pour aider le Yang Qi à se développer et nourrir les organes internes du corps.
L'ajustement et l'adaptation ne se reflètent pas seulement au niveau physique, mais impliquent également l'utilisation de la conscience. Cela signifie que les pratiquants doivent continuellement ajuster leur attention, leur conscience et leur respiration pendant la pratique pour s'assurer qu'ils sont coordonnés et fluides avec les mouvements du corps.
Utilisation de la conscience:En Tai Chi, la conscience doit se concentrer sur la perception intérieure de la puissance (la connexion et la coordination entre les différentes parties) et sur le flux du Qi. Grâce à la concentration de la conscience, les pratiquants peuvent ressentir plus profondément les hauts et les bas de la puissance et le chemin du Qi dans chaque mouvement. La perception de la température corporelle, du toucher de la peau, de la sensation des points d'acupuncture et de l'environnement environnant augmenteront. Cette conscience intérieure aide les pratiquants à améliorer progressivement la précision de leurs mouvements et le contrôle de la puissance intérieure dans une pratique continue.
Le principe directeur fondamental de l’ajustement
En tai-chi, le principe directeur de l'ajustement est « pas d'excès ». « Trop est aussi mauvais que trop peu. » Ne pas en faire assez ou trop en faire sont des erreurs faciles à commettre. Et en faire trop peut avoir des inconvénients plus graves. Dépasser la tolérance et les limites du corps peut causer des dommages à ce dernier. Forcer à effectuer des mouvements spécifiques provoquera des tensions physiques et de mauvaises habitudes. La pratique du tai-chi doit suivre une méthode d'entraînement graduelle et scientifique, et ne doit pas être impatiente de réussir.
« Pas trop » signifie que les pratiquants doivent éviter d’utiliser une force inutile dans l’exécution des mouvements, mais obtenir le meilleur effet avec un minimum d’effort. Ce principe met l’accent sur l’efficacité, incitant les pratiquants à réaliser des mouvements fluides et puissants grâce à des ajustements précis et un contrôle subtil de la force tout en maintenant une relaxation physique et mentale.
Grande adaptabilité« Réalisez votre intention au meilleur moment, dans la meilleure position et dans la meilleure action. » Le meilleur moment fait référence à la réaction. Lorsque l’opportunité se présente, vous devez la saisir et agir sans réfléchir, ce qui reflète la nature éphémère des opportunités. Tout comme un regard et une expression peuvent changer tout le processus de conversation, un mouvement subtil de l’autre partie révélera l’intention. La meilleure position est un sens précis de la distance, et la compréhension précise de la distance sans être attaqué est la clé pour gagner par surprise. Cela découle d’un jugement précis et rapide de la situation de l’ennemi et de nous-mêmes.