Résumé : Le Tai Chi et le Yoga, deux grands programmes de remise en forme orientaux, sont présentés au monde avec une vitalité vigoureuse et un charme infini, et sont devenus des programmes de remise en forme populaires. Les caractéristiques et les exigences de mouvement du Tai Chi et du Yoga sont expliquées, et les principes de préservation de la santé du Tai Chi et du Yoga sont comparés.
1. Caractéristiques du mouvement et exigences de mouvement du Tai Chi et du Yoga
Les caractéristiques du mouvement du Tai Chi peuvent être résumées en quatre points : détendu et souple, cohérent et uniforme, rond et naturel, coordonné et complet. L'ensemble des mouvements est détendu et doux, comme des nuages et de l'eau qui coulent, continu, et peut faire bouger toutes les articulations. Rond et naturel signifie que tout le corps doit se détendre et faire des mouvements circulaires, et s'exercer selon l'état de flexion naturel de chaque articulation du corps humain, de sorte que toutes les parties du corps puissent être souples, rondes et développées de manière uniforme. Le développement coordonné exige que le Tai Chi entraîne les tendons, les os et la peau de l'extérieur ; et entraîne l'essence, le qi et l'esprit de l'intérieur.
Les mouvements du yoga sont lents et peuvent mobiliser pleinement l'initiative subjective des pratiquants, leur permettant de passer du passif à l'actif et du matériel au spirituel ; les mouvements doivent également être coordonnés avec la respiration et les pensées à tout moment, en combinant de manière organique la relaxation, la posture, la respiration et la méditation, et en réalisant l'harmonie entre le corps et l'esprit par la pensée. La variété des postures et des asanas du yoga consiste à imiter diverses postures animales pour obtenir des effets d'exercice, qui ont des effets sur tous les systèmes du corps, peuvent mobiliser le potentiel physiologique du corps humain et exercer le mécanisme de régulation entre la psychologie, la physiologie et la morphologie.
2, Le yoga attache de l'importance à l'équilibre du yin et du yang comme le Tai Chi
(I) « Yin et Yang » du Yoga
1. « Hatha » signifie yin et yang. Il existe de nombreuses écoles de yoga, et la plus populaire aujourd'hui est le Hatha Yoga, qui se concentre sur la respiration et les asanas. « Hatha » signifie soleil et lune. Le Hatha Yoga signifie que le yin et le yang sont combinés pour atteindre l'équilibre, afin de maintenir un état de santé idéal. Lors de la pratique des asanas de yoga, la symétrie gauche-droite des mouvements et la combinaison des deux mains contiennent également la théorie de l'équilibre yin et yang. De plus, la pratique des postures de Hatha Yoga met également l'accent sur la combinaison du mouvement et de l'immobilité. Il y a de l'immobilité dans le mouvement et du mouvement dans l'immobilité. L'immobilité produit le Yin et le mouvement produit le Yang. La dureté et la douceur se complètent, et le Yin et le Yang se complètent, préservant ainsi la santé du corps humain.
2. Le Yin et le Yang dans le système Hatha Yoga. Le Hatha Yoga considère que le corps humain est composé d'un système mental et d'un système physique. La plupart des activités mentales ordinaires des gens sont un gaspillage d'énergie. Par exemple, la fatigue, l'excitation, la tristesse, l'excitation, etc. Dans des circonstances normales, si ce phénomène n'est pas trop grave, l'équilibre peut être rétabli par le repos. Si ce déséquilibre devient de plus en plus grave, il entraînera un déséquilibre entre le Yin et le Yang, et l'esprit et le corps seront infectés par des maladies.
(II) « Yin et Yang » en Tai Chi
1. Le Yin et le Yang sont les bases théoriques du Tai Chi. La théorie du Yin et du Yang considère que toutes les choses dans la nature ont deux aspects opposés, le Yin et le Yang. Le Yin et le Yang sont à la fois opposés et unifiés ; le Yin et le Yang sont interdépendants, et aucun côté ne peut exister indépendamment de l'autre ; et le Yin et le Yang sont toujours en mouvement et en changement constants, et il existe un « équilibre de croissance et de déclin » entre le Yin et le Yang ; dans certaines conditions, le Yin peut se transformer en Yang, et le Yang peut également se transformer en Yin.
2. La théorie du Yin et du Yang est le fondement du Tai Chi. Le diagramme du Tai Chi est en fait un microcosme de la combinaison du Tai Chi et de la théorie du Yin et du Yang, ce qui signifie l'opposition et l'unité du Yin et du Yang. Dans chaque mouvement et posture du Tai Chi, les deux bras doivent bouger en même temps, se diviser en Yin et Yang et se transformer l'un en l'autre. L'ouverture et la fermeture du Tai Chi sont le Yang, et la fermeture et le vide sont le Yin. Le Yin génère le Yang, et le Yang génère le Yin. Le Tai Chi combine le mouvement et l'immobilité, la dureté et la douceur, la virtualité et la réalité, qui sont intégrés dans les mouvements de Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou et Kao, qui contiennent tous la théorie du Yin et du Yang. Le royaume le plus élevé recherché par les pratiquants du Tai Chi est « extrêmement doux et dur, la dureté et la douceur se complètent, et le Yin et le Yang existent », ce qui suffit à montrer à quel point la théorie du Yin et du Yang est parfaitement combinée au Tai Chi.
3. Le principe méridien du yoga et du tai-chi
(I) Le principe méridien du yoga
La théorie du yoga « Trois canaux et sept chakras » considère que chaque personne possède un système énergétique interne dans son corps, appelé le corps spirituel, qui se compose de : 3 méridiens (canal central, canal droit, canal gauche), 7 centres énergétiques (chakra racine, chakra reproducteur, chakra du nombril, chakra du cœur, chakra de la gorge, chakra des sourcils, chakra de la couronne) et cinq qi (qi vital, qi ascendant, qi parallèle, qi descendant et qi omniprésent). Grâce à la pratique, l’énergie Kundalini est éveillée. Les sept chakras du yoga sont les « méridiens » de la médecine traditionnelle chinoise, correspondant au canal Ren au milieu de l’avant du corps humain et au canal Du au milieu du dos. Les trois méridiens du yoga sont les « collatéraux » de la médecine traditionnelle chinoise.
Pendant la méditation du yoga, les pouces et les index des deux mains se croisent, ce qui coïncide avec la circulation des méridiens du méridien du poumon Taiyin de la main et du méridien du gros intestin Yangming de la main. Le méridien du poumon et le méridien du gros intestin sont en relation extérieur-intérieur et sont interconnectés avec le méridien du gros intestin. Pendant la méditation du yoga, la combinaison des gestes des mains et de la respiration peut produire des effets inattendus de dragage des méridiens et des collatéraux. De plus, pendant la pratique du yoga, la langue appuyée contre le palais peut connecter les méridiens Ren et Du. Par conséquent, la pratique du yoga peut nettoyer les méridiens, calmer l'esprit des gens, inhaler de l'oxygène, expulser du dioxyde de carbone, produire une santé physique et mentale et purifier les méridiens gauche et droit.
(II) Le « principe méridien » du Tai Chi
Le système des méridiens est composé de méridiens et de collatéraux entrecroisés et de nombreux points d'acupuncture répartis sur eux. Les grondements abdominaux et l'engourdissement du bout des doigts qui apparaissent après avoir pratiqué le Tai Chi pendant un certain temps sont les manifestations de la douceur des méridiens du corps humain. Tout d'abord, la « dominance de la taille » du Tai Chi, « l'esprit vide et la force supérieure, le qi s'enfonçant dans le dantian » sont des méthodes importantes pour exercer les méridiens Ren, Du, Dai et Chong. La taille est détendue et droite, et la légère rotation entraîne le mouvement des membres supérieurs et inférieurs, ce qui non seulement exerce les méridiens Ren et Du, mais élargit également le méridien Dai. Deuxièmement, le « coccyx est droit » du Tai Chi. Lorsque vous pratiquez en avant, en arrière, à gauche ou à droite, faites toujours attention au « point d'acupuncture Changqiang » lâche, en train de s'enfoncer et en position verticale. Le « point d'acupuncture Changqiang » est le méridien du vaisseau gouverneur, pas le vaisseau Ren. Par conséquent, tout en prêtant attention au « point d'acupuncture Changqiang », l'opération et la compression continues du « point d'acupuncture Changqiang » dans l'ensemble de la boxe peuvent relier les deux méridiens. Troisièmement, le « mouvement d'enroulement, se déplaçant à travers les quatre extrémités » du Tai Chi nécessite que le mouvement soit en spirale et en forme d'arc, devenant un mouvement circulaire, de sorte que les fibres musculaires, les ligaments et les articulations puissent être exercés dans des rotations répétées uniformes et continues, ajustant la respiration, débloquant le qi et le sang et circulant à travers les membres pour atteindre l'objectif de renforcement du corps.
4, le principe « Qi et Sang » du Yoga et du Tai Chi
(I) « Qi et Sang » du Yoga
Les exercices de yoga peuvent réguler le Qi et le sang Yingwei. Lorsque le corps humain manque de Qi et de sang, que le Qi Yang est insuffisant, que les pores sont clairsemés et que le Wei Yang n'est pas solide, le vent, le froid et l'humidité peuvent facilement envahir et provoquer des douleurs au cou, aux épaules, à la taille et aux jambes. Toutes les douleurs sont causées par la stagnation du Qi et du sang. Un effort excessif peut provoquer une congestion sanguine et une stase sanguine. Si le Qi du cœur est insuffisant, que le flux sanguin n'est pas régulier et qu'une stase sanguine se produit, une stase sanguine peut également se produire. Si la stase sanguine se situe au niveau de la taille, des douleurs apparaîtront. Par conséquent, les douleurs au cou, aux épaules, à la taille et aux jambes sont étroitement liées à une déficience du foie et des reins, à un Qi insuffisant, à une stase du Qi et du sang, au vent, au froid et à l'humidité et à une fatigue excessive. Les exercices de respiration du yoga peuvent réguler le Qi du corps humain. Et les exercices de posture peuvent jouer le rôle de massage de médecine chinoise, de massage, d'exercice fonctionnel, etc., pour soulager la fatigue et favoriser l'approvisionnement en sang dans tout le corps.
(II) « Qi et Sang » du Tai Chi
En pratiquant le Tai Chi, tout le corps est détendu et la soie enroulée en avant et en arrière est changée. Les mouvements nécessitent de la douceur et de la dureté, et sont pleins de dureté, de sorte que tous les grands et petits groupes musculaires et articulations de tout le corps sont exercés, produisant l'effet de dragage des méridiens et de lissage du Qi et du sang. Lors de la pratique de la boxe, l'esprit intérieur et le qi bougent, tandis que l'esprit extérieur et le qi bougent. « Tant que l'esprit bouge, le qi bouge, et tant que le qi bouge, la force bouge. » Vous pouvez « utiliser le qi pour faire bouger le corps. » L'« esprit » contrôle le « qi » en tant qu'« esprit ». Le « qi » fait référence aux informations transmises par les centres supérieurs via la régulation nerveuse et humorale, régulant l'apport de nutriments dans le corps. Utiliser le qi pour faire bouger le corps fait référence aux informations et à l'énergie régulées par les nerfs et les humeurs fournies au corps et aux membres, de sorte qu'elles produisent des changements métaboliques et des changements de mouvement correspondants. On peut dire que « là où le qi bouge, la force bouge. »
5. Conclusion du Tai Chi et du Yoga
En résumé, le Tai Chi et le Yoga, deux programmes de remise en forme émergents en Orient, présentent des similitudes en termes de remise en forme. Cependant, ils ont un lien très étroit avec la médecine traditionnelle chinoise. Ce sont tous deux des méthodes de renforcement du corps conformes aux lois de la physiologie humaine. Ce sont des programmes sportifs et de soins médicaux multifonctionnels et de grande valeur.