« La pratique du Tai Chi doit commencer par le Wuji, et l’ouverture et la fermeture du Yin et du Yang doivent être soigneusement recherchées. » Cette phrase explique l’essence du guide d’entrée au Tai Chi. C’est le résumé des prédécesseurs du Tai Chi au fil des années d’expérience, et elle a une signification très profonde pour guider les apprenants du Tai Chi.

Cette phrase ne souligne pas seulement que la voie d'entrée pour pratiquer le Tai Chi « doit commencer par le Wuji », c'est-à-dire que pratiquer le Tai Chi doit d'abord rechercher le Wuji, pratiquer le Wuji en premier et ensuite atteindre le Tai Chi ; il est difficile d'atteindre le diagramme du Tai Chi sans entrer dans le cercle du Wuji ; elle souligne également que « l'ouverture et la fermeture du Yin et du Yang » sont le cœur du Tai Chi, l'unité des opposés du Yin et du Yang est le Tai Chi, et l'ouverture et la fermeture sont la méthode pour unifier les deux côtés contradictoires du Yin et du Yang, c'est-à-dire l'ouverture et la fermeture pour faire fonctionner le Yin et le Yang, donc rechercher soigneusement et soigneusement « l'ouverture et la fermeture du Yin et du Yang » est la clé pour bien pratiquer le Tai Chi.

Cette phrase révèle également la nature du pouvoir interne du Tai Chi : premièrement, il combine le mouvement et l'immobilité, c'est-à-dire qu'il est actif dans l'immobilité et recherche l'immobilité dans le mouvement, il y a du mouvement dans l'immobilité et il y a de l'immobilité dans le mouvement ; deuxièmement, il pratique à la fois les compétences internes et externes, c'est-à-dire qu'il pratique à la fois les compétences internes et externes, et pratique à la fois l'énergie du Tai Chi et la forme du Tai Chi ; troisièmement, il pratique à la fois la nature et la vie, c'est-à-dire qu'il pratique à la fois l'inné et l'acquis, et pratique à la fois l'esprit, l'essence et l'énergie. Il est plus approprié d'utiliser cette phrase comme guide d'entrée pour la pratique du Tai Chi, ou même pour la pratique du Tai Chi Kung Fu.

(I) L'entraînement de boxe doit commencer à partir du Wuji

Pourquoi dit-on que « la pratique de la boxe doit commencer par le Wuji » ou que la pratique du Tai Chi doit d'abord rechercher le Wuji ? Si vous ne commencez pas par le Wuji ou ne recherchez pas le Wuji en premier, pouvez-vous pratiquer le Tai Chi ?

Les caractéristiques essentielles du Tai Chi sont : le calme est actif, le calme à l'extérieur et le mouvement à l'intérieur, et il y a du mouvement dans le calme. Le Tai Chi est divisé en Yin et Yang dans le mouvement et le calme, et le mouvement et le calme sont Yin et Yang, et Yin et Yang sont Tai Chi. Le Tai Chi n'est qu'un yin et un yang. Lorsque le yin et le yang sont séparés, le ciel et la terre se tiennent. Le yin est enraciné dans le yang, et le yang est enraciné dans le yin. Lorsque le yin et le yang sont combinés, toutes choses naissent. Cela montre que la rotation d'ouverture et de fermeture du yin et du yang sont les racines l'une de l'autre, et qu'ils se régulent mutuellement pour nourrir toutes choses. Les caractéristiques essentielles du diagramme du Tai Chi sont : le yin et le yang se complètent, et le mouvement et le calme sont combinés.

La méthode pour rechercher le Wuji consiste à se tenir tranquillement dans la position Wuji. Choisissez un environnement calme avec de l'air frais, tenez-vous debout naturellement, détendez tout le corps, éliminez les pensées distrayantes et recherchez la tranquillité. Peu à peu, vous calmerez votre esprit et votre âme, et votre corps et votre esprit seront vides et calmes. Vous oublierez le moi et le monde, et vous n'aurez plus de pensées ni de choses. Votre corps sera comme le vide et le néant, et vous entrerez dans une image Wuji vide. De cette façon, vous vous tenez tranquillement et attendez qu'il bouge, laissant purement la nature suivre son cours. Lorsque vous atteignez le vide et l'immobilité les plus extrêmes, une petite connexion spirituelle surgira dans la mer de qi, et du Wuji, il y aura des opportunités. Lorsque vous êtes extrêmement immobile, il y aura de la vitalité, et lorsque vous bougez, le Tai Chi naîtra. Vous devez persister à rester immobile pendant longtemps sans vous arrêter, et générer progressivement le Qi du Tai Chi dans l'invisible, et le ressentir progressivement et devenir connecté dans l'invisible, alors la puissance et l'énergie spirituelle augmenteront.

Le Tai Chi est une boxe de puissance interne, qui est basée sur la culture de la puissance interne. Il s'entraîne à la fois à l'intérieur et à l'extérieur, renforce l'esprit à l'intérieur et renforce les muscles à l'extérieur. La puissance de la puissance interne du Tai Chi se reflète dans la force interne abstraite et douce du Tai Chi ; la force interne du Tai Chi est le commandant et le noyau de la boxe. Si la boxe n'a pas de puissance, la boxe est inutile. La puissance interne du Tai Chi est basée sur l'essence, le qi et l'esprit. Lorsque l'essence est pleine, le qi est plein et l'esprit est concentré, la puissance interne sera naturellement épaisse et spirituelle. Lorsqu'elle est utilisée, la puissance pénètre le milieu et la puissance aide la puissance de la boxe. Elle doit être dure et douce, et elle doit être à la fois dure et douce, apparaissant et disparaissant, aussi rapide que l'éclair et aussi choquante que le tonnerre. Un proverbe de boxe dit : la boxe sans puissance n'est rien ; la puissance ne peut pas battre la méthode, et la méthode ne peut pas battre la puissance. La puissance interne est le fondement des arts martiaux. Si vous en obtenez un, vous aurez tout. Sans une énergie interne suffisante, la puissance des arts martiaux ne peut se manifester. C'est pourquoi le Tai Chi accorde une attention particulière à la culture de la force intérieure, en prenant la force comme base, la culture comme élément principal et la boxe comme mère. Ce n'est que lorsque les trois sont combinés qu'ils peuvent réussir.

Pour pratiquer la force intérieure, il faut d’abord cultiver l’énergie intérieure. Et rester immobile dans la position Wuji est la méthode principale et fondamentale pour pratiquer l’énergie intérieure. Par conséquent, rechercher d’abord le Wuji signifie rechercher d’abord la force intérieure, c’est-à-dire cultiver et renforcer d’abord l’énergie intérieure. En restant immobile dans la position Wuji pendant une longue période, vous pouvez progressivement cultiver et renforcer l’énergie intérieure et enrichir le Dantian. En restant immobile dans la position Wuji pendant une longue période, vous pouvez rendre le haut du corps plus vide et le bas du corps plus stable, avec un haut vide et un bas solide, aussi lourd qu’une montagne, et ne pas avoir peur d’être poussé vers le bas par les autres ; et le corps et l’esprit sont vides et calmes, l’intérieur et l’extérieur sont stricts, et le haut et le bas sont unis.

(II) Rechercher sérieusement l’ouverture et la fermeture du yin et du yang


Le processus de pratique du Tai Chi consiste à représenter le diagramme du Tai Chi Yin et Yang et à appliquer les principes du Tai Chi Yin et Yang de manière unifiée. Par la circulation de la montée et de la descente, de l'ouverture et de la fermeture du vide et de la réalité, les deux énergies du yin et du yang sont amenées à croître et à décliner, et à s'ajuster l'une à l'autre. Au milieu de l'être et du non-être, ni proche ni lointain, et en étant impartial, nous choisissons la voie de la modération et la pratiquons, et atteignons progressivement l'état de Taihe, où il n'y a pas de fin au cycle, il n'y a pas de début de mouvement et d'immobilité, il n'y a pas de trace, la dureté et la douceur se complètent, et le vide est l'harmonie ultime de l'art, c'est-à-dire qu'il part de l'invisible, s'achève sans laisser de trace, et revient à l'image originale du Taiji.

Les deux yin et yang du Taiji, lorsqu'ils sont en mouvement, s'ouvrent, et lorsqu'ils sont immobiles, ils se ferment. Le mouvement et l'immobilité sont le yin et le yang, et le yin et le yang sont le Taiji. L'ouverture est le mouvement et le yang, et la fermeture est l'immobilité et le yin. Et il y a fermeture dans l'ouverture, ouverture dans la fermeture, yin dans le yang, et yang dans le yin. Un mouvement et une immobilité sont les racines l'un de l'autre ; une ouverture et une fermeture, le yin et le yang se complètent, et l'ouverture et la fermeture du mouvement et de l'immobilité opèrent les principes du yin et du yang. Chercher d'abord le Wuji est la méthode de recherche du mouvement dans l'immobilité, et du Wuji vient le Qi unique du Taiji ; le Qi en mouvement et la marche dans le cadre sont la méthode de recherche de l'immobilité dans le mouvement, et de l'ouverture et de la fermeture, les deux Qi du Yin et du Yang sont mis en mouvement, de sorte que l'esprit et le Qi sont unis et que le corps entier coule.

Le mouvement du Taiji n’est rien d’autre qu’ouverture et fermeture. « Une ouverture et une fermeture, la boxe est complète », c’est pourquoi le Taiji peut aussi être appelé boxe d’ouverture et de fermeture. Il y a ouverture et fermeture en tout, en haut et en bas, à gauche et à droite, devant et derrière, monter et descendre, se pencher et s’étirer, aller et venir, vide et réalité, avancer et reculer, rouler et relâcher, accumuler et relâcher, relâcher et resserrer, respirer, expirer et inspirer… Il y a ouverture et fermeture partout, et il y a ouverture et fermeture à tout moment. L’ouverture et la fermeture sont partout, et le Yin et le Yang sont visibles à tout moment. Lors de l’ouverture, le Yin et le Yang sont séparés, et le clair monte et le trouble descend ; lors de la fermeture, le Yin et le Yang se croisent, se mélangent et s’embrassent. Lorsque l’ouverture est complètement ouverte, l’esprit, l’âme et la forme sont tous ouverts ; lorsque la fermeture est complètement fermée, l’esprit, l’âme et la forme sont tous unis. Et il y a fermeture dans l'ouverture, et ouverture dans la fermeture, le Yin et le Yang se complètent, et le Taiji est vrai. Un examen plus approfondi révèle qu'il y a ouverture et fermeture internes et externes. L'ouverture et la fermeture internes font référence à l'ouverture et à la fermeture du mécanisme du Qi. Lorsqu'il s'ouvre, tous les méridiens s'ouvrent, et lorsqu'il se ferme, tous les méridiens se ferment ; l'ouverture et la fermeture externes font référence à l'ouverture et à la fermeture du corps. Lorsqu'il s'ouvre, les quatre membres s'ouvrent, et lorsqu'il se ferme, les quatre membres se ferment. L'ouverture et la fermeture externes sont basées sur l'ouverture et la fermeture internes, et l'ouverture et la fermeture internes sont assistées par l'ouverture et la fermeture externes. Lorsque l'interne et l'externe sont combinés, le Qi interne remplit la peau et pénètre dans la moelle osseuse.

L'ouverture et la fermeture internes sont principalement basées sur la respiration d'ouverture et de fermeture du Dantian ; l'ouverture et la fermeture externes sont principalement basées sur le pliage de l'ouverture et de la fermeture de la poitrine et de l'abdomen. Le Dantian est la maison de la vitalité et la source du Qi. Le Dantian avant est la mer de Qi et le Dantian arrière est la racine du Qi. La respiration d'ouverture et de fermeture du Dantian est la méthode de respiration naturelle du Dantian, de sorte que le Qi moyen peut atteindre le dessous du nombril ; l'externe est la respiration abdominale. La respiration du Dantian est initiée naturellement. Lorsque vous pratiquez à un certain degré, le Dantian peut ouvrir et fermer la respiration, sans utiliser intentionnellement l'abdomen pour respirer. La poitrine et l'abdomen sont les deux hexagrammes de Qian et Kun. L'ouverture et la fermeture de la poitrine et de l'abdomen sont la voie du Yin et du Yang Qian et Kun. L'ouverture et la fermeture du corps commencent par la poitrine et l'abdomen. Lorsque la poitrine et l'abdomen sont ouverts, les membres sont ouverts, et lorsque la poitrine et l'abdomen sont fermés, les membres sont fermés. Lorsque la poitrine et l'abdomen sont ouverts et fermés, le Dantian est ouvert et fermé pour attirer, et les méridiens Ren et Du sont connectés. Les douze méridiens sont dragués et le qi interne circule dans tout le corps. Le Qi Yin et le Qi Yang sont parallèles et fusionnent en un seul Qi. Choisissez le milieu et ouvrez et fermez de cette façon. Après avoir pratiqué pendant longtemps, vous reviendrez à l'état originel du Tai Chi.

Grâce à cet article, nous savons que pour apprendre le Tai Chi, il faut d'abord pratiquer le Wuji Zhuang. Wuji signifie rechercher d'abord la force interne. Pour pratiquer la force interne, il faut d'abord pratiquer le Qi interne, c'est-à-dire cultiver et renforcer le Qi interne. En restant longtemps immobile en Wuji Zhuang, vous pouvez progressivement cultiver et renforcer le Qi interne, enrichir le Dantian, faire circuler les méridiens et vous répandre dans tout le corps. Le corps est comme une balle remplie d'air, et tout le corps forme une force d'étagère flexible ; combiné à la méthode d'enroulement en spirale du Tai Chi, le Qi interne est enroulé autour de la peau et des os, et collecté dans la moelle osseuse pour former la force interne unique d'enroulement dur et doux du Tai Chi. En restant longtemps en position Wuji, le haut du corps peut être plus vide et les exercices peuvent être plus stables. Le haut du corps est vide et le bas du corps est solide, lourd comme une montagne, et vous n'avez pas peur d'être poussé vers le bas par les autres. En même temps, le corps et l'esprit sont vides et calmes, l'intérieur et l'extérieur sont stricts, les parties supérieures et inférieures sont unies et tout le corps est un. En pratiquant la boxe et la marche, vous pouvez répondre aux exigences du mouvement global du Tai Chi consistant à suivre les parties supérieures et inférieures, à relier chaque articulation et à tout déplacer.

L'essentiel du guide d'introduction à l'apprentissage du Tai Chi nous dit que nous devons d'abord pratiquer la posture Wuji et d'abord pratiquer les compétences internes. Le Tai Chi se concentre sur la culture, l'alimentation et la collecte du Qi, et prend comme règles le mouvement du Qi, la circulation du Qi et la ventilation du Qi, et comme objectif le renforcement du Qi et le mélange du Qi. L'intégration des trois méthodes d'exercices, de la boxe et de la préservation de la santé est la véritable signification du Tai Chi, donc lorsque nous pratiquons la boxe, nous devons d'abord cultiver, nourrir et rassembler le Qi.