Méthode Tai Chi du Cœur : Le Cœur est Tai Chi, le Tai Chi est le Cœur

Qu'est-ce que la méthode de l'esprit ? La cultivation nécessite une méthode, et la méthode de cultivation de l'esprit est la méthode de l'esprit ; la méthode de l'esprit du Tai Chi est la méthode de cultivation de son propre esprit en suivant le Tai Chi.
La méthode de l’esprit mentionnée ici a deux significations. L’une est la méthode, l’autre est la loi. Je pense personnellement qu’en termes de méthode de l’esprit du Tai Chi, la méthode semble se concentrer sur la loi. Parce que la méthode de l’esprit du Tai Chi est caractérisée par l’absence d’esprit permanent, d’aucune loi fixe, et d’aucun esprit ni loi, donc s’il y a une loi, c’est la loi.

Comme le dit la théorie de la boxe : le Kung Fu est une culture personnelle sans repos. La méthode de l'esprit du Tai Chi est la loi fondamentale qui régit la culture du Tai Chi, et c'est une loi qui ne peut être changée à volonté. On peut peut-être l'appeler la constitution du royaume du Tai Chi. La méthode est une catégorie personnalisée, et chaque pratiquant peut et doit trouver une méthode spécifique qui lui convient.

Certains maîtres de Tai Chi célèbres appellent aujourd'hui la méthode de l'esprit la manière de coordonner les mouvements du corps avec les pensées et les pensées de l'esprit lors de la pratique de la boxe et de la marche, ce qui me semble personnellement inapproprié. Qu'il s'agisse de tenir un petit ballon dans la main ou de penser à pousser le petit ballon sous l'eau, ces pensées et idées ne sont que quelques petites compétences et méthodes spécifiques de cultivation, et ne devraient pas être la méthode de l'esprit mentionnée dans le Tai Chi.

Parce que la méthode de l'esprit Tai Chi est la loi la plus fondamentale, essentielle et profonde issue du taoïsme, plutôt que des idées, des pensées ou des pratiques superficielles, phénoménales, individuelles et spécifiques. La méthode de l'esprit Tai Chi est si grande qu'elle n'a pas d'extérieur, et si petite qu'elle n'a pas d'intérieur ; elle gouverne et incarne toutes les écoles dans le domaine du Tai Chi, elle transcende donc le style Yang, le style Chen, le style Wu et d'autres écoles, et n'appartient à aucune personne en particulier. Elle ne peut appartenir qu'au Tai Chi.

Certains compagnons de pratique pourraient demander : Vous appelez la méthode mentale du Tai Chi la constitution ou la loi fondamentale du Royaume du Tai Chi, alors cette méthode mentale est-elle très profonde et mystérieuse ?

Je voudrais tout d’abord souligner un point : la méthode de l’esprit du Tai Chi n’est ni profonde ni mystérieuse. La soi-disant méthode de l’esprit du Tai Chi n’est en aucun cas une théorie insondable, ni une métaphysique mystérieuse, ni une illusion abstraite et bizarre. Au contraire, ce sont les prédécesseurs qui, par l’excavation et l’héritage, et par la pratique et la synthèse continues, ont résumé et affiné le système complet de la méthode du cœur du Tai Chi, rendant facile à comprendre la théorie de la boxe à l’origine profonde et mystérieuse ; rendant vivante et concrète la signification de la boxe à l’origine abstraite et vague ; rendant simples et réalisables les méthodes à l’origine compliquées et ambiguës.

En bref, c'est la méthode du cœur du Tai Chi qui résume les points principaux et fait passer la « boxe du Tai Chi qui n'a pas été pratiquée depuis dix ans » du difficile au facile, du profond au superficiel et du complexe au simple. Par conséquent, si vous voulez entrer dans la salle et grimper au sommet dans la pratique de la boxe du Tai Chi, vous ne pouvez qu'apprendre et comprendre méticuleusement la méthode du cœur du Tai Chi. Ce n'est qu'en pratiquant et en suivant la méthode du cœur que vous pouvez avoir la possibilité d'entrer par la porte et de grimper au sommet. Pour cette raison, la méthode du cœur du Tai Chi est considérée depuis de nombreuses années comme une arme magique secrète par les personnes qui franchissent la porte.

Dans les conditions historiques passées, l'enseignement de la boxe est devenu une profession et un moyen de gagner sa vie. Il est donc compréhensible que la méthode du cœur du Tai Chi soit cachée et secrète. En fait, ce soi-disant secret est fabriqué par l'homme. Aujourd'hui, à l'ère de l'information en constante évolution, si nous voulons hériter et transmettre le Tai Chi, le trésor de notre culture nationale, nous devons abandonner le faux et conserver le vrai, révéler les secrets aux autres et encourager les autres à apprendre ensemble. C'est seulement de cette manière que nous pourrons être à la hauteur de nos ancêtres, de nos descendants et de notre propre cœur dans la pratique du Tai Chi.

Revenons à notre sujet. Quelle est la méthode de l'esprit du Tai Chi ? Le maître a un jour enseigné en secret : « Une quête et trois cultivations sont la méthode de l'esprit. » Qu'est-ce qu'une quête ? C'est-à-dire : chercher le juste milieu partout. Que sont les trois cultivations ? Premièrement, la cultivation inverse du sens ; deuxièmement, l'emprunt pour cultiver la vérité ; troisièmement, la cultivation couche par couche. Les connotations spécifiques de cette quête et de ces trois cultivations sont décrites comme suit.

1. Cherchez le juste milieu partout

En me basant sur mes propres connaissances et mes propres apprentissages, je voudrais résumer la méthode mentale du Tai Chi qui consiste à rechercher le juste milieu partout en un seul noyau et trois points de base. Un noyau consiste à rechercher le juste milieu partout. Pourquoi la recherche du juste milieu est-elle considérée comme le cœur de la pratique du Tai Chi ? Par exemple, Maître Wang Zongyue a dit au début de la théorie de la boxe du Tai Chi : « Le Tai Chi est né du Wuji et est la mère du Yin et du Yang. Lorsqu'il bouge, il sépare ; lorsqu'il est immobile, il unit. Il n'est ni trop ni trop peu, et il suit la courbe et s'étire. » Le maître a également dit : « Le juste milieu n'est ni trop ni trop peu. » Par conséquent, dans la pratique du Tai Chi, qu'il s'agisse de pratiquer des exercices de base ou de pratiquer la boxe et la marche, qu'il s'agisse de se frotter les mains et d'écouter la force, ou de se battre les mains, sans exception, le seul principe de ni trop ni trop peu doit être suivi à tout moment. On peut dire que le cœur de la théorie de la boxe du Tai Chi de Maître Wang Zongyue est ni trop ni trop peu. « Si quelqu'un est fort, je le frotte, c'est ce qu'on appelle courir ; si je suis le dos de quelqu'un, c'est ce qu'on appelle coller ; si quelqu'un bouge rapidement, je réponds rapidement ; si quelqu'un bouge lentement, je le suis lentement. » C'est une discussion sur le ni trop ni trop peu. « Ni biaisé ni partial, il apparaît et disparaît ; si le côté gauche est lourd, le côté gauche est vide, si le côté droit est lourd, le côté droit est sombre ; si vous regardez vers le haut, il est plus haut, si vous regardez vers le bas, il est plus profond ; si vous avancez, il est plus long, si vous reculez, il est plus court ; une plume ne peut pas être ajoutée, et une mouche ne peut pas se poser. » Il s'agit toujours de discuter du processus de ni excès ni manque. Par conséquent, nous pouvons résumer le processus de pratique du Tai Chi comme le processus de recherche du juste milieu sans excès ni manque.

En ce qui concerne le milieu, nous en avons déjà parlé dans le chapitre « Qu'est-ce que le milieu » du Tai Chi, je ne vais donc pas le répéter ici. Mais je voudrais ici me concentrer sur la manière dont la recherche du milieu en tant que noyau de la méthode mentale du Tai Chi est spécifiquement incarnée. Nous savons que le Tai Chi est un trésor de la culture traditionnelle de la nation chinoise. C'est l'un des arts martiaux avec un profond héritage culturel national basé sur la théorie du Yin et du Yang et la pensée taoïste. Sa caractéristique la plus importante est qu'il incarne pleinement et parfaitement la philosophie dialectique classique de la pensée taoïste chinoise. La division du Yin et du Yang et la combinaison du Tai Chi, dans cette division et cette combinaison, utilisent et démontrent les attributs fondamentaux de l'opposition mutuelle, de la dépendance mutuelle, de l'unité mutuelle et de la transformation mutuelle entre le Yin et le Yang. Dans le Laozi, qui a hérité de l’ancienne civilisation matriarcale il y a des milliers d’années, cette pensée dialectique a été profondément discutée dans des termes extrêmement raffinés : « L’existence et la non-existence se génèrent mutuellement, la difficulté et la facilité se complètent, la longueur et la brièveté se contrastent, la hauteur et la basse s’inclinent l’une vers l’autre, les sons s’harmonisent, et l’avant et l’arrière se suivent. » Le Laozi a utilisé la formule vivante et incisive de la « phase » pour souligner clairement que si une chose a un côté, elle a aussi un autre côté ; et ces deux côtés sont opposés et complémentaires, se restreignent mutuellement et se génèrent mutuellement, et existent en dépendance l’un de l’autre. Aucun des deux ne peut être séparé de l’autre. Il est tout simplement impossible de vouloir l’un sans l’autre. Le difficile est comparé au facile, le long est comparé au court, le haut est comparé au bas, l’avant est comparé à l’arrière, etc. C’est la « théorie du Taijiquan » écrite en accord avec les enseignements de Laozi qui nous dit clairement : « Le Yin est inséparable du Yang, le Yang est inséparable du Yin, et le Yin et le Yang se complètent, c’est seulement alors que nous pouvons comprendre la force. » Certains maîtres de Taiji ont résumé les caractéristiques du Taijiquan : utiliser le petit pour combattre le grand, utiliser le lent pour contrôler le rapide, utiliser le peu pour vaincre le beaucoup, et utiliser le doux pour vaincre le dur… En effet, ce sont bien les caractéristiques du Taijiquan et ne peuvent être remises en question. Cependant, cela ne révèle que le côté opposé de la contradiction yin-yang, comme le petit et le grand, le lent et le rapide, le peu et le beaucoup, le doux et le dur, etc. Ce n’est pas exhaustif. Tout a un autre côté qui est à la fois opposé et unifié. En même temps, ce côté et l’autre côté entretiennent également une relation de transformation mutuelle.

Sur la base de cette loi fondamentale de l'équilibre du yin et du yang, adhérant aux paroles de Laozi, mes prédécesseurs dans l'héritage du Tai Chi ont résumé la Méthode du Cœur du Tai Chi « Seize mots de la Parole », à savoir : « Lâche et serré, rapide et lent, dur et mou, léger et lourd, droit et courbé, monter et descendre, devant et derrière, gauche et droite, haut et bas, grand et petit, beaucoup et peu, intérieur et extérieur, ouvert et fermé, mouvement et immobilité, existence et non-existence, virtuel et réel. » On peut dire que les seize mots de la Parole sont fondamentalement complets et systématiques. La relation d'unité des opposés de l'extérieur à l'intérieur, de la forme à l'esprit, de la direction à la pratique, etc., a été spécifiquement exprimée.

Le Xiang-Zi Jue en 16 étapes a une signification profonde et souligne que lors de la pratique du Tai Chi, si vous ne pratiquez que la relaxation et niez la tension, ne recherchez que la douceur et rejetez la dureté, ne parlez que de lenteur et perdez la vitesse, ne recherchez que la légèreté et niez la lourdeur, ne recherchez que les courbes et ignorez la rectitude… tout cela est contraire au principe fondamental de l’équilibre du yin et du yang dans le Tai Chi.

Français Le Xiang-Zi Jue en 16 étapes nous dit que dans la pratique du Tai Chi, vous devez être à la fois détendu et serré ; il doit y avoir une tension dans la relaxation, et une relaxation dans la tension, et la relaxation et la tension doivent être appropriées. La relaxation et la tension ici signifient que s'il y a trop de relaxation, vous serez relâché, et s'il y a trop de tension, vous serez raide ; la relaxation et la tension doivent être modérées, c'est-à-dire que la relaxation et la tension ne doivent être ni trop ni trop peu, c'est-à-dire que la relaxation et la tension ne doivent être ni trop ni trop peu, c'est-à-dire que la relaxation et la tension ne doivent être ni trop ni trop peu, c'est-à-dire que la relaxation et la tension ne doivent être ni trop ni trop peu, c'est-à-dire que la relaxation et la tension ne doivent être ni trop ni trop peu, c'est-à-dire que la relaxation et la tension ne doivent être ni trop ni trop peu, c'est-à-dire que la relaxation et la tension ne doivent être ni trop ni trop peu... Le maître a un jour conseillé avec ferveur : « Dans le relâchement et la tension, recherchez le juste milieu et soyez calme ; dans la légèreté et la lourdeur, recherchez le juste milieu et soyez stable ; dans la courbure et la rectitude, recherchez le juste milieu et soyez élastique ; « Dans la dureté et la douceur, cherchez le juste milieu et soyez dur ; dans la vitesse et la lenteur, cherchez le juste milieu et soyez régulier ; dans l’intérieur et l’extérieur, cherchez le juste milieu et soyez complet ; dans le vide et la réalité, cherchez le juste milieu et soyez flexible ; dans l’existence et la non-existence, cherchez le juste milieu et soyez changeant. » Par conséquent, la recherche du juste milieu partout peut se résumer en huit mots : calme, élastique, uniforme et flexible. Ces huit mots sont l’incarnation spécifique de la recherche du juste milieu dans la pratique du Tai Chi, qui est aussi le résultat de la recherche du juste milieu.

Rechercher le juste milieu partout est la règle fondamentale de la méthode mentale du Tai Chi.

Dans la pratique du Tai Chi, pour chercher le juste milieu partout, il faut avoir le juste milieu dans son cœur ; il faut toujours saisir le « juste milieu » comme une règle qui n’est ni trop ni trop peu, pour tester et mesurer chacune de ses pensées et chacun de ses mouvements ; il faut rassembler son corps et son esprit autour du point central du « juste milieu ». De cette façon, on peut se débarrasser de l’interférence de ces pensées chaotiques : qu’elles soient lâches ou serrées, douces ou justes, plus rapides ou plus lentes, etc. Vous constaterez que lorsque vous recherchez le centre partout, vous sentirez que vous avez une voie à suivre dans la pratique de la boxe, en écoutant la force et en touchant les mains ; le dispersé devient concentré et le complexe devient simple.

Lorsque vous utiliserez la clé de la recherche du centre pour déverrouiller le secret du Tai Chi, vous comprendrez vraiment : le relâchement n’est pas bon, le resserrement n’est pas bon, seuls un relâchement et un resserrement modérés sont bons ; la douceur n’est pas bonne, la dureté et la douceur sont bonnes, et le meilleur est la combinaison de la dureté et de la douceur au milieu… Vous comprendrez vraiment le sens du célèbre dicton « trop parler est épuisant, il vaut mieux garder le centre » ; vous entrerez vraiment dans le royaume magique du Tai Chi où « il n’y a pas de boxe, pas d’intention, l’intention et l’absence d’intention sont la véritable intention ».

2. Culture inversée

La cultivation inversée est l’un des trois points fondamentaux importants de la méthode du cœur du Tai Chi ; c’est aussi l’interprétation méthodologique la plus importante de la méthode du cœur du Tai Chi dans le processus de pratique du Tai Chi. On peut dire que pratiquer le Tai Chi sans la loi de la cultivation inversée ne permettra pas d’entrer dans le cœur du Tai Chi ; s’écarter de la loi de la cultivation inversée ou ne pas l’appliquer correctement est en effet l’une des raisons pour lesquelles de nombreux pratiquants n’ont pas franchi la porte après des décennies de pratique. Le maître a dit : « La boxe se concentre sur la compréhension des principes et la compréhension du sens, et la compréhension du sens est la clé de la cultivation inversée. »

Il faut dire que la loi de la cultivation inverse n’est ni dérivée du Tai Chi ni propre au Tai Chi, mais est la loi inévitable du fonctionnement et du développement de toutes choses dans l’univers. La cultivation inverse mentionnée dans la Méthode du cœur du Tai Chi est une loi importante de cultivation basée sur la théorie du Yin-Yang du Tai Chi et sur la boxe du Tai Chi. Nous savons que la théorie du Yin-Yang est la théorie fondamentale de la philosophie taoïste classique dans mon pays. Elle révèle en profondeur les lois du fonctionnement et de la transformation des choses qui sont mutuellement opposées, unifiées, qui se développent et se dégradent mutuellement, qui se transforment mutuellement et qui se complètent mutuellement. L’origine de toutes choses est le Tao dont parlait Lao Tseu, et le Tai Chi incarne et reflète l’essence du Tao sous la forme de la boxe. On peut dire que toutes les qualités et tous les attributs du Tao peuvent être pleinement affichés dans le Tai Chi sans exception.

En tant que règle de base du Tai Chi Xinfa, la clé de la signification de la cultivation inversée réside dans le mot « inverse ». En examinant « Laozi », nous verrons que le Tao dont parle Laozi est naturel et fluide, infini et éternel, régressif et cyclique, et inversé et négatif. « Inversé » est l’incarnation spécifique du régressif et du cyclique, de l’inverse et du négatif dans le Tao. Une lecture attentive de Laozi révèle que : « Videz votre esprit et remplissez votre ventre » ; « Mettez-vous en arrière et vous serez en avant, mettez-vous en dehors et vous survivrez » ; « Penchez-vous pour être entier, penchez-vous pour être droit » ; « Lourd est la racine de la lumière, calme est le maître de l’agitation » ; « Connaissez sa masculinité, gardez sa féminité, connaissez sa blancheur, gardez sa noirceur » ; « Connaissez son honneur, gardez sa disgrâce » ; « Le droit est comme un tordu » ; « Les mots justes sont comme leur contraire » ; « L’opposé est le mouvement du Tao » et d’autres arguments, tous liés à la loi inverse et négative de « l’opposé » ; tous montrent que « l’opposé » révèle l’essence des choses qui s’inverseront et reviendront à l’extrême et au cycle.

Toutes les choses de l’univers existent sous des aspects positifs et négatifs, ou le tout = positif + négatif. Le positif et le négatif sont opposés et unifiés, formant un corps complet. Ce que nous voyons dans la vie quotidienne est principalement le côté positif des choses, car le côté positif est extérieur, réel et superficiel ; tandis que le côté négatif est implicite, virtuel et profond. Cette unilatéralité causée par des années d’habitude a conduit la plupart des gens à se concentrer sur les détails et à perdre de vue l’ensemble, à regarder la surface et à perdre de vue l’essentiel, à se concentrer sur l’avant et à prendre du retard dans leur comportement. Cependant, le taoïsme nous dit de nous concentrer sur le grand et de laisser tomber le petit, de l’extérieur vers l’intérieur, de l’avant vers l’arrière. Puisque le « renversement » est un attribut important du taoïsme, il se reflétera inévitablement dans tous les aspects de la pratique du tai-chi.

Le principe de cultivation inverse traverse le processus de la pratique du Tai Chi de manière complète et systématique avec trois attributs. Premièrement, le Yang naît du Yin et le Yin naît du Yang, c'est-à-dire que le Yin et le Yang sont enracinés l'un dans l'autre. Prenons d'abord comme exemple la relation d'opposition entre légèreté et lourdeur dans la pratique du Tai Chi pour analyser l'attribut d'enracinement mutuel.

La théorie de la boxe Tai Chi dit : « Chaque mouvement doit être léger et agile. » Mais pourquoi de nombreux pratiquants ne parviennent-ils pas à atteindre la légèreté et l’agilité, mais semblent-ils plutôt frivoles lorsqu’ils pratiquent la boxe et la marche ; lorsqu’ils se battent avec d’autres, ils se déplacent avec témérité et légèreté sans racines. Les symptômes de cette maladie sont la frivolité, l’imprudence et la frivolité, mais la racine de la maladie est en fait l’incapacité à atteindre la « lourdeur ». Comme le disait Lao Tseu : « La lourdeur est la racine de la légèreté, et le calme est le maître de l’agitation » ; « Si vous êtes léger, vous perdrez votre racine, et si vous êtes agité, vous perdrez votre maître. » Lao Tseu, avec sa pensée inverse unique, a souligné la relation dialectique entre la lourdeur et la légèreté, le calme et l’agitation, qui sont opposés et complémentaires et mutuellement enracinés. Il a averti les gens que lorsque le monarque gouverne le pays et que les gens ordinaires vivent dans le monde, si la légèreté perd la lourdeur, il perdra le fondement, et il agira inévitablement de manière imprudente, agira avec frivolité, traitera les gens avec frivolité et sera voué à l'échec ; si le mouvement est séparé du calme, il sera agité et sans maître, et il sera inévitablement impatient, impétueux, impulsif et anxieux, conduisant au déséquilibre.

Pour éviter la maladie de la perte de la racine de la légèreté dans la pratique du Tai Chi, il faut suivre le principe de la cultivation inversée de la Méthode du Cœur du Tai Chi : la légèreté doit venir de la lourdeur ! Pour obtenir la légèreté et l’agilité en recherchant la lourdeur, c’est-à-dire pour obtenir la légèreté et l’agilité, il faut rechercher la lourdeur à l’envers ; changer la pratique de la légèreté pour rechercher la légèreté en pratique de la lourdeur pour rechercher la légèreté. C’est la cultivation inversée. C’est seulement de cette façon que nous pouvons réaliser le proverbe de la boxe : « On peut entraîner un corps de mille livres, mais on peut utiliser quatre onces de puissance quand on en a besoin. » On peut voir que l’épaisseur est le corps et la légèreté est l’utilisation. L’épaisseur est la racine et la légèreté sont les branches. Ce n’est que lorsque les racines sont profondes que les feuilles peuvent être luxuriantes. En effet, dans le processus de pratique du Tai Chi pour rechercher la légèreté, nous devons être légers sans flotter et lourds sans stagner. Nous devons faire apparaître la légèreté et la lourdeur au milieu, comme le dit le maître : « La légèreté sans flotter est l’agilité, et la lourdeur sans stagnation est l’épaisseur. » L’épaisseur et la lourdeur sont les fondements importants de la pratique du Tai Chi. L’épaisseur et la lourdeur sont obtenues par accumulation. Lorsque nous nous battons avec d’autres, comment pouvons-nous renvoyer l’adversaire de quelques mètres en un instant ? Le maître a dit : « Vous pouvez stocker et envoyer. » La « théorie de la boxe » dit : « Stocker puis envoyer. » De cela, nous pouvons voir que la clé pour envoyer des gens est de pouvoir stocker ; nous devons stocker et rendre épais, et stocker et rendre lourd. Comment pouvons-nous stocker ? Le maître a également dit : « La légèreté et l’agilité peuvent stocker. » Comme nous pouvons le voir, la légèreté et l’agilité sont pour l’accumulation ; la légèreté et l’agilité peuvent se déplacer librement. Ce n’est que lorsque nous pouvons bouger que nous pouvons stocker et stocker ; ce n’est que lorsque nous pouvons stocker et stocker que nous pouvons envoyer et combattre. Tout comme le réservoir est plein d’eau, les portes doivent être ouvertes pour libérer l’eau afin de générer de l’électricité. Par conséquent, tout comme le principe selon lequel la lourdeur est la racine de la légèreté : le stockage est la racine du développement, et la capacité de stockage peut se développer, et le stockage peut se développer ; le développement est le stockage, et il y a développement s'il y a stockage, et il n'y a pas de développement s'il n'y a pas de stockage. Comme l'a dit Lao Tseu : « Le service précoce est appelé accumulation de vertu, et si vous accumulez de la vertu, vous pourrez tout surmonter. Si vous pouvez tout surmonter, personne ne connaît sa limite. » Lao Tseu nous a avertis d'être préparés à l'avance pour tout ce que nous faisons, et de faire attention à accumuler suffisamment de forces de réserve. En même temps, utilisez l'accumulation avec précaution, accumulez beaucoup et libérez un peu : quatre taels suffisent, pas un demi-catty ; un fen est juste ce qu'il faut, pas plus d'un demi-centimètre. Et si vous l'utilisez et le stockez, vous aurez une endurance infinie et gagnerez sans aucun doute.

Par conséquent, dans la pratique du Tai Chi, appliquez correctement la loi de la culture inversée de la méthode de l'esprit du Tai Chi, vous pouvez comprendre et saisir pleinement et systématiquement le véritable sens de la génération et du développement mutuels de la légèreté et de la lourdeur, du développement et du stockage, de l'ouverture et de la fermeture, de la transformation et de l'attaque, du rassemblement et de la dispersion, etc., et le véritable sens des racines de chacun.

La loi de la cultivation inversée de la méthode de l'esprit du Tai Chi se manifeste toujours par trois attributs dans la pratique du Tai Chi. Nous savons déjà que le premier est que le yin et le yang sont mutuellement enracinés. Le deuxième est que le yin et le yang doivent s'inverser (retourner). La théorie du Yin et du Yang du Tai Chi révèle clairement la loi du fonctionnement et de la transformation de toutes les choses dans l'univers, selon laquelle le yin se transforme en yang et le yang se transforme en yin. Et cette loi se reflète complètement et systématiquement dans la loi de la cultivation inversée du Xinfa du Tai Chi, avec les opposés du yin et du yang se complétant l'un l'autre, et la propriété que les choses doivent s'inverser (retourner) lorsqu'elles atteignent l'extrême.

Comme l'a dit Lao Tseu : « La voie du ciel est comme tendre un arc. Le haut est supprimé, le bas est élevé, le superflu est réduit et le insuffisant est complété. » Lao Tseu nous dit profondément : la loi du fonctionnement de toutes choses n'est-elle pas la même que celle de tendre un arc ? Si l'arc est levé trop haut, il faut l'abaisser ; s'il est levé trop bas, il faut le lever ; si la force est trop forte et la corde de l'arc trop tendue, il faut réduire la force pour la détendre ; si la force est insuffisante et la corde de l'arc trop lâche, il faut la tendre.

Ici, Laozi utilise le haut et le bas, le lâche et le serré de l'arc pour impliquer métaphoriquement et spécifiquement que tout a la propriété d'être des opposés qui se complètent et que l'opposé sera inversé. Le but de tendre un arc est de lancer une flèche, donc si l'arc est tendu haut, il doit être abaissé, et s'il est tendu bas, il doit être levé. S'il y a plus de force, il faut la réduire, et s'il y en a moins, il faut l'augmenter. C'est seulement de cette façon que l'arc peut être tendu de manière stable, équilibrée et précise ; c'est seulement de cette façon que l'arc peut être plein comme la lune, que la tension et la détente sont équilibrées et que la flèche peut atteindre la cible d'un seul coup.

En regardant le seul passage de la « Théorie de la boxe Taiji » de Maître Wang Zongyue qui parle de force interne, c'est-à-dire : « Stocker la force, c'est comme tendre un arc, et libérer la force, c'est comme tirer une flèche. » La théorie de la boxe souligne clairement que la force peut avoir de nombreuses formes différentes d'expression, mais en substance, il n'y a que deux forces : stocker la force et libérer la force, ou appelées force Yin et force Yang. Comme le dit le maître, « la force interne est un stockage et une libération. » Dans la théorie de la boxe, Maître Wang Zongyue, comme Laozi, compare spécifiquement la force interne abstraite et imprévisible au fait de tendre un arc et de tirer une flèche. Il nous a dit que la force intérieure recherchée dans le Tai Chi est générée par cette tension et cette relaxation, cette tension et ce relâchement, cette accumulation et cette libération ; lorsque la tension et la relaxation, la tension et le relâchement, l'accumulation et la libération sont appropriées et dans l'état opposé et complémentaire, la force intérieure du Tai Chi est obtenue. En d’autres termes, la force intérieure de la boxe est le produit de la recherche de la détente dans la tension, de la recherche de la détente dans la tension, de la recherche de la tension dans la détente et de la recherche de la tension dans le relâchement. Par conséquent, dans le processus de pratique du Tai Chi, ce n’est qu’en comprenant profondément les propriétés opposées et complémentaires du yin et du yang dans la loi de la culture inverse, et en suivant et en appliquant correctement cette propriété, que ce soit en marchant sur le cadre, en faisant tourner la boxe ou en touchant les mains et en écoutant la force, que nous devrions être capables d’atteindre l’opposé du recul et de l’avancée, de la recherche de la tension et du relâchement, de la recherche de la douceur et de la dureté, et de la recherche du vide et de la réalité. De cette façon, la force intérieure magique du Tai Chi se nourrit et naît dans cet état opposé et complémentaire d’avancée et de recul, de dureté et de douceur, de relâchement et de tension, et de vide et de réalité.

Nous pouvons voir que les choses vont toujours dans le sens contraire d'elles-mêmes. Il est inévitable que les choses se développent lorsque le contraire est extrême ou lorsque les choses sont extrêmes. Tout comme les saisons froides et chaudes : quand il fait froid en hiver, il fera chaud ; quand il fait chaud en été, il fera froid. Tout comme la lune croissante et décroissante, la nuit noire et le jour lumineux, le débordement de l'eau, le ciel clair après la pluie, etc., toutes les choses dans la nature suivent la loi de l'inversion. Puisque c'est inévitable, nous devons l'empêcher. Par exemple, ajoutez des vêtements quand il fait froid et enlevez-les quand il fait chaud. C'est ajouter et enlever selon la loi ; mais veuillez noter : ajouter et enlever trop suivra toujours la loi de l'inversion et se développera vers le résultat opposé. Ajouter trop ou trop tôt provoquera la maladie ; enlever trop ou trop tôt provoquera toujours la maladie. Par conséquent, tout en suivant la loi de l'inversion, nos ancêtres ont également empêché l'inversion partout, c'est-à-dire qu'ils devraient prêter attention à une autre tendance de la loi de l'inversion ; ils ont résumé l'expérience de se couvrir au printemps et de geler en automne en ajoutant et en retirant des vêtements à temps et avec modération.

Cependant, les gens savent souvent que c'est inévitable dans leur vie quotidienne, mais ils font quand même le contraire. Sachant que fumer est nocif, ils fument quand même ; sachant que la cupidité mènera à la mort, ils sont toujours cupides et finissent par être en disgrâce. C'est le cas dans la vie quotidienne, et le même problème se pose également dans la pratique de la boxe. Dans la boxe et la marche, nous devons suivre le principe suivant : quand c'est solide, c'est vide, quand c'est vide, c'est solide, et le vide et le réel se transforment mutuellement ; quand c'est extrêmement lâche, ça devient serré, quand c'est extrêmement serré, ça devient lâche, et la phase lâche et serrée change. Cependant, certaines personnes persistent à aller à l'encontre du principe, insistant sur ce qu'on appelle : le solide doit être plein et le vide doit être transparent ; il y a du lâche sans serré, et c'est très lâche et très mou. C'est une méthode de pratique tellement erronée et évidente qui viole la théorie du Tai Chi Yin et Yang. Imaginez que, lors d'un combat avec d'autres, les pieds gauche et droit sont séparés, de sorte que le pied gauche est un pied solide et solide, et le pied droit est un pied vide et transparent, le pied gauche est solide et le pied droit est vide, le solide est plein et le vide est transparent, et la séparation est indépendante, montrant son propre vide et sa propre réalité clairement et distinctement à l'autre partie. Puis-je demander, dans cette situation, comment le vide et la réalité peuvent-ils changer ? Comment puis-je connaître les autres alors qu'ils ne me connaissent pas ? Une telle séparation du vide et de la réalité transmettra inévitablement son sang vital à l'autre partie, comment peut-il y avoir une défaite ?

Dans la pratique du Tai Chi, comme le dit le maître, « il est difficile de compenser le manque ». Dans la pratique, il y aura un manque en excès et un manque en excès. La clé de la pratique est de combler le manque, d'ajouter le manque et de combler le manque. Cependant, comprendre le remplissage comme une augmentation, l'ajout comme une addition et le remplissage comme une plénitude est unilatéral et même faux. Au contraire, il faut renoncer pour combler, renoncer et donner pour compenser. C'est le vrai sens du Tai Chi et du combat avec les autres. Cependant, comme le dit le maître, « il est difficile de renoncer à soi-même ». Ne voyez-vous pas que vous devez laisser votre corps retomber à plat et se détendre, et être en harmonie avec le sol, mais vous insistez pour saisir le sol avec vos cinq doigts et prendre racine sous vos pieds ? Ne voyez-vous pas que vous devez vous abandonner et suivre les autres, vous coller les uns aux autres, mais vous n'abandonnez pas ou ne renoncez pas, et vous devez soit rejeter, soit résister. Il est raisonnable d'avoir le problème de résister, de rejeter et de biaiser. C'est seulement en s'abandonnant aux autres et en s'abandonnant à suivre les autres que l'on peut être ni trop ni trop peu et trouver le juste milieu ; c'est seulement en s'entraidant et en trouvant le juste milieu que l'on peut suivre les autres tout en se suivant soi-même.

Lao Tseu a dit : « La voie du ciel consiste à réduire le surplus et à compenser le manque ; la voie de l’homme n’est pas ainsi, à réduire le manque et à servir le surplus. » On voit que la voie du ciel, c’est-à-dire l’origine des choses, doit suivre le principe de réduire le surplus et de compenser le manque, et tendre à l’équilibre et à la recherche du juste milieu. Cependant, la voie de l’homme, c’est-à-dire les habitudes des gens ordinaires, est souvent l’opposé. En réalité, comme les gens réagissent souvent au ciel, alors suivons une telle méthode, ou une telle formule, c’est-à-dire inverser et inverser encore, et nier la négation. N’est-ce pas dans l’inversion et l’inversion que nous obtenons le bon résultat ? Par conséquent, dans la pratique du Tai Chi, pour changer les habitudes que vous avez développées pendant des décennies, vous devez rechercher le contraire des habitudes. Ce n'est qu'ainsi, en adhérant au principe de connaître l'inversion, de suivre l'inversion et d'empêcher l'inversion de cultiver le sens du contraire, que vous pourrez comprendre la vraie voie, cultiver votre vrai cœur et pratiquer les vraies compétences, et dans l'ascension vers le sommet du Tai Chi, vous pourrez entrer dans la salle et gagner quelque chose de réel.

Dans le processus de pratique du Tai Chi, comment utiliser correctement le principe d'emprunt pour cultiver la vérité ? Il existe trois résumés : le premier est : imaginer ; le deuxième est : supposer ; le troisième est : faire semblant. Ce qui suit traitera séparément des trois faussetés.

Premièrement, l’imagination. La plupart des amis qui pratiquent le Tai Chi depuis de nombreuses années savent clairement qu’il existe un dicton dans la pratique : « Quand on pratique, il n’y a personne mais il semble qu’il y ait quelqu’un, et quand on l’utilise, il y a quelqu’un mais il semble qu’il n’y ait personne. » En fait, il y a quelque chose quand on pratique et il n’y a rien quand on l’utilise. C’est l’application spécifique de la méthode imaginaire d’emprunt de la loi de la cultivation. Nous admettons sans hésitation que le Tai Chi est un art martial. Le Tai Chi n’est pas seulement beau, mais aussi pratique. Les caractéristiques importantes du Tai Chi sont de cultiver à la fois intérieurement et extérieurement, et de combiner le corps et l’utilisation. La pratique est pour l’utilisation, donc le principe de pragmatisme doit être suivi lors de la pratique. Sinon, la pratique est la pratique et l’utilisation est l’utilisation, alors la pratique deviendra une pratique aveugle et l’utilisation sera inutile.

Comment pouvons-nous atteindre le principe de l'application réelle du combat dans la pratique quotidienne ? Alors nous devons atteindre le principe de non-existence et faire semblant de cultiver la vérité. Pour vraiment atteindre : invincible comme s'il y avait un ennemi, imaginez la cultivation de la vérité. Concernant la fausse cultivation, le maître a également dit : « Ne laissez pas vos mains vides, et ne laissez pas votre esprit revenir vide. » (Les mains mentionnées ici ne se réfèrent pas seulement aux mains dans le langage courant, mais se réfèrent à toutes les parties du corps.) Par conséquent, lorsque vous pratiquez la boxe quotidiennement, vous devez vous assurer que vos mains ne sont pas vides et que votre esprit est toujours là. Cette signification peut être comprise comme imaginer qu'il y a un ennemi. Lorsque vous pratiquez la boxe quotidiennement, vous devez faire comme le dit le maître :

Avant de commencer, l'ennemi est déjà devant vous; soyez sans peur et sans peur, et soyez à l'aise; si vous semblez avoir une pensée vive, vous serez en contact avec l'ennemi; votre esprit collera à l'ennemi et vous ne l'arrêterez pas; suivez l'ennemi de manière circulaire, sans défauts ni pièges; le corps bouge selon l'esprit, et la main arrière vient en premier; pliez-vous en avant et en arrière, avancez et reculez, et changez; faites des pas légers, avec le vrai et le faux; la gauche est la vraie droite, et vous regardez à gauche et à droite; stockez puis relâchez, et le qi doit être continu; complet et unifié, avec des pensées en dehors du corps; sans forme et sans image, mais continu; fermez le Tai Chi, et connectez-vous toujours à l'ennemi; les mains ne sont pas vides, apparaissant et disparaissant; pratique invincible, imaginaire et réelle; la véritable compétence du Tai Chi, elle se montrera lorsqu'elle sera utilisée.

De cette façon, lorsque vous pratiquez quotidiennement, vous serez capable de faire ce qui suit : observer l'ennemi avec votre cœur, vous accrocher à l'ennemi avec votre intention, vous connecter à l'ennemi avec votre qi, observer l'ennemi avec vos yeux, toucher l'ennemi avec vos mains. De cette façon, lorsque vous rencontrez l'ennemi dans un combat réel, vous pourrez l'utiliser comme si vous aviez pratiqué, mais il est là comme s'il n'était pas là ; il n'y a pas d'ennemi dans votre cœur, ni personne dans vos yeux ; vous n'avez aucune direction du tout, et vous faites ce que vous voulez.

Deuxièmement, l’hypothèse. Nous savons que la recherche du centre partout est le cœur de la méthode mentale du Tai Chi ; c’est aussi la seule façon de pratiquer le Tai Chi. Dans le chapitre « Zhong et Ding » du Tai Chi, nous avons discuté de la relation interne entre Zhong et Ding ; nous avons expliqué que la recherche du centre doit d’abord être basée sur le réglage, et la recherche du centre avec Ding, et il n’y a pas de Zhong sans Ding. En même temps, nous savons aussi que l’incertitude est la loi de fonctionnement de toutes les choses dans l’univers ; la stabilité que nous recherchons est en fait la stabilité de l’incertitude. La stabilité est relative à l’incertitude. La stabilité se termine par l’incertitude, et l’incertitude commence par la stabilité. La stabilité n’est pas la stabilité, et l’incertitude est la stabilité, et le cycle est sans fin et répétitif. Puisque l’essence de toutes les choses dans l’univers est l’incertitude, comment pouvons-nous rechercher la stabilité dans l’incertitude ? Le maître a dit : « Supposons la stabilité. » C’est-à-dire qu’il n’y a pas de stabilité dans la boxe, et la stabilité est supposée dans l’incertitude. Bien sûr, bien que cette stabilité soit une supposition humaine, elle doit être supposée et vraie, et elle doit être supposée et vraie. Cette stabilité est la fin de l'incertitude, afin que nous puissions réellement être stables, paisibles et tranquilles. Cette stabilité est le début de l'incertitude, afin que la stabilité puisse donner naissance à la tranquillité, et que la tranquillité puisse contenir le mouvement. Par conséquent, on peut dire que l'hypothèse est une méthode importante d'entraînement interne de l'esprit, de l'intention et de l'énergie dans la pratique du Tai Chi.

Le Tai Chi Xin Fa emprunte les principes de la cultivation et il existe de nombreuses applications spécifiques dans la pratique du Tai Chi. Prenons un exemple pour en discuter. Par exemple, qu'il s'agisse de boxe ou de combat, il est nécessaire d'assumer la portée spatiale. Si le pratiquant est obsédé par son propre corps, son esprit et son intention se limitent aux mouvements de ses propres parties, et sa boxe et son corps ne doivent rien avoir d'extérieur au corps. Cependant, le Tai Chi est grand sans l'extérieur, petit sans l'intérieur, l'intérieur et l'extérieur sont intégrés, et un seul qi traverse. Si vous êtes obsédé par votre propre corps, seulement l'intérieur et pas l'extérieur, votre esprit et votre forme seront concentrés sur l'apparence et ternes. Par conséquent, lorsque vous boxez et combattez, vous devez placer l'esprit et l'intention cachés dans le corps tangible dans l'espace invisible à l'extérieur du corps. Cet espace est libre de s'étirer et de se plier selon la portée supposée ; Dans cet espace où le corps visible et l’esprit invisible sont libres de s’étirer et de se contracter librement, il n’y a ni intérieur ni extérieur, et l’esprit est vigoureux, tout comme le ciel est haut et les oiseaux volent librement, la mer est large et les poissons sautent librement, et ils peuvent errer librement dans le royaume de la nature et de la liberté. À ce moment, où est la posture de boxe ? Où est le corps visible ? Où est l’esprit invisible ? Seul le Tao suit la nature ! L’hypothèse de la portée spatiale est exactement comme ce que M. Wang Xiangzhai, le fondateur du Dachengquan, a dit : « Lorsque vous pratiquez, vous devez supposer qu’il y a d’énormes ennemis avec de grandes épées et des serpents venimeux et des bêtes à environ un mètre et deux mètres de distance, et qu’ils se battent pour leur survie. Vous devez y faire face avec un esprit sans peur, afin de chercher la réalité dans le vide. S’il y a beaucoup d’ennemis, si j’entre dans une zone sans pilote pour m’en occuper, c’est pour chercher le vide dans la réalité. » La théorie de M. Wang Xiangzhai est extrêmement perspicace, c'est le vrai sens de l'emprunt de la vérité, et c'est un classique sur lequel nous devrions réfléchir et comprendre !

Un autre exemple concret d’application de l’hypothèse d’emprunt de la loi de cultivation est que lorsque le Tai Chi combat et accumule de l’énergie pendant une certaine période de temps, il est nécessaire de supposer le point d’atterrissage de la libération. Comme le dit le « Secret de la boxe » : « Si vous voulez savoir où se trouve la méthode sur le ring, vous réussirez si vous frappez le bon point d’atterrissage. » On peut en déduire qu’au moment de la libération, vous devez non seulement saisir d’où vient la libération, mais aussi contrôler où elle tombe. Comme le dit la « Théorie de la boxe » : « Accumuler de l’énergie, c’est comme tendre un arc, et libérer de l’énergie, c’est comme décocher une flèche. » Débloquer un adversaire, c’est comme tirer une flèche avec un arc. Pour décocher une flèche, vous devez viser la cible, que ce soit à cinq mètres ou à moins de dix mètres ; cela nécessite des exigences différentes pour l’arc et la force utilisée. Par conséquent, en supposant le point d'atterrissage, en utilisant le point de lancement pour trouver le point d'atterrissage, en prenant le point d'atterrissage supposé comme référence, en contrôlant et en ajustant son propre esprit, son intention et son énergie, et en utilisant la force accumulée pour tirer l'adversaire jusqu'au point d'atterrissage, devient la clé pour savoir si vous pouvez réussir à libérer l'adversaire instantanément lorsque vous combattez l'ennemi.

En même temps, lorsque vous pratiquez le Tai Chi, vous devez toujours utiliser l’ennemi imaginaire comme la flèche que vous tirez. En supposant que le point d’atterrissage se trouve dans l’espace extérieur au corps, entraînez votre sens de la distance dans l’hypothèse et l’hypothèse. De cette façon, après un long moment, bien que vous imaginiez et supposiez pendant la pratique, vous avez un véritable sens de la distance et de l’espace qui est régulé par l’ennemi. Je tiens à souligner ici que certains pratiquants, même certains célèbres, fixent le point d’atterrissage de la libération sur le corps tangible de l’ennemi lors du combat de poussée des mains du Tai Chi, ce qui semble discutable. Comme le dit le maître, « la force n’est pas dirigée vers l’ennemi ». C’est-à-dire que la force dirigée vers l’ennemi consiste à pénétrer l’adversaire et à pointer directement vers le point d’atterrissage supposé derrière l’adversaire. Par conséquent, il est important de comprendre que vous êtes l’arc, l’adversaire est la flèche et que la cible ou le point d’atterrissage est supposé être un certain point extérieur au corps. C'est seulement ainsi que l'on peut faire ce qui est dit dans la « théorie de la boxe » : « Si vous avez le sens de la mesure dans vos mains, vous pouvez aussi soulever des gens et les laisser partir. » Bien sûr, qu'il s'agisse de la portée spatiale supposée ou du point d'atterrissage supposé à l'extérieur du corps, cela n'est pas pris pour acquis par vous-même, mais supposé en raison de la situation de l'ennemi. Bien qu'il s'agisse d'une hypothèse, elle est basée sur le temps et la situation et est objective, donc on peut supposer qu'elle est vraie.

Beaucoup de gens ne prêtent pas attention ou ignorent souvent l’entraînement et le contrôle de l’espace, de la distance et du rythme lorsqu’ils recherchent la force interne du Tai Chi ; ils pensent que tant qu’ils comprennent la force, ils peuvent la libérer avec succès. Ils ne savent pas que, bien qu’ils pratiquent la boxe depuis de nombreuses années, ils ne peuvent s’entraîner qu’avec leurs propres camarades, mais ne peuvent pas aller sur le ring pour un véritable combat. Il y a de nombreuses raisons à cela, et l’incapacité à maîtriser et à contrôler les trois sens de l’espace, de la distance et du rythme ne peut pas être considérée comme l’un des facteurs principaux. L’hypothèse du principe de cultivation est un moyen efficace d’entraîner et de cultiver ces trois sens. J’espère que mes amis y réfléchiront attentivement.

Troisièmement, faire semblant. Si l’imagination et la supposition cherchent toutes deux la vérité en faisant semblant, alors faire semblant est l’application spécifique de faire semblant d’être faux en faisant semblant d’être vrai dans le principe de cultivation. En parlant de faire semblant, beaucoup de gens seront très dégoûtés. Car faire semblant dans la vie quotidienne est un comportement malhonnête et malhonnête d’une personne méchante, et c’est une mauvaise habitude qui est méprisée par les autres. Ici, je voudrais réitérer que le faux et le vrai mentionnés dans le Tai Chi sont essentiellement différents du concept de vrai et de faux dans la vie. Le vrai et le faux dans le Tai Chi sont inévitablement déterminés par la théorie de la boxe et le sens de la boxe ; il est à la fois vrai et faux, il peut être vrai ou faux, le vrai peut être faux, le faux peut devenir vrai, le vrai a du faux et le faux contient du vrai ; c’est la démonstration parfaite du vrai et du faux dans la catégorie artistique du Tai Chi. Le Tai Chi a besoin du vrai et du faux ; le Tai Chi ne peut pas se passer du vrai et du faux. Par conséquent, qu’il s’agisse d’un entraînement quotidien de boxe ou d’un véritable combat contre l’ennemi, il est important de rechercher la vérité en faisant semblant, mais il est tout aussi important de faire semblant d’être vrai.

Qu’est-ce que faire semblant ? Le maître a dit : « Savoir mais faire semblant de ne pas savoir. » Certains amis pourraient demander : si vous savez quand vous pratiquez le Tai Chi, alors vous savez, alors pourquoi devez-vous faire semblant de ne pas savoir ? Nous disons ici que savoir et ne pas savoir sont : savoir vraiment mais faire semblant de ne pas savoir ; ne pas connaître les autres mais penser que vous savez. Nous avons dit que la pratique est pour l’usage. Dans un combat réel avec l’adversaire, si vous pouvez réaliser le vrai et le faux, le faux et le réel, faire semblant d’être faux et cacher le réel, et être incertain du faux et du réel, alors vous pouvez faire en sorte que les autres ne vous connaissent pas, mais que vous seul connaissiez les autres, vaincre l’ennemi et gagner, et être invincible. Par exemple, la 27e stratégie de « L’art de la guerre » « Faire semblant d’être stupide mais pas fou » dit : « Il vaut mieux faire semblant d’être ignorant et ne pas agir, que de faire semblant de savoir et d’agir imprudemment. Restez immobile et ne révélez pas vos intentions, comme les nuages et la neige qui s’accumulent. » Dans cette stratégie, Sun Tzu met en garde les stratèges militaires : « Dans un combat contre l’ennemi, il vaut mieux savoir et faire semblant de ne pas savoir, et ne pas agir de manière imprudente, mais il ne faut jamais savoir mais faire semblant de savoir et agir de manière imprudente. Il faut cacher son intelligence à l’intérieur et agir de manière insensée à l’extérieur, tout comme un tonnerre caché dans les nuages, attendant d’exploser, de manière inattendue et aussi rapide que le tonnerre. C’est seulement de cette manière que l’on peut gagner sans aucun doute. Si l’on fait semblant d’être fou et vraiment stupide, que l’on révèle ses intentions et que l’on agit de manière imprudente, on perdra sans aucun doute. » Bien que Sun Tzu ait dit qu’il s’agissait d’une guerre militaire, pourquoi ne pas se battre en tai-chi ? Lorsqu’on se bat avec d’autres, certaines personnes non seulement ne peuvent pas faire semblant de savoir mais savent réellement, prétendent ne rien faire mais ne peuvent en réalité pas le faire, n’agissent pas de manière imprudente ou n’attendent pas l’occasion d’agir ; Ils font exactement le contraire : ils ne jugent pas la situation, font semblant de savoir mais ne savent pas vraiment, pensent avoir raison, agissent de manière imprudente ou tombent dans le piège de l'ennemi en faisant semblant d'être confus, en frappant passivement, et le résultat se terminera inévitablement par un échec. Par conséquent, ceux qui font semblant d'être stupides gagneront, et ceux qui font semblant d'être fous perdront. Il devrait en être ainsi que l'a dit Sun Tzu : faire semblant d'être stupide mais pas fou est la garantie de la victoire. Comme il est indiqué dans « L'exercice des treize postures - Explication du cœur » : « Si l'autre partie ne bouge pas, vous ne bougerez pas. » « Soyez fort en esprit à l'intérieur et montrez de la facilité à l'extérieur. » Dans la pratique quotidienne, vous devez utiliser la méthode de faire semblant et de cacher la vérité pour tester et réguler vos actions, afin que lorsque vous combattez avec l'adversaire, vous puissiez vraiment faire semblant d'être calme ; attirer l'ennemi au plus profond des profondeurs, le conduire à l'échec, frapper le premier et remporter une grande victoire.

Utiliser le mensonge pour cultiver la vérité est une règle importante de la méthode de l’esprit du Tai Chi dans la pratique du Tai Chi. Nous savons que la pratique du Tai Chi consiste à utiliser le poing visible pour rechercher l’esprit invisible, à utiliser le corps visible pour obtenir le sens invisible, à chercher la vérité dans le faux et à chercher l’abstrait dans le concret. Comme l’a dit Lao Tseu, les caractéristiques vagues, abstraites, inconnaissables et indicibles du Tao font que Lao Tseu suit le principe de l’emprunt pour cultiver la vérité lorsqu’il discute du Tao. Veuillez lire : « Le bien suprême est comme l’eau », « Pouvez-vous être comme un bébé », « Gouverner un grand pays, c’est comme cuisiner un petit poisson », etc. Lao Tseu a emprunté l’eau concrète que l’on peut voir partout sur terre, et a utilisé l’état de l’eau, le caractère de l’eau et les caractéristiques de l’eau pour comparer et interpréter la forme et la qualité du Tao, afin que nous puissions toucher la véritable connotation du Tao d’une manière vivante et concrète. De même, Lao Tseu, de manière frappante ou exagérée, s’est creusé la tête pour emprunter les « bébés » et la « cuisson de petits poissons » et d’autres preuves tangibles et visibles pour nous rapprocher plus véritablement du Tao, pour ressentir le Tao et pour goûter le goût du Tao avec délectation. De même, brandissons haut l’étendard de l’emprunt des principes de cultivation dans la pratique du Tai Chi, et dans sa pratique tangible, audible, colorée et limitée, poursuivons sa grandeur sans l’extérieur, sa petitesse sans l’intérieur, son sans limites et son sans forme, et son infinie merveille. Comme l’a dit l’ancien immortel : « Abandonnez le corps illusoire et le néant originel, reconnaissez la porte mystérieuse et vous serez un immortel. » La méthode mentale du Tai Chi qui emprunte les principes de cultivation n’est-elle pas la porte mystérieuse de la pratique du Tai Chi !