Le but de la pratique du Tai Chi n’est pas d’entraîner le corps, mais d’entraîner la mentalité. En d’autres termes, la pratique du Tai Chi ne consiste pas seulement à entraîner l’apparence, mais plutôt à entraîner l’esprit. Nous devons changer notre mentalité et notre silhouette de manière ciblée et nous orienter davantage vers l’intérieur. En pratiquant le Tai Chi, nous ne devons pas seulement rechercher un corps sain, mais aussi cultiver de bonnes pensées et une bonne conscience.
1. Pour faire de l’exercice, nous devons d’abord renforcer notre esprit, et pour exercer notre corps, nous devons d’abord exercer notre esprit.
À l'époque moderne, la pratique du Tai Chi est devenue très populaire. Selon le but de la pratique, les pratiquants du Tai Chi peuvent être divisés en trois écoles. Une école se concentre sur la revigoration de l'esprit, avec des routines de boxe comme forme principale et une variété de mouvements, qui suscitent l'intérêt des apprenants. En particulier, les spectacles d'arts martiaux à grande échelle organisés par la société sont accrocheurs et inspirants. Une autre école se concentre sur la pratique d'exercices, dans l'espoir de maîtriser le Tai Chi Kung Fu et d'apprendre les techniques de combat créées par les prédécesseurs. Dans une certaine mesure, ils peuvent être invincibles et devenir les meilleurs parmi les gens. La troisième école se concentre sur la recherche de la santé physique et mentale, et n'accorde pas beaucoup d'attention aux effets de la performance et aux techniques de combat. En ce qui concerne les loisirs personnels, l'auteur aime la troisième école et exprime les points de vue de cette école.
Tout le monde sait que la santé est importante, mais il n’est pas facile de la comprendre réellement. Beaucoup de gens ont le problème de se concentrer sur l’extérieur et non sur l’intérieur, ce qui peut être analysé à trois niveaux.
Premièrement, si l’on considère l’environnement comme un facteur externe et soi-même comme un facteur interne, les gens accordent souvent trop d’importance aux facteurs externes tels que la célébrité, la richesse, le statut, le conjoint et les enfants. Pourtant, « personne ne peut vous remplacer lorsque vous êtes malade », ce qui montre que la santé est le facteur le plus précieux pour les gens.
Deuxièmement, en ce qui concerne la relation entre le corps et l'esprit, on accorde trop d'attention aux phénomènes extérieurs tels que le développement des membres et des organes normaux, tout en négligeant l'entraînement des qualités psychologiques internes et de la faible volonté. Par exemple, certains jeunes se suicident à cause d'un cœur brisé, et certaines personnes se découragent et ne parviennent pas à se relever après avoir rencontré quelques difficultés et revers. Lorsqu'elles sont confrontées à une situation particulièrement difficile, certaines personnes fortes meurent à cause de l'impatience et de la perte de confiance, tandis que certaines personnes faibles sont finalement sauvées grâce à leur tempérament calme et à leur capacité à ne pas perdre confiance.
Le troisième niveau de recherche des choses extérieures au lieu des choses intérieures est une compréhension inexacte de la santé physique et mentale : en termes de corps, il s'agit de prêter attention à la grande stature extérieure et aux muscles développés, tout en ignorant la santé intérieure et l'aspect pratique ; en termes d'esprit, il s'agit de prêter attention à la fermeté extérieure de la performance, tout en ignorant la culture du fondement idéologique intérieur.
Le but de la pratique du Tai Chi n’est pas d’entraîner le corps, mais d’entraîner la mentalité. En d’autres termes, pratiquer le Tai Chi ne consiste pas seulement à entraîner l’apparence, mais aussi à se concentrer sur l’entraînement de l’esprit. Nous devons changer notre mentalité et notre corps dans un but précis, et nous orienter davantage vers l’intérieur. En pratiquant le Tai Chi, nous devons non seulement rechercher un corps sain, mais aussi être capables de cultiver de bonnes pensées et une bonne conscience.
L'être humain est la combinaison parfaite de l'esprit et du corps, et son essence est l'esprit. « Les racines spirituelles engendrent la source, et l'esprit cultive la grande voie », « comprend les vrais et merveilleux principes de Bodhi, élimine les démons et retourne à l'esprit originel ». C'est-à-dire que la nature humaine a des racines spirituelles, et la méthode de cultivation consiste à s'appuyer sur la compréhension des principes. Les anciens pratiquants ont tous mis l'accent sur « l'affinement de soi-même » et ont spécifiquement souligné que « le soi est ma vraie nature dans le calme et le vrai sens dans le mouvement, qui est un autre nom pour l'esprit originel ». « Les gens ont trois trésors, l'esprit, l'énergie et l'âme », ce dicton ancien montre également que l'esprit des gens est le plus important.
2. Apprenez la méthode pour nourrir le cœur du philosophe oriental Zheng Banqiao
Sous la dynastie Qing, en Chine, vivait un peintre, calligraphe et écrivain du nom de Zheng Banqiao. Son secret de longévité réside dans sa capacité à préserver sa santé. Sa poésie, sa calligraphie et sa peinture sont exquises, connues sous le nom des trois merveilles. Il a atteint un nouveau domaine artistique. Cela lui a permis de se nourrir spirituellement, d'être ouvert d'esprit et joyeux. Zheng Banqiao a eu une vie difficile, mais il a toujours été capable de la gérer avec une humeur optimiste. Lorsqu'il était fonctionnaire, il a offensé ses supérieurs parce qu'il a demandé de l'aide pour les victimes de l'année de famine, et a été démis de ses fonctions. Cependant, il n'était pas déprimé, ni déprimé à cause de son échec dans la fonction publique. Au lieu de cela, il est monté sur un âne et est retourné tranquillement dans sa ville natale. Après avoir été fonctionnaire pendant plus de dix ans, il est retourné dans sa ville natale avec seulement trois ânes, un pour lui-même, un pour le guide et le troisième pour ses bagages. « Ne soyez pas surpris par la faveur ou la disgrâce, regardez les fleurs fleurir et tomber devant la cour » : les fleurs fleurissent et s'épanouissent, les fleurs tombent et échouent. Ne vous laissez pas emporter par la gloire temporaire et ne renoncez pas à vous-même à cause d'une humiliation temporaire. Soyez indifférent à la gloire et à la fortune et soyez fort sans désir. « Je n'ai pas l'intention de partir ou de rester, je suis simplement les nuages à l'extérieur du ciel » : la vie et la mort sont dans le ciel et l'eau qui coule ne laisse aucune trace. Vivez heureux et ne soyez pas triste lorsque vous mourez. Le cœur est aussi vaste que la mer et le ciel, et suivez le courant. On peut dire que c'est une image de la vie ouverte d'esprit de Zheng Banqiao.
Ne pas être content des choses, ne pas être triste avec soi-même, telle est la voie de la santé et de la longévité de Zheng Banqiao. Zheng Banqiao n'a jamais recherché la gloire et la fortune, et ne s'est pas soucié des gains et des pertes dans sa vie. Il a écrit deux rouleaux célèbres, qui sont « Il est rare d'être confus » et « Subir une perte est une bénédiction » qui ont été transmis jusqu'à ce jour. Ces deux rouleaux contiennent une philosophie profonde et sont une richesse spirituelle précieuse léguée aux générations futures.
« Subir une perte est une bénédiction » est un cadeau de Zheng Banqiao. Le contenu dit : « La plénitude est l'opportunité de la perte, et la perte est le processus progressif du gain. La perte pour soi-même est un avantage pour les autres. Vous pouvez obtenir la paix des gens de l'extérieur et la paix de votre cœur à l'intérieur. Vous serez en paix et heureux. Inscrit par Zheng Xie de Banqiao ». Il avertit les gens d'être prêts à subir des pertes et à laisser les autres subir des pertes. Ce que les gens ordinaires considèrent comme une perte est la paix et le bonheur aux yeux de Zheng Banqiao. « Il est rare d'être confus » vient d'une histoire. On dit qu'un jour, Zheng Banqiao a visité la montagne Yunfeng à Laizhou, province du Shandong, et a passé la nuit dans une chaumière dans la montagne. Le propriétaire de la chaumière était un vieil homme raffiné qui s'appelait lui-même « vieil homme confus ». Dans la maison du propriétaire, il y avait une pierre à encre de la taille d'une table carrée, avec une pierre fine et une excellente sculpture. Zheng Banqiao a été étonné et l'a louée. Le vieil homme demanda à Zheng Banqiao d'écrire un mot pour qu'il puisse demander à quelqu'un de le graver sur la pierre à encre. Zheng Banqiao improvisa les quatre mots « Il est rare d'être confondu » et apposa le sceau carré « Érudit Kangxi, Yongzheng juren, Qianlong jinshi » derrière. Comme la pierre à encre était grande et qu'il y avait encore de la place, Zheng Banqiao demanda au vieil homme d'écrire un post-scriptum. Le vieil homme écrivit : « Il est difficile d'obtenir une belle pierre, il est encore plus difficile d'obtenir une pierre dure, et il est encore plus difficile de passer d'une belle pierre à une pierre dure. Belle à l'intérieur, dure à l'extérieur, cachée dans la hutte d'un homme sauvage, pas dans la porte de la richesse et de l'honneur. » Après avoir écrit, il apposa également un sceau « Premier à l'examen universitaire, deuxième à l'examen provincial, troisième à l'examen du palais. » Zheng Banqiao savait alors que le vieil homme était un fonctionnaire à la retraite. Voyant qu'il restait de la place sur la pierre à encre, il prit la plume et écrivit un autre paragraphe : « Il est difficile d'être intelligent, il est difficile d'être confus, et il est encore plus difficile de passer de l'intelligence à la confusion. Lâchez prise, prenez du recul et sentez-vous à l'aise pour le moment, pas pour des bénédictions futures. » Tous deux avaient l'impression d'avoir rencontré une âme sœur, et ils regrettaient de s'être rencontrés trop tard, alors ils parlèrent de littérature et de mots, parlèrent de la vie et devinrent des amis proches.
Si vous voulez être en bonne santé, vous devez d’abord avoir une mentalité correcte et vous devez faire attention à apprendre les bonnes méthodes de santé de vos prédécesseurs.
3. L'entraînement de l'esprit est plus important que l'entraînement du corps
En termes de méthodes d'entraînement, les pratiquants de Tai Chi peuvent être divisés en deux groupes : l'un se concentre sur les activités physiques, l'autre sur le conditionnement du cœur et du cerveau, ce que l'on appelle l'entraînement de l'esprit. L'auteur préfère la deuxième méthode d'entraînement.
Le « Chant secret » du Tai Chi ancien est un classique : « Sans forme ni image, tout le corps est transparent. Réagit naturellement aux choses, les cloches sont suspendues sur la montagne de l’Ouest. Les tigres rugissent et les singes crient, l’eau est claire et la rivière est calme. Retournez la rivière et répandez la mer, et vivez votre vie au maximum. » Sa première phrase souligne « sans forme ni image », ce qui montre qu’il ne met pas l’accent sur les mouvements physiques, mais sur l’entraînement de l’esprit. Les caractéristiques du Tai Chi sont « les changements yin et yang, les mouvements légers », et sa performance physique est « les articulations doivent être détendues, la peau et la fourrure doivent être attaquées, les articulations sont pénétrées et l’esprit est au milieu ».
M. Yang Yuting, boxeur senior, a souligné que « tout le corps est naturellement détendu, les articulations sont pénétrées, l'esprit est calme et les nerfs ne sont pas tendus », « le corps et l'esprit sont détendus et calmes, naturellement étirés, doux, ronds, lents, la poitrine et l'abdomen sont lâches, le sang circule en douceur dans tout le corps, les terminaisons nerveuses sont actives et le corps et la peau sont sensibles ». M. Feng Zhiqiang a souligné dans son livre « Introduction au Tai Chi de style Chen » que « la pratique doit commencer par le Wuji et rechercher sérieusement l'ouverture et la fermeture du yin et du yang », « la façon de rechercher le Wuji est de se tenir tranquillement dans le Wuji. Choisissez un endroit calme avec de l'air frais, tenez-vous debout naturellement, détendez tout votre corps, éliminez les pensées distrayantes et recherchez la tranquillité. Peu à peu, vous calmerez votre esprit et votre âme, et votre corps et votre esprit seront vides et calmes. Vous oublierez le moi et le monde, et vous n'aurez aucune pensée ni aucune chose. Votre corps sera comme le vide, et vous entrerez dans le vide. Scène de Wuji. "Tenez-vous tranquillement et attendez que cela bouge, et laissez-le être naturel. Lorsque vous êtes vide et calme, une petite résonance spirituelle surgira dans la mer de qi, et il y aura des opportunités de Wuji, et le calme extrême apportera de la vivacité, et le Taiji viendra lorsque vous bougerez. " De la discussion ci-dessus, on peut voir que la chose la plus importante dans la pratique est de pratiquer l'entraînement de l'esprit.
Le secret de la boxe Tai Chi « compter sur l’esprit pour travailler dur » est la véritable écriture. Il souligne que l’ajustement de l’esprit dans la pratique est le noyau, la clé et la fondation. Si l’esprit est correctement ajusté, il peut non seulement guérir les maladies et promouvoir la santé, mais aussi développer la sagesse et stimuler le potentiel humain. Pour pratiquer la puissance interne du Tai Chi, vous devez d’abord pratiquer la relaxation et la douceur. Intérieurement, vous devez détendre votre esprit et votre âme, c’est-à-dire que votre esprit est libre de tout souci ; extérieurement, vous devez détendre vos membres et vos articulations, c’est-à-dire que vos muscles et vos os sont tous détendus et que votre propre force maladroite est éliminée.
Les pratiquants ont besoin de tranquillité : « un esprit sans distractions est appelé tranquillité, un esprit sans pensées est appelé tranquillité, un esprit clair et calme est appelé tranquillité ». Dans le monde, les gens sont tous troublés par tout, tout cela à cause des désirs matériels, l’esprit suit l’environnement extérieur et la nature de soi est confuse. La culture d’un esprit clair est la compétence de base du niveau d’entrée du Wuji, et une tranquillité extrême donne naissance à la sagesse. La chose la plus importante est de calmer l’esprit et de calmer l’esprit, c’est-à-dire de cultiver l’esprit. Cultiver l’esprit et nourrir la nature, c’est se cultiver soi-même.
L’homme ne peut réussir que s’il étudie avec sincérité et comprend sérieusement. Les classiques des prédécesseurs et les paroles et les actes des mentors ne peuvent jouer qu’un rôle de guide. Le succès ultime dépend de l’attitude et de la compréhension spirituelles de chacun. La cultivation ne peut pas se faire par des astuces. Elle exige un travail acharné, mais ce n’est pas un travail physique, ni une simple activité physique. La cultivation exige de rechercher les conseils d’un maître sage, de penser et de goûter constamment, d’atteindre l’illumination et la compréhension, ainsi que de résumer et de réfléchir constamment dans la pratique. Ce n’est que par une compréhension constante que l’on peut atteindre quelque chose.
« Si vous plantez des fleurs intentionnellement, elles ne fleuriront pas ; si vous plantez des saules involontairement, ils pousseront à l’ombre. » De nombreux pratiquants insistent sur la pratique avec intention, mais pas sur le succès involontaire. Plus vous vous précipitez, plus vous gaspillez. Il est contraire aux principes de la cultivation de se précipiter vers le succès. Ce n’est que lorsque vous n’êtes pas intentionnel et que vous ne cherchez pas que vous pouvez voir des progrès dans votre kung-fu. Les agriculteurs sèment des graines dans le sol et attendent qu’elles poussent d’elles-mêmes. Si vous êtes impatient et essayez de les forcer à pousser, vous ne ferez que nuire aux jeunes pousses. Tant que les pratiquants ont un objectif en tête, ils doivent laisser leur kung-fu s’accumuler lentement. Se précipiter vers le succès ne sera pas seulement inutile, mais peut aussi conduire à l’obsession et se faire du mal. Nous devons apprendre à « faire des affaires avec une mentalité transcendantale » et à tout faire avec une mentalité détachée. C’est l’attitude des pratiquants de ne pas rechercher les gains et les pertes, la gloire et la fortune, ou la rétribution. Utilisez cette mentalité pour pratiquer le tai-chi, et soyez patient et attendez que les compétences se développent d’elles-mêmes. Surtout dans la pratique du Wuji Zhuang debout, vous devez surmonter l’impatience.
La particularité du Tai Chi est qu'il exige de la concentration et que tous les mouvements sont exécutés sous la direction de la pensée et de la conscience. Les anciens boxeurs chinois appelaient l'utilisation de ce type de pensée et de conscience dans la pratique de la boxe « l'intention spirituelle qui guide la forme ». L'esprit fait référence à la vision et l'intention fait référence à la pensée. Lors de la pratique du Tai Chi, les mouvements et les postures des personnes doivent être guidés par la vision et la pensée. C'est un principe important.
Dans notre vie quotidienne, l'utilisation de l'esprit et de l'intention n'est pas rare. Par exemple, lorsque nous utilisons une pelle pour creuser un trou, nous tenons le manche de la pelle dans nos mains et posons nos pieds sur la pelle, mais à ce moment-là, nos pensées et notre conscience doivent atteindre la pointe de la pelle, afin que la force que nous utilisons puisse pénétrer dans la tête de la pelle, et nous pouvons clairement sentir que la tête de la pelle touche des pierres ou des racines d'arbres, afin de prendre les mesures correspondantes. Lors de la pratique de la boxe, nous devons également faire attention à l'utilisation de cette méthode.