Zhang Sanfeng escribió ocho palabras en su libro “El verdadero significado del Tai Chi”: “El manantial es claro y el agua está quieta, el corazón está muerto y el espíritu está vivo”. Creo que “el manantial es claro y el agua está quieta” es una metáfora del estado mental que debe tener un boxeador, y “el corazón está muerto y el espíritu está vivo” es el método para practicar este estado. “El manantial” también puede entenderse como el espíritu, que está hacia arriba y se dispersa hacia afuera; “el agua” puede entenderse como el corazón, que se hunde y se dirige hacia adentro. Es porque el agua está quieta y es profunda que el manantial es claro y brota hacia arriba. Es porque la mente se hunde hasta el fondo y se retira a la oscuridad que el espíritu puede ser empujado de nuevo a la superficie e irradiar hacia la luz. El corazón pertenece al Yin y el espíritu pertenece al Yang. Lo claro sube y lo turbio baja, y uno crece mientras que el otro declina. Solo debilitando el papel de la mente (el corazón está muerto) se puede fortalecer la energía del espíritu (el espíritu está vivo). Después de “comprender el poder” del boxeo, practicar según el método del corazón muerto y el espíritu vivo puede hacer una transición gradual de “refinar el qi para transformar el espíritu” a “refinar el espíritu para regresar al vacío”, y entrar sin problemas en la etapa de practicar el espíritu del Tai Chi.
- ¿Qué es el espíritu?
El Taijiquan concede gran importancia a la esencia, el qi y el espíritu, y cree que la esencia “se refiere a la esencia de los cinco granos, que es lo que nutre todo el cuerpo; el qi se refiere a la respiración y al qi que impregna todo el cuerpo. La luz emitida por estas dos cosas juntas es el espíritu. También se puede decir que la esencia y el qi son sustancias, y el efecto producido por los dos es el espíritu” (Wu Tunan). “El espíritu es el espíritu que se produce por la esencia y el qi en el exterior, sin las desventajas de ser difícil y astringente” (Chen Xin). El espíritu es la manifestación de la vitalidad y la intuición de la vida, y es la imagen gloriosa de la mente interior, la esencia y la fuerza que se difunden libremente al exterior a través del cuerpo. El espíritu “tiene sus raíces en el corazón, su color es brillante en el rostro, se desborda en la espalda y se aplica a las cuatro extremidades” (Mencio), lo que significa que el espíritu tiene sus raíces en el corazón, es producido por las emociones, se refleja en el rostro, se desborda en la espalda y se utiliza en todas las partes de las extremidades. El espíritu es el fenómeno de liberación y consumo de bioelectricidad. La bioelectricidad es un tipo de energía, que es la energía vital liberada de la esencia y el qi a través de la relajación. Jing, Qi y Shen son un todo inseparable de la vida, entre los cuales Jing es el fundamento, el portador y la raíz; Qi es el poder y el vehículo; Qi dirige la circulación sanguínea y es responsable de la distribución y el transporte de la nutrición; Shen se refleja en el proceso de cambios en la relajación y combinación de mente y Qi, la dureza y suavidad de la fuerza, la relajación y contracción de músculos y huesos. Se desborda de Jing, Qi y Jing, y es el brillo de la vitalidad de la vida. Shen es a la vez la manifestación funcional de Jing y Qi, y la operación dominante de Jing y Qi, y tiene la función de controlar y movilizar Jing y Qi.
Desde la perspectiva de la ciencia física, Shen es una onda material generada por el cuerpo y que se propaga por todo el cuerpo. El cuerpo humano tiene una corriente bioeléctrica. Esta corriente puede fluir por el cuerpo y formar una sensación de Qi. Una vez que el cuerpo se llena, puede desbordarse fuera del cuerpo e irradiarse a cierta distancia a su alrededor, formando un campo. “El campo es una forma básica de existencia material, con energía, impulso y masa, y puede transmitir la interacción entre objetos reales” (“Diccionario chino moderno”). La interacción entre objetos reales se produce mediante la emisión y absorción mutua de energía, la asimilación heterogénea, la asistencia mutua homogénea y la coexistencia armoniosa. Este “campo” alrededor del cuerpo humano a menudo se denomina campo del aura. Está científicamente probado, reconocido por todos y existe objetivamente. Puede transmitir la interacción entre el cuerpo humano y los objetos circundantes. Todos los objetos en el campo, aunque el cuerpo no pueda alcanzarlos, pueden ser tocados por el espíritu. Siempre que se abre el puño, los ocho lados se redondean y la piel y el pelaje atacan el exterior. Imagínese que es tan grande que no hay exterior, como si el cuerpo pudiera tocar los objetos circundantes. Cada vez que se cierra el puño, todo el cuerpo se encoge y el aire entra en el cuerpo. Imagínese que es tan pequeño que no hay interior, como si los objetos circundantes le devolvieran una especie de fuerza de compresión. No me atrevo a descartar por completo el efecto psicológico de la guía de la imaginación para esta sensación de "campo", pero el efecto de las ondas materiales es el principal y no se puede negar. Algunas personas tienen esta sensación de campo, mientras que otras no. Esta es la diferencia entre practicar y no practicar. Algunas personas tienen una fuerte y otras tienen una débil sensación de campo. Esta es la diferencia entre la profundidad del kung fu, que es proporcional al grado de vacío y nada del cuerpo y la mente. Este campo puede ser llamado aura, campo eléctrico, campo magnético, campo electromagnético, campo gravitacional, campo repulsivo, campo biológico, etc. Creo que también puede ser llamado “campo de Dios”, que es la forma de existencia material de Dios, el espacio tridimensional que puede ser “iluminado” por la luz de la esencia y la energía, y el área de operación donde el espíritu y la emoción pueden ser agitados. Practicar el boxeo y prestar atención a este “campo” fuera del cuerpo es un método de práctica de “sin forma ni imagen, olvidándose de uno mismo, todo el cuerpo es transparente, el interior y el exterior están unificados, respondiendo a las cosas naturalmente y haciendo lo que uno quiere” (Zhang Sanfeng).
Para entender el espíritu, debemos comprender también algunas diferencias entre el espíritu y la mente.
En primer lugar, la mente está conectada con el pensamiento y se mueve con el apoyo del pensamiento, por lo que la mente y el pensamiento a menudo están conectados y se los llama mente. Pero el espíritu está conectado con la emoción y se mueve con el apoyo de la emoción, por lo que el espíritu y la emoción a menudo están conectados y se los llama espíritu.
En segundo lugar, la mente es una corriente de conciencia que recorre los huesos y la carne del cuerpo en orden de puntos, líneas, superficies y cuerpos, mientras que el espíritu es un campo que irradia desde la esencia del cuerpo hacia el exterior del mismo, formando un aura que llena un cierto rango de espacio tridimensional a su alrededor.
En tercer lugar, la mente es la líder en la etapa de comprensión del poder del boxeo, mientras que el espíritu es el líder en la etapa de práctica del espíritu. El espíritu desempeña un papel en el nivel superior de la práctica del boxeo que la mente.
En cuarto lugar, la mente guía el movimiento de las extremidades guiándolas para que se hundan y sigan, y su papel es más directo, más específico y más persistente. La guía del espíritu hacia el boxeo es más directa, más abstracta y más implícita. Es la esencia del cuerpo que se desborda en los huesos y la carne, irradiando fuera del cuerpo y conectándose con el paisaje circundante. Es como si el aura circundante, el paisaje y el boxeo estuvieran constantemente subiendo y bajando, al igual que el público circundante gritando, aplaudiendo y alabando, lo que consiste en utilizar las emociones para despertar la excitación de las extremidades e inspirar el movimiento del boxeo. Por lo tanto, la guía del espíritu hacia el boxeo es más macroscópica, holística, etérea y artística que la mente, y es más propicia para la naturaleza de la vida y la capacidad potencial de romper las restricciones, liberarse por completo y jugar libremente, produciendo el efecto de movimiento del taoísmo y volviendo a la naturaleza.
En concreto, hablando del boxeo, “el kung fu no es más que el cultivo del espíritu, el qi y el cuerpo, pero el entrenamiento del espíritu es lo principal, seguido del entrenamiento del qi, y el entrenamiento del cuerpo es el primer paso”. El Sr. Li Yaxuan dijo: “Mi maestro, el Sr. Yang Chengfu, dijo una vez que los antiguos practicaban el boxeo en cuatro pasos: primero, entrenar el cuerpo para consolidar la esencia, que es el kung fu de practicar el cuerpo; segundo, refinar la esencia para transformar el qi, que es el kung fu de practicar y nutrir el qi; tercero, refinar el qi para transformar el espíritu, que es el kung fu de nutrir el qi y almacenar el espíritu; cuarto, refinar el espíritu para volver al vacío, que es el kung fu de nutrir el vacío después de estar extremadamente tranquilo y silencioso”.
Para cultivar el espíritu, debemos comprender la relación entre espíritu e intención, espíritu y esencia, qi y forma, y espíritu y relajación y tranquilidad. “Debemos prestar atención a la diferencia entre espíritu e intención, es decir, el espíritu está hacia adelante, la intención está hacia atrás, el espíritu está arriba y la intención está abajo. El espíritu y la intención deben cooperar entre sí, con el espíritu como lo principal, utilizando el espíritu para movilizar la intención y el espíritu para guiar la forma” (Zhang Quanliang). Como kung fu avanzado, refinar el espíritu requiere una base sólida y el apoyo de todos los aspectos, y todos los aspectos necesitan el apoyo de la relajación. La esencia interior está llena debido a la relajación, el qi interior es vigoroso debido a la relajación, la forma exterior es suave debido a la relajación, el aura exterior vibra debido a la relajación, el interior y el exterior están conectados y conectados, y solo entonces puede nacer un espíritu lleno de luz espiritual. El espíritu está lleno debido a la relajación del cuerpo y el espíritu se eleva debido al hundimiento del qi. El espíritu se refleja en la relajación del cuerpo y el hundimiento del qi, y es la atmósfera externa de fuerza simétrica.
- Cómo utilizar el espíritu
El “ocultar el espíritu” del Sr. Li Yaxuan es lo que dijo el Sr. Wu Yuxiang, “el espíritu debe ser reprimido”, “todo el cuerpo está destinado a almacenar el espíritu”, que es lo que dijo el Sr. Li Yiyu, “el espíritu se recoge”, y también hay un dicho “almacenar el espíritu”. Ocultar el espíritu, almacenar el espíritu, recoger el espíritu, reunir el espíritu, consolidar el espíritu y preservar el espíritu son términos diferentes, pero todos significan lo mismo. Todos buscan mirar hacia adentro y todos son métodos para refinar y nutrir el espíritu. Todos requieren que:
Primero, debemos mirar hacia nuestro interior. No importa si miramos lejos o cerca, debemos tener algo en nuestros ojos, pero debemos estar relajados y en paz, como si no estuviéramos mirando; no debemos mirar fijamente ni contemplar, ni mirarlo como una estrella fugaz, ya que eso consumirá, herirá y distraerá nuestro espíritu.
En segundo lugar, debemos cerrar los ojos y escuchar, prestar atención al interior del cuerpo, prestar atención a la unidad del corazón y la mente, la unidad de la mente y el qi, y la unidad del qi y la fuerza; prestar atención al hundimiento parcial y seguir, la cintura y el abdomen se abren y se cierran, el pecho y el abdomen contienen y se expanden, y las articulaciones están conectadas.
En tercer lugar, la forma no debe romper el cuerpo, la fuerza no debe ser aguda, no debe haber protuberancias, defectos o interrupciones, para que el espíritu no se disperse.
En cuarto lugar, la mente debe estar relajada, sin pensamientos que la distraigan; medio dormida y medio despierta, confusa como un sueño; prestar atención intencionalmente, enfatizar involuntariamente y estar entre intencional e involuntario. En quinto lugar, relajar el cuerpo y generar una fuerza de apoyo hacia arriba y una mirada hacia arriba a través de la fuerza de palanca o fuerza de reacción de la relajación hacia abajo; romper el equilibrio relajando un lado del cuerpo, generar fuerza de carrera dinámica y activar la vitalidad de la mirada; doblarse relajando la cintura y estirarse relajando el abdomen, todo comienza, corre y se completa en relajación, de modo que el espíritu se relaja.
Reprimir el espíritu no es desinflarse, ni es ser débil de espíritu y voluntad, sino simplemente no ser ostentoso, no presumir, no filtrarse, practicar la aptitud interna, buscar la fuerza interna y estar lleno de espíritu. Cuando la esencia interior está llena y el espíritu está lleno, es como el agua que se desborda, como "el paisaje primaveral en el jardín no se puede contener, y un albaricoquero rojo sale de la pared", es la esencia interior y la energía las que generan la apariencia exterior. ¿Cuál es el estado de la esencia interior, cuál será el escenario de la apariencia exterior, que no es buscar ser externo, sino ser externo, formando una unidad contradictoria de convergencia interna y expansión externa? Por lo tanto, el Sr. Wu Yuxiang también propuso el requisito de "el qi debe ser restringido y el espíritu debe estar relajado".
¿Cómo lograr un “espíritu tranquilo”?
En primer lugar, los movimientos de boxeo deben realizarse en toda su extensión. Por un lado, cada movimiento debe realizarse en el lugar y hasta el final. No se puede “no terminar este movimiento, pero querer hacer ese movimiento, y cuando lo haces, todavía no está terminado, y quieres hacer el siguiente movimiento. Con una mente tan inquieta, ¿cómo puedes averiguar y conocer cuidadosamente el ascenso y la caída de la fuerza interna y la suficiencia del espíritu” (Chen Xin)? Por otro lado, la apertura y el cierre de la cintura y el abdomen impulsan las extremidades hasta el final, no a la mitad, y la cintura y el abdomen se mueven solos antes de que las manos y los pies estén en su lugar, y las manos y los pies también deben estar humildemente (relajados) para aceptar el impulso de la cintura y el abdomen, no tomar la iniciativa, no hacerlo automáticamente. Las manos deben seguir la dirección de la cintura y la columna. Al abrir, el espíritu debe ser expulsado de los poros y las yemas de los dedos, y al cerrar, el espíritu debe ser absorbido desde los poros y las yemas de los dedos hacia la columna. Sólo entonces se podrá considerar que se ha llegado al final.
En segundo lugar, la apertura y el cierre deben imaginarse como infinitos. Cuando el espíritu está abierto, imagínese que es infinitamente grande, que se extiende hacia afuera y lejos, y tenga la sensación de que el espíritu y la pasión llenan el mundo; cuando el espíritu está cerrado, imagínese que se contrae hasta el nivel infinitesimal, y debe acumularse en la columna vertebral, almacenarse en las células y encogerse en la parte central del dantian; debe estar lleno por dentro y suave por fuera, reflejando la relajación en la moderación.
En tercer lugar, debe haber altibajos emocionales, el vacío y la realidad de la fuerza interna, “debe haber elementos de transmisión del espíritu” y “poder conmovedor” (Li Deyin); debe ser a la vez pacífico y solemne; debe ser recto, lleno de confianza y justificado; debe tener un espíritu imponente e inviolable, y la majestad de conquistar al enemigo sin luchar, es decir, debe ser poderoso sin ira.
En cuarto lugar, el cuerpo debe estar relajado para fortalecer el espíritu, el qi debe hundirse para promover que el espíritu se eleve, la expansión debe promover que el espíritu se abra, y la apertura y el cierre del qi deben promover la relajación del espíritu.
Por ejemplo, cuando el Qi está cerrado y el espíritu está enrollado, la columna vertebral se relaja de arriba a abajo, con los hombros y la columna vertebral caídos; al mismo tiempo, los músculos faciales en el frente se estiran hacia arriba y horizontalmente mientras el abdomen inferior se levanta y se contrae, y las comisuras de la boca contienen una sonrisa, que es una escena de “todo el cuerpo es ligero y la cabeza está suspendida”, y el espíritu no está deprimido debido a la acumulación de Qi. Cuando el Qi está abierto y el espíritu está relajado, es otra escena. A medida que el abdomen inferior se relaja y se hunde, los músculos faciales en el frente se relajan naturalmente hacia abajo y a través de la acción de palanca, la columna vertebral en la parte posterior se estira hacia arriba y el cuello se alisa hacia arriba, produciendo la actuación relajada de “el coxis está recto y el espíritu penetra la parte superior de la cabeza”.
Abrir y cerrar lo virtual y lo real, la reunión y dispersión del Qi interno, la relajación y distensión del espíritu, el espíritu, el espíritu, son todos así, yendo y viniendo, circulando sin fin, moviéndose en forma de hundimiento, reunión y dispersión, y simetría inversa, entrenándose en el movimiento y generando vitalidad.
“Todas las articulaciones del cuerpo humano tienen espíritu”, y todas tienen el desbordamiento interno del espíritu y el espíritu. Todas las partes de las extremidades deben tener un flujo natural de relajación, la liberación de los sentimientos internos y la tensión del espíritu. Aunque el espíritu se manifiesta en varias partes del cuerpo, se manifiesta de manera más prominente en los ojos. “Los ojos son las ventanas del alma”. Para los practicantes de Tai Chi, esta frase no puede ser solo conocida verbalmente, sino que debe ser experimentada verdaderamente por el cuerpo y la mente. El funcionamiento de los ojos no es solo una cuestión de los ojos. Su raíz se encuentra en el pecho y la espalda, y el pecho y la espalda se abren y se cierran, y el pecho cambia. Los ojos reflejan el temperamento espiritual de una persona y los cambios internos. Solo cuando hay un sol naciente en el pecho, los ojos pueden ser brillantes; solo cuando hay un objetivo en el pecho, los ojos pueden tener una dirección; solo cuando hay amor verdadero en el pecho, los ojos pueden tener una visión; solo cuando el pecho es amplio y abierto, los ojos pueden estar tranquilos y en paz. Cuando el corazón y el espíritu están en su lugar en el pecho, los ojos estarán naturalmente en su lugar. La raíz de los ojos es la esencia interior y el qi fuerte, lo claro sube y lo turbio baja. Cuando los ojos están en funcionamiento, tres puntos de los ojos deben mirar hacia afuera y siete puntos deben mirar hacia adentro, utilizando la visión interna para apoyar la visión externa, de modo que el interior y el exterior estén conectados. Cuando se mira hacia afuera, los ojos deben mirar naturalmente hacia adelante y nivelados, sin mirar hacia arriba, hacia abajo, inclinados, entrecerrando los ojos o mirando fijamente; cuando se estira el brazo, los ojos guían a las manos, los ojos se mueven por delante de las manos y miran a lo lejos; cuando se dobla el brazo y se tira de la mano hacia atrás, las manos guían a los ojos, las manos se retiran delante de los ojos y los ojos siguen para mirar de cerca. Cuando se mira de lejos, los ojos se extienden hacia adelante desde las dos pequeñas esquinas de los ojos en paralelo, que está abierto; cuando se mira de cerca, los ojos se retraen desde el centro de las dos pupilas hasta la parte inferior de los ojos, que está cerrada.
En este momento, la piel y la carne del punto Yintang entre las cejas se tensan, haciendo que la expresión de los dos ojos se condense aquí, desdibujando la espiritualidad visual precisa original de los dos ojos. Parece que hay tres ojos, pero no hay foco, y todo lo que se ve es virtual, en el espacio entre la existencia y la no existencia. Ver pero no ver, sentir y luego comprender. Este es un buen resultado de la relajación, un buen fenómeno de la mente que pasa de lo externo a lo interno y una buena habilidad para volver a la simplicidad a través del caos de la apariencia externa para alcanzar la claridad interior.
Hay expresión de ojos en el frente y expresión de orejas en la parte posterior. El dios de la oreja tiene el cráneo (raíz de la oreja) detrás de la oreja como el exterior, y la cavidad craneal vacía como el interior. Del exterior al interior, lo real se convierte en el vacío; del interior al exterior, lo real se utiliza como el vacío, lo que hace que el dios de la oreja tenga la función de un radar espiritual y ojos detrás. Como radar espiritual, la raíz de la oreja es como una antena, y la cavidad craneal es como una pantalla. A medida que surge la necesidad de escanear y buscar, la "antena" ajusta repetidamente su dirección, envía y retrae señales de ondas de radio y "observa" el movimiento y la quietud detrás. Cuando se abre el puño, la raíz de la oreja se expande y el dios de la oreja envía señales de búsqueda desde el interior hacia el exterior. La señal sube a la parte superior de la cabeza, lo que es consistente con el cuello vacío y la fuerza superior, y el espíritu penetra en la parte superior de la cabeza; La señal retrocede para detectar el sutil ataque furtivo al enemigo, que se coordina con “la nuca rozando el cuello”. Cuando se cierra el puño, la raíz de la oreja se relaja, la señal se recupera y el dios de la oreja desciende hasta la columna del hombro, que se unifica con el qi adherido a la columna; el dios de la oreja retrae la cavidad craneal hacia adentro, disfrutando de la comodidad de la nada.
- El corazón muere, el espíritu vive.
La investigación científica moderna demuestra que los cerebros izquierdo y derecho de una persona tienen una división del trabajo. El cerebro izquierdo es el "cerebro adquirido" y el "cerebro propio", y sus funciones son principalmente el aprendizaje y el trabajo. Almacena el conocimiento, las habilidades y la mente consciente aprendida después del nacimiento; el cerebro derecho es el "cerebro innato" y el "cerebro ancestral", y sus funciones son principalmente la autodisciplina y la preservación de la salud. Almacena la sabiduría, la inspiración, la capacidad de pensamiento y la subconsciencia heredadas de los antepasados. En el proceso de práctica del boxeo, el cerebro izquierdo es similar al corazón, responsable del pensamiento lógico y la preocupación; el cerebro derecho está conectado con el espíritu, responsable del pensamiento de imágenes y el aura innata. El papel del cerebro izquierdo y el cerebro derecho está en una relación de tú avanzas y yo retrocedo, tú eres fuerte y yo soy débil. Debido a que el aprendizaje adquirido, el trabajo y la vida diaria enfatizan el uso del corazón, todos se centran en el desarrollo y uso del cerebro izquierdo, exprimiendo el espacio para que el cerebro derecho desempeñe un papel. El desarrollo del hemisferio derecho del cerebro puede restaurar el corazón y la espiritualidad innatos de las personas, eliminar los delirios y la paranoia adquiridos, promover la circulación sanguínea y mejorar la inmunidad, lo que es coherente con los objetivos de la práctica del Tai Chi. Existe un requisito previo para el desarrollo del hemisferio derecho, que es suprimir las actividades del hemisferio izquierdo, suprimir la vida caótica del hemisferio izquierdo, dejar que el hemisferio izquierdo esté en silencio, duerma y "muera en el corazón", para así movilizar la capacidad de actividad del hemisferio derecho, despertar la sabiduría y el potencial innatos en el hemisferio derecho y realizar la "vida espiritual".
En el estado de medio sueño y medio vigilia, la naturaleza adquirida retorna a la naturaleza innata, y el impetuoso corazón adquirido retorna a la raíz innata de la tranquilidad. Lao Tzu dijo: “Al extremo del vacío, para mantener la calma, todas las cosas trabajan juntas”. La práctica también ha demostrado que el verdadero significado surge intencionalmente o no; cuando vacías tu mente, sin yo y sin cosas, tu potencial aparecerá y la inspiración estallará. La mente está dormida sin distracciones, el comportamiento es claro y puro, el corazón está muerto y el espíritu está vivo, y el aura del cielo se cultiva naturalmente en el Tai Chi.
Por supuesto, cuando se practica boxeo para ajustar la mente, no se puede distinguir entre el cerebro izquierdo y el derecho. Simplemente se deja que todo el cerebro se relaje mientras los músculos faciales bajan y el qi desciende, como si se pusiera el cerebro en el corazón y la mente en el estómago, para poder calmarse y hacer la vista gorda ante el paisaje exterior y hacer oídos sordos. Cuando se está en un estado de medio sueño y medio vigilia, se entra en un estado de unidad entre el hombre y la naturaleza, es decir, un estado en el que las ondas cerebrales y las ondas cósmicas están en armonía. Cuando las personas están despiertas, el cerebro sólo está pensando en algunas cosas, y es difícil que las ondas cerebrales estén en armonía con las ondas cósmicas. También es imposible que las ondas cerebrales en un estado de sueño estén en armonía con las ondas cósmicas. Sólo cuando uno se adapta a un estado tranquilo de medio sueño y medio vigilia pueden las dos ondas cerebrales resonar en la misma frecuencia y estar exactamente en armonía. Entonces, la función cerebral entra en el estado más despierto, y entra en el estado de unidad entre el hombre y la naturaleza y regresa al estado infinito de simplicidad. Por lo tanto, en la quietud de la turbidez que desciende y la claridad que sube, “el corazón muere y el espíritu vive”, y el estado medio dormido y medio despierto, una lámpara que ilumina todo el cuerpo parece encenderse en las profundidades del alma, y la cavidad se ilumina, lo que hace surgir un pequeño significado vívido, y el Tai Chi nace de Wuji, y el movimiento nace de Jingji. En este momento, los pensamientos son claros, los principios son claros, las extremidades se refrescan y los movimientos son ágiles, y el cuerpo y la mente entran en el estado tranquilo del movimiento libre y divino de lo adquirido a lo innato.
En el mundo espiritual del corazón, la intención, el qi y el espíritu, el corazón y el espíritu son los dos supervisores principales, con una clara división del trabajo. Aunque el corazón y la intención tienen el efecto positivo de supervisar el boxeo, también tienen el efecto negativo de restringir las extremidades. Los efectos negativos del corazón son corregidos por el espíritu. El espíritu presta atención al entorno macroscópico fuera del cuerpo y la luz brilla en el vasto espacio fuera del cuerpo, formando un aura y un impulso. Al mismo tiempo, se mira a sí mismo desde el aire con una sensación de felicidad de autovaloración, alabando y alentando el libre juego de su espiritualidad innata. El corazón implementa la razón y el espíritu expresa la emoción. El corazón muerto y el espíritu vivo es transformar la razón en emoción, integrar la razón en la emoción, debilitar la función interna del corazón centrándose en mover el qi y mover el cuerpo, fundir el corazón en el espíritu, fundir la razón en la emoción, fortalecer el pensamiento emocional y la indulgencia del espíritu, hacer que el boxeo se mueva como un águila que extiende sus alas, lleno de orgullo, con el espíritu penetrando en el cielo, y estar en silencio, solo el espíritu puede moverse. Esto también está en línea con los resultados de la investigación de la fisiología del movimiento humano moderno, la neurología autónoma, la microcirculación y otras teorías.
Las investigaciones han demostrado que cuando el cuerpo y la mente están completamente relajados y el boxeo se practica en un estado muy tranquilo y silencioso, el sistema respiratorio y el sistema de circulación sanguínea tienden a estar tranquilos, mientras que el sistema de microcirculación y el sistema nervioso se excitan, lo que se manifiesta en la autoexperiencia como el mito del corazón muerto.
La magia del boxeo reside en la relajación. No se trata de una defensa general de la relajación, sino de una firme y minuciosa “relajación obligatoria, relajación 100%. Sólo cuando todo el cuerpo está relajado podemos percibir con sensibilidad la situación del enemigo. Sólo cuando nos relajamos podemos reorganizar el poder de todo nuestro cuerpo, concentrar el poder de todo el cuerpo y enviar suavemente el poder desde el punto de fuerza hasta el punto de aplicación. Esto es lo que llamamos concentrar el poder para librar una guerra de aniquilación. Si hay un músculo que no está relajado o una articulación que no está activa, es difícil lograr el poder desde el corazón”. (Ma Hong, “Explicación de la teoría del Tai Chi estilo Chen”)
Practicar boxeo con relajación 100% tiene al menos cuatro significados:
Se refiere a todas las partes del cuerpo, que deben estar relajadas. Relájese por completo. Si una parte no está relajada, impedirá que las demás se relajen.
En segundo lugar, debes estar relajado durante todo el proceso de práctica de boxeo. Debes estar relajado en todo momento, ya sea que estés almacenando fuerza, liberándola o alternando entre almacenar y liberar fuerza.
En tercer lugar, todos los movimientos, sean correctos o incorrectos, de alta o baja calidad, están relacionados con la relajación. Debes pensar y medir con la relajación, corregir y promover la relajación.
En cuarto lugar, debes ser firme en tu creencia en la relajación, abandonar todo tipo de ideas erróneas que obstaculicen la relajación, creer en la relajación con todo el corazón, practicar el boxeo con relajación y cultivarte para la vida con una mentalidad relajada.