El Tai Chi es una técnica tradicional china de conservación de la salud y el bienestar. El Tai Chi tiene un efecto beneficioso sobre la esencia, el qi y el espíritu del cuerpo. Este artículo pretende partir de los clásicos del boxeo de Tai Chi, la teoría del boxeo y las características deportivas, combinados con la teoría de la fisiología y la psicología del deporte, para analizar el mecanismo del Tai Chi sobre la esencia, el qi y el espíritu del cuerpo, y explicar la función de conservación de la salud y el bienestar del Tai Chi en la regulación del cuerpo y la mente.
- El ejercicio tradicional de Tai Chi se adhiere a la “esencia” del cuerpo humano.
El ejercicio tradicional del Tai Chi se adhiere a la “esencia” del cuerpo humano, principalmente para enriquecer la “esencia innata” y almacenar la “esencia adquirida”.
Según la teoría de la medicina tradicional china, la “esencia innata” es la esencia reproductiva y hereditaria heredada de los padres. La “esencia adquirida” se refiere a la esencia del agua y del grano generada por el bazo y el estómago después del nacimiento, y la esencia generada en las actividades fisiológicas de los órganos internos, y la parte acumulada después del equilibrio metabólico. Tanto la “esencia innata” como la “esencia adquirida” se almacenan en los riñones, que se denominan esencia renal.
La esencia del riñón desempeña un papel decisivo en el crecimiento y desarrollo del cuerpo humano, la reproducción, la regulación de la distribución y excreción de los fluidos corporales y el mantenimiento del equilibrio del metabolismo de los fluidos corporales. Según la teoría de Zang-Xiang de la medicina tradicional china, la esencia es la sustancia básica del cuerpo humano y la base material para la supervivencia humana, por lo que existe un dicho que dice que “la esencia es la base del cuerpo”.
El fortalecimiento de los riñones y la nutrición de la esencia, regulando el equilibrio dinámico de las funciones fisiológicas internas del cuerpo, es uno de los aspectos principales de la aptitud física y la preservación de la salud del Tai Chi tradicional. Los ejercicios de Tai Chi dominados por la cintura son propicios para fortalecer los riñones y la nutrición de la esencia, y conservar la esencia innata.
Los ejercicios de Tai Chi requieren la coordinación de las extremidades superiores e inferiores, y se ejecutan a través de la cintura, utilizando la cintura para impulsar las extremidades y el tronco para hacer que los movimientos estén conectados y sean suaves. Por ejemplo, en el movimiento de la "mano de nube", las rutas de movimiento de las dos manos son mutuamente superiores e inferiores, y el vacío y la realidad de la cintura y las piernas también son consistentes. En términos de técnica, si no hay torsión de la cintura, es imposible hacer bien los movimientos de la "mano de nube", como levantar, proteger, girar y presionar. Al cambiar de paso lateralmente, si la cintura y las caderas no están relajadas, es imposible hacer que la pierna real sea más estable, la pierna virtual más ágil y usar la pierna real para enviar la pierna virtual.
La teoría del Tai Chi enfatiza la importancia de la cintura en los ejercicios de Tai Chi, como “prestar atención a la cintura en todo momento”, “desde los pies hasta las piernas hasta la cintura, debe ser completo y coherente”, etc. La clave para hacer que los movimientos sigan y coordinen todo el cuerpo reside en la cintura.
Por lo tanto, una de las esencias del Tai Chi es la “cintura activa”. La cintura es el eje principal del movimiento del cuerpo y el hogar de los riñones. La forma de movimiento de todo el cuerpo con la cintura suelta y activa como cuerpo principal puede mover continuamente los riñones unidos a ambos lados de la cintura, aumentar el flujo sanguíneo de la arteria renal, mejorar la función de suministro de sangre fisiológica normal de los vasos sanguíneos renales y luego mejorar la función de las glándulas endocrinas como las glándulas suprarrenales, la próstata y el páncreas, lo que favorece la retención de la esencia innata.
La esencia innata debe ser nutrida por la esencia adquirida. La esencia adquirida depende de la transformación y el transporte de agua y esencia de cereales a través de la dieta, el bazo y el estómago. La función fisiológica del bazo es digerir, absorber, transferir y distribuir agua, cereales y líquidos, y proporcionar nutrientes suficientes para la transformación de la esencia, el qi, la sangre y los fluidos corporales. El bazo nutre los músculos y controla las extremidades, por lo que la medicina china cree que el bazo es la “base adquirida y la fuente del qi y la sangre” del cuerpo humano.
Los movimientos de apertura y cierre, de subida y bajada, de avance y retroceso, rectos y horizontales del Tai Chi están compuestos por diferentes rutas de arco. El movimiento circular de utilizar la rotonda para enderezarse, la velocidad suave y uniforme y el método de respiración profunda y lenta tienen un efecto de masaje ligero y suave sobre el bazo y el estómago, ayudándolos a digerir, absorber y circular. Los pasos de torsión del paso, giro de la cintura, cierre de las caderas, conducción de las rodillas y pasos cambiantes pueden impulsar el pulso qi del meridiano Taiyin (bazo) y el meridiano Yangyin (estómago) para que suba, de modo que el qi de los tres quemadores no esté obstruido, promueva el transporte de agua y esencia de grano en la tierra media y proporcione nutrientes para la consolidación de la esencia innata. El aumento de agua y esencia de grano no solo enriquece la esencia innata, sino que también promueve la formación de fluido corporal. Durante la práctica del Tai Chi, a menudo se produce una saliva dulce y fina en la boca, que tiene el efecto de nutrir los riñones. Según los libros de medicina china, “el líquido renal es saliva, y la saliva es saliva”. La saliva más espesa se llama saliva. La saliva está hecha de esencia de riñón. Se traga pero no se escupe, lo que tiene el efecto de nutrir la esencia de riñón.
Por lo tanto, los practicantes de Tai Chi prestan gran atención a la forma de tragar la saliva cuando practican la salud. Los experimentos muestran que la práctica de Tai Chi puede aumentar el contenido de lisozima en la saliva y el contenido de inmunoglobulina en la saliva. El aumento del contenido de lisozima ayuda a la digestión y la absorción y aumenta el apetito; el aumento del contenido de inmunoglobulina es beneficioso para eliminar la infección de microorganismos invasores y ayuda a fortalecer la función inmunológica. Por lo tanto, al practicar Tai Chi, la saliva producida en la boca debe tragarse y no escupirse para hidratar todo el cuerpo.
- La nutrición del “Qi” humano mediante el ejercicio tradicional del Tai Chi
Además de nutrir el cuerpo, el ejercicio de Tai Chi sirve principalmente para nutrir el Qi. Un proverbio del boxeo dice: “Entrenamiento externo de músculos, huesos y piel, entrenamiento interno de la respiración”.
La nutrición del qi humano mediante el Tai Chi consiste principalmente en ajustar el qi adquirido (qi externo) y absorber el qi innato (qi interno). El qi ocupa una posición extremadamente importante en el cuerpo humano, porque el qi está por todas partes, lo que puede utilizarse para estimular la sangre y nutrirla. La relación entre el qi y la sangre es que el qi es lo principal, la sangre es lo secundario, el qi es la defensa y la sangre es el campamento. La vida de una persona depende del campamento. Si la sangre es insuficiente, aún puede sobrevivir temporalmente, pero si el qi es insuficiente, caerá en peligro.
Por lo tanto, nutrir el “qi” es uno de los contenidos importantes del Tai Chi para mantener la forma física y la salud. La respiración abdominal es una de las características del Tai Chi que lo distingue de otros deportes. Requiere la coordinación del movimiento y la respiración, la apertura del movimiento es la inhalación, el cierre es la exhalación, la elevación es la inhalación y la bajada es la exhalación; el cambio de postura es la inhalación y la postura fija es la exhalación; enfatiza los movimientos suaves, uniformes, coherentes y flexibles y la coordinación natural de la respiración profunda, lenta, fina y larga.
Este tipo de método de ejercicio que coordina naturalmente el movimiento y la respiración es propicio para estirar y relajar el pecho, aumentar la capacidad pulmonar y tomar más aire fresco (aire adquirido) de la naturaleza. Después de que el aire fresco entra en los pulmones, una parte de él se combina con la esencia del agua y el grano para formar Zong Qi, que se acumula en el "Mar Qi" en el pecho para controlar la respiración; la otra parte se combina con la esencia del agua y el grano, y luego ingresa a los vasos sanguíneos a través de los capilares alrededor de los alvéolos, y se convierte en Ying Qi para circular la sangre. Cuando el Zong Qi es suficiente, los pulmones pueden expulsar lo viejo y absorber lo nuevo, y el metabolismo será vigoroso; cuando el Ying Qi es suficiente, la sangre puede nutrir y humedecer los órganos fisiológicos de todo el cuerpo. El aire fresco es una de las fuentes de aire congénito (aire interno). Cuando el aire interno se complementa con aire fresco, se combina con la esencia del agua y el grano para formar Yuan Qi, Ying Qi y Wei Qi. Los ejercicios de Tai Chi absorben el Qi interno del cuerpo humano ajustando la forma natural del cuerpo humano y cambiando el método de respiración.
El Tai Chi requiere que la forma del cuerpo tenga la cabeza vacía y el coxis recto, y que el Qi se hunda en el Dantian. Estos puntos clave son en realidad prestar atención a los meridianos Ren y Du para mantener el Qi y la sangre fluyendo suavemente. “Cabeza vacía y fuerza superior” y “coxis en el medio” significan que la cabeza está vacía y la parte superior está suspendida, y el punto Baihui está ligeramente elevado; el coxis debe estar en el medio y no sesgado, y el punto Baihui y el punto Huiyin están en línea recta, de modo que el Qi de los meridianos Ren y Du pueda fluir suavemente, y el Yingqi corre a través de los meridianos Ren y Du para transportar sangre para nutrir los órganos internos y las extremidades. Si el punto Baihui puede levantarse, el cuerpo estará en el medio y sin sesgos, lo que favorece el hundimiento del Qi en el Dantian. “Dantian” es exactamente el punto Guanyuan al que generalmente se hace referencia en la medicina tradicional china. Su ubicación es exactamente el lugar de reunión del qi innato y el qi adquirido, y es el centro de los meridianos, que conecta con todos los tejidos y órganos del cuerpo. Como se señala en “El uso del Tai Chi”, “El Qi puede entrar en el Dantian, y el Dantian es el órgano general del qi, desde el cual se distribuye a las extremidades y los huesos para circular por todo el cuerpo”. Por lo tanto, si el qi puede entrar en el Dantian, el qi puede armonizarse, y el movimiento suave del Yingqi puede fortalecerse, y puede generarse sangre para nutrir las extremidades y los huesos. Por lo tanto, el Dantian es el lugar más importante para reunir el qi y condensarlo en las técnicas tradicionales de preservación de la salud. La respiración abdominal del Tai Chi también puede decirse que es respiración Dantian. En el Tai Chi, la respiración torácica y abdominal se divide en dos capas. La capa superior es la respiración torácica por encima del diafragma, y la capa inferior es la respiración abdominal por debajo del diafragma. Cuando la capa superior de qi adquirido (qi externo) se exhala por la nariz, la capa inferior de qi innato (qi interno) se invierte y desciende al Dantian; cuando el qi adquirido se inhala por la nariz, el qi innato se invierte y se fuerza hacia arriba desde el Dantian, formando un estado de contracción y relajación del abdomen inferior y manteniendo un estado de pecho vacío y abdomen sólido.
Debido a la respiración abdominal, el movimiento hacia arriba y hacia abajo del diafragma aumenta significativamente, lo que no solo cambia el volumen de las cavidades torácica y abdominal, aumenta la capacidad pulmonar y mejora la capacidad de intercambio de gases en el cuerpo, sino que también masajea los órganos internos en el pecho y las cavidades abdominales, y hace que la presión negativa en la cavidad torácica cambie en gran medida, empujando los órganos internos hacia arriba y hacia abajo, de modo que los órganos internos compuestos por músculos involuntarios también se ejercitan y entrenan.
Desde la perspectiva del mecanismo fisiológico del ejercicio, cuando el diafragma se contrae desde el inicio de la inhalación hasta la relajación completa de la exhalación, la inhalación lenta y profunda hace que el período de contracción del diafragma ocupe la mayor parte del ciclo respiratorio, de modo que el ATP de las mitocondrias en el tejido se descompone en ADP, generando mucha energía. Parte de esta energía se consume como energía mecánica y la otra parte se convierte en una forma especial de energía para convertirse en el qi de los meridianos y órganos internos (qi interno), y circula por todo el cuerpo con los vasos sanguíneos. Los experimentos han demostrado que el uso a largo plazo de la respiración abdominal profunda tiene un efecto significativo en la eliminación de la estasis sanguínea del hígado y la mejora de su función; también tiene un buen efecto en la mejora de la circulación sanguínea, la dilatación de las arterias coronarias del corazón y el fortalecimiento de la nutrición del miocardio.
- La regulación del “espíritu” humano mediante el Tai Chi tradicional
Según la teoría médica tradicional china, el espíritu se puede dividir en sentidos amplios y estrechos: el sentido amplio del espíritu se refiere a la manifestación externa de toda la actividad de la vida humana, como el espíritu, los ojos brillantes, el habla fuerte y la respuesta rápida al mirar el espíritu, lo que se llama "tener espíritu" o "obtener espíritu"; el sentido estrecho del espíritu se refiere a la mente dominada por el corazón, es decir, el espíritu y las actividades de pensamiento de la persona.
El ejercicio del Tai Chi regula el “espíritu” humano en dos aspectos principales. Uno es la autorregulación psicológica de la voluntad mental para evitar la estimulación emocional excesiva, con el fin de lograr el propósito del cuidado de la salud y la aptitud física. En segundo lugar, fisiológicamente, el sistema nervioso central se regula a través de actividades conscientes para lograr el propósito de fortalecer el cerebro y prolongar su vida.
Psicológicamente, el Tai Chi utiliza actividades mentales basadas en la “intención” para impulsar los movimientos físicos y lograr el autocontrol de la voluntad mental. El requisito de limpiar la mente antes de practicar Tai Chi y eliminar los pensamientos que distraen con un solo pensamiento es utilizar la voluntad humana para resistir las malas tentaciones del entorno externo y superar la estimulación de las emociones internas, de modo de concentrar la mente y “esperar la acción con quietud”.
Durante el ejercicio, se debe utilizar la fuerza de voluntad para eliminar las diversas interferencias del cuerpo y se debe dirigir la atención hacia la quietud, el movimiento y la concepción artística. Al mismo tiempo, se deben percibir las posiciones temporales y espaciales de los músculos y las articulaciones de las extremidades al completar la acción, y se deben corregir la acción completada y el deseo original para asegurar la estandarización del cuerpo.
Este tipo de actividad psicológica consciente en el Tai Chi permite a las personas comparar, seleccionar y procesar información nueva y antigua en la percepción y la memoria. Por un lado, garantiza que se responda a la nueva información del estímulo y aparezca el fenómeno de la ventaja. Por otro lado, inhibe el impulso entrante de la mala información original y cambia el estímulo malo del foco original de atención, mejorando así la tensión psicológica, la ansiedad, la depresión y el aburrimiento, y estabilizando el estado de ánimo nervioso.
Por lo tanto, después de practicar Tai Chi, las personas se sentirán relajadas, la tensión desaparecerá y el cuerpo estará relajado. Los resultados de la investigación del grupo de investigación de la Asociación de Wushu de la Academia China de Ciencias muestran que la práctica prolongada de Tai Chi hará que el cerebro humano entre en un estado sincronizado y ordenado dominado por una onda, y la potencia de una onda aumentará varias veces, de modo que las personas pueden alcanzar un estado de despertar altamente tranquilo, con un comportamiento claro, concentración y recuperación y mejora de la memoria. Estos cambios son más evidentes en el lóbulo frontal y el lóbulo parietal del cerebro. Estas dos partes son exactamente donde el sistema nervioso superior está a cargo del área de actividad consciente, y tienen un importante efecto regulador sobre otras funciones fisiológicas del cuerpo humano.
Fisiológicamente, el Tai Chi enfatiza la relajación, la tranquilidad y la naturalidad, lo que es una buena autorregulación de las reacciones fisiológicas causadas por las malas emociones. Las enfermedades civilizadas en la sociedad actual son causadas principalmente por una tensión excesiva en el cerebro y una pereza excesiva en las extremidades. La tensión en la vida y el trabajo, y la alta excitación de las áreas correspondientes de la corteza cerebral, pueden conducir fácilmente a una excitación excesiva de los nervios simpáticos, un aumento de la secreción de adrenalina y una excitabilidad relativamente reducida de los nervios parasimpáticos, que no son propicios para los requisitos fisiológicos normales y afectan la salud.
El Tai Chi pone énfasis en las características de los movimientos relajados y naturales, que pueden llevar al organismo humano a un estado de “respuesta de relajación”. Este estado puede crear condiciones para que el sistema nervioso central ajuste automáticamente las funciones del cuerpo y transmita impulsos de información positivos al sistema nervioso central de alta polaridad, inhibiendo la actividad de las neuronas y otras neuronas que originalmente emitían excitación y debilitando o terminando sus actividades reflejas.
La integración interna y externa del Tai Chi, los movimientos superiores e inferiores, la coordinación de todo el cuerpo, la ausencia de estancamiento y las características de movimiento continuo ayudan a difundir ampliamente la excitabilidad del sistema nervioso central, promueven la secreción de transmisores de insulina, inhiben la excitabilidad del centro emocional talámico y la actividad tensa del centro de vasoconstricción simpático, detienen las señales electroquímicas continuas enviadas por la glándula pituitaria y la secreción de transmisores hormonales como la adrenalina y la noradrenalina desde la glándula pituitaria a la sangre, promoviendo así la circulación sanguínea.
El examen y análisis de los electrocardiogramas de intelectuales que insisten en practicar Tai Chi por investigadores de la Academia China de Ciencias muestra que el Tai Chi tiene muchas y obvias funciones de fitness. Por ejemplo, mejora síntomas como la arritmia y el bloqueo de la conducción, promueve el suministro de sangre y estimula la conducción miocárdica de una manera única, previene la aparición de varias enfermedades cardíacas y regula eficazmente las actividades autorreguladoras de los órganos internos humanos, incluido el corazón.
En una ocasión, unos científicos británicos realizaron experimentos con 126 pacientes con enfermedades cardíacas, pidiéndoles que practicaran taichí o ejercicios aeróbicos. El informe de la investigación, publicado en la revista “Postgraduate Medical Journal” de la Asociación Médica Británica, afirmaba que ambos tipos de ejercicio pueden reducir la presión arterial, pero que sólo el taichí puede reducirla significativamente. El informe demuestra que la práctica del taichí puede ayudar a los pacientes cardíacos a recuperarse lo antes posible. Las funciones de la esencia, el qi y el espíritu en el cuerpo humano son independientes y están interconectadas.
El Tai Chi persigue la transformación continua de la esencia, el qi y el espíritu. Es un proceso complementario de transformación de la esencia en qi, del qi en espíritu, del espíritu en qi y del qi en esencia. Es en la transformación continua de los tres que se acelera el metabolismo del cuerpo, se cultiva la vitalidad del cuerpo y se mejora la capacidad del cuerpo para resistir las enfermedades.