En la actualidad, existen varios tipos de Tai Chi en circulación, como los de marcos grandes y pequeños. También hay rutinas de combinación de acciones individuales tomadas de los marcos de Tai Chi y se agregan movimientos competitivos aéreos de alta dificultad. Con la evolución de las habilidades y las necesidades de desarrollo de la sociedad real, el Tai Chi también se está adaptando a las tendencias populares actuales y realizando los cambios correspondientes. La intención original del Tai Chi era prolongar la vida de los héroes y los héroes en el mundo y aumentar sus habilidades. En el pasado, se llamaba boxeo interno, que es un método para que los artistas marciales usen habilidades externas y cultiven habilidades internas.
Sólo cuando las capacidades internas son estables y plenas, los efectos externos pueden ejercerse mejor. La función del cuerpo se deriva de la capacidad del cuerpo para mejorar su calidad.
Con el conocimiento de la civilización, la gente gradualmente comprende las funciones fisiológicas en la evolución de la sociedad. Los movimientos del boxeo también se vuelven más acordes con las necesidades de dragar los meridianos y desarrollar músculos y huesos, lo que lo convierte en un verdadero método de higiene, haciendo así una contribución destacada a la salud humana. Los métodos efectivos extraídos del kung fu se recuperan para servir a la salud en la vida y se convierten en una parte indispensable de los deportes de autodefensa. El Tai Chi es una contribución y creación destacada de los artistas marciales para proteger la salud humana y mejorarse a sí mismos a través de la comprensión de la evolución de la vida.
A través de la forma de movimiento de la cultura del Tai Chi y del boxeo, se logra el propósito de fortalecer el cuerpo mediante el cultivo tanto de la cultura como de las artes marciales. Se trata de utilizar los principios de absorción, distribución, metabolismo y excreción de los meridianos y órganos internos para lograr funciones de autodefensa con movimientos efectivos y desempeñar un papel en el mantenimiento y la protección. Es la cognición de la sabiduría que logran los artistas marciales.
- Eliminar la entropía y eliminar los problemas.
Reducir la entropía es la mejor manera de eliminar la incertidumbre en el sistema corporal.
Rellenar los vacíos, restaurar y construir los cimientos son las reglas básicas del cultivo. Rellenar los vacíos significa expresar los defectos a través de los movimientos, lo que se llama eliminación de la entropía en el cultivo interno. La eliminación de la entropía consiste en deshacerse de la rigidez, la torpeza, la incomodidad, la debilidad y el vacío en los movimientos, y eliminar los problemas que afectan la vivacidad y la vitalidad acumuladas por la herencia y el crecimiento. A través de movimientos suaves y relajantes, se puede mejorar, eliminar los peligros ocultos y obtener la garantía básica de calmar la mente y fortalecer el cuerpo.
Eliminar defectos es salvar vidas, y mejorar la calidad puede prolongarlas. Esta es la conducta cognitiva más simple.
- Desbloqueo del sistema corporal
La restauración es restaurar el sistema de vida a la normalidad después de eliminar la entropía a través de la relajación, de modo que el sistema esté suave y sin obstrucciones, para así conocer el principio de combinación de la estructura corporal y llevar a cabo una práctica efectiva de penetración y desbloqueo con los meridianos como sistema.
Desde el cuerpo hasta las manos, desde adentro hacia afuera, aumente el volumen de oxígeno dragando el meridiano del pulmón, mantenga el timo elástico, drague el meridiano del corazón desde adentro hasta el dedo meñique, abra el meridiano del hígado desde las costillas hasta las manos, drague el meridiano de la vesícula biliar desde los pies hasta las manos, gire la entrepierna para abrir las caderas para mejorar la peristalsis de la glándula abdominal y mantener la elasticidad de la glándula abdominal, apoye la cintura desde las piernas hasta los hombros para fortalecer los riñones y los huesos, etc., a través de la penetración del sistema para comprender las deficiencias de arriba y abajo, izquierda y derecha, adelante y atrás, encuentre la falta, degradación y bloqueo de la interconexión en el canal del sistema, y forme una interconexión estable a través de la conexión y el equilibrio coincidente.
Después de comprender el Tao, sabes que tienes que hacer tu propio dragado, eliminar tus propios defectos, eliminar tu propia humedad interna, fortalecer tu propia consolidación y hacer tus propias cosas, y no puedes depender de los demás. Ten la sabiduría de mantener el Tao, ten la capacidad de eliminar los problemas y resolver tus propios problemas, y comprende que no acumular problemas es la garantía de la salud.
- Construcción interna
El sistema son los tendones y las venas del cuerpo humano. El orden de los tendones y las venas se distribuye por todo el cuerpo desde el interior hacia el exterior, vertical y horizontalmente. Los movimientos están conectados con el ascenso, el cierre, la apertura, la caída, la flexión y el estiramiento para conectar conscientemente las funciones débiles, indefensas y degeneradas, regular la respuesta mutua entre arriba y abajo, izquierda y derecha, adelante y atrás, hacer que la conciencia sea compacta, aumentar la concentración de oxígeno en la sangre y la fibra muscular, y lograr la meticulosidad. La meticulosidad proviene de la ayuda mutua para combinar, y solo cuando el nudo puede ser sólido, es la base.
En las artes marciales, los brazos y la espalda se fortalecen después de levantar objetos. La fuerza de los brazos no es tan fuerte como la de los muslos y la fuerza de los muslos no es tan fuerte como la de la cintura. La fuerza de todo el cuerpo puede ser pesada. Las manos son las representantes del cuerpo. Después de levantarse, la fuerza de las manos no es lo suficientemente fuerte como para sostenerse entre sí. Es difícil desempeñar un papel entre sí. La unidad entre ellos es la fuerza. El objetivo de la práctica del Tai Chi es ser completo y unificado.
Si falta el cuerpo, las ramificaciones aparecerán de diversas formas sin razón. La falta, el agotamiento, la degeneración y la obstrucción en la evolución de la vida afectarán el funcionamiento ordenado y la distribución del sistema. Es necesario no solo compensar las deficiencias, sino también equilibrarlas en paralelo y conectar intencionalmente la autorregulación.
Los dos brazos están conectados a través de la clavícula y el brazo superior, y las partes superior e inferior están conectadas a través del fortalecimiento de los músculos laterales de la cintura. Cuando se avanzan y se fortalecen continuamente, traerán la fuerza estable correspondiente. Cuando se fortalece un lado, la debilidad del otro aparecerá automáticamente. De débil a fuerte, la práctica continua continuará y Chongyang seguirá renaciendo.
La falta de estos obstáculos puede generar problemas en el sistema. La construcción y consolidación continuas son la garantía de crear seguridad.
De adentro hacia afuera, desde la raíz hasta la punta, los meridianos se desbloquean. Se entiende que el cuerpo y las manos están conectados, las raíces y las puntas están conectadas, y son completos e impecables, lo que se ajusta al principio de unidad muscular y qi mixto.
En la práctica, el papel de los tendones, los huesos, el qi y la sangre se percibe a través del sistema, y se encuentran y construyen las deficiencias. Estas deficiencias deben ser emparejadas y conectadas a través de la salud interna, la interconexión interna y el qi completo. Por ejemplo, el qi se hunde hasta los pies para desbloquear el meridiano central. El lugar sin conocimiento ni sentimiento es el lugar que necesita ser observado y cultivado. Cultivar todo el cuerpo desde la insensibilidad a la conciencia es cultivar sin fugas. El autocultivo es una práctica diaria.
La interconexión y la correspondencia internas son el autocultivo del frotamiento silencioso. Cuando los sentidos y las percepciones se conectan en paralelo para formar una colección multienergética, se trata de la práctica del Tai Chi de los ocho trigramas que se responden entre sí y vuelven a ser uno.
La construcción continua es la percepción de la virtualidad y la realidad continuas del cuerpo. La virtualidad y la realidad se distinguen claramente. Hay realidad y hay virtualidad. El refinamiento de la virtualidad y la integración del Tao se consolidarán más y avanzarán a partir del descubrimiento. “Descubrir la insuficiencia es el mayor significado”. Hacer que la separación, la representación y la ignorancia del cuerpo alcancen un orden regular en el conocimiento del sistema y alcancen la plena fuerza en todo el cuerpo. Este tipo de construcción y consolidación continua de la práctica es el Taoísmo. Cuanto más lejos esté el Tao de la falta, más larga será la vida que se puede alcanzar. Cuantos más obstáculos falten, más cerca estará del agotamiento.
- La mente está en todo el cuerpo.
Centrarse en la mente en lugar del qi. La conciencia está conectada con la sabiduría y el alma. Cuando el cuerpo humano ya no crece, sólo la luz del alma y la percepción completa del cuerpo pueden aumentar. La percepción se llama observación o percepción en el budismo. Todos los sucesos y creaciones del mundo se derivan de la percepción. La amplitud y profundidad de la percepción determinan la longevidad de las cosas.
La base de la vida son los tres elementos del Qi, el agua y la luz. Existe la percepción del Qi, la capacidad de expandirse por todos los poros, la capacidad de sentir la luz y la capacidad de conocerse a uno mismo. Sabes lo que sabes y tienes una compasión clara.
La combinación de forma y significado es el mecanismo de la combinación Yin y Yang del Tai Chi. Cuando se entra en la práctica de los meridianos como un sistema, la construcción del sistema requiere eliminación de entropía, combinación, conexión, penetración, distribución de nubes, combinación interna, construcción y consolidación. Estos problemas se suceden uno tras otro. La construcción de la ingeniería del sistema es difícil de lograr la fluidez del sistema sin el método de la asistencia mutua. No hay orientación de valor para la seguridad de la vida sin la práctica de construir y consolidar la base. La construcción y la consolidación comienzan desde la autoconciencia poco a poco, por eso hay un dicho de pequeño pero bueno, pequeño pero inteligente y pequeño pero capaz. Empiece desde una edad temprana y elimine los defectos. La defensa también es el trabajo de usar a los débiles para controlar a los fuertes y nunca tratar con lo inapropiado.
Cuando cada parte del cuerpo puede endurecerse por la sensación, significa que es fuerte, entonces comprenderás que la parte fuerte es el efecto del espíritu y el oxígeno de la sangre, y también comprenderás el significado del equilibrio y la asistencia mutua del yin y el yang y la respuesta mutua de los ocho trigramas en la cultura tradicional china.
La percepción del sistema es la percepción de la bioelectricidad o conducción de pulsos, el reconocimiento de pulsos es la función de la función sensitiva del sistema nervioso, la sensación de moverse sin moverse es el desempeño de la unidad y la transparencia, y la percepción interna de la luz de la vida está en línea con la descripción de “todo el cuerpo es transparente, invisible y sin imágenes”. Cuando el cuerpo tenga un sentido de observación interna y transparencia, comprenderá que el gran camino es silencioso.
Es difícil ingresar al ámbito de las artes marciales concentrándose en el boxeo y las habilidades de patada.
- Wuji conduce a Taiji, uno da a luz a dos, dos da a luz a tres, tres da a luz a todas las cosas y muchas habilidades se reúnen.
El sonido es inmensurable y el gran camino es silencioso. El noventa por ciento de la materia oscura del universo es invisible y solo el diez por ciento es visible para los humanos. La cultivación es un cultivo muy completo del cuerpo desde el diez por ciento de la sensación hasta la percepción del cien por ciento. Cuando comprendes que la vida es un enorme sistema interconectado, la cultivación sin fugas y a partir del descubrimiento de los problemas es lo más importante, puedes obtener la verdadera libertad.
La práctica del Tai Chi va de lo suave y relajante a lo ligero y ágil como el viento, de tener un sistema a un sistema versátil incorporado a la luz interior y la transparencia, la gestión inteligente y luego al reconocimiento de tendones, huesos, qi y sangre. Es un proceso de cultivo y cognición inversos, y también un proceso de reconocimiento y cultivo de la formación de equipos. De la sensibilidad a la racionalidad y luego a la comprensión de que dominar los tendones, los huesos, el qi y la sangre y la fuerza y cada músculo no es poderoso, es un proceso de cultivo sutil y meticuloso de ver la mente y ver la naturaleza. El espíritu puede moverse primero y sentir primero, que es el kung fu del conocimiento en lo micro.
No se puede ver el río sin escalar la montaña. Solo te interesa el pollo cuando miras la montaña. Incluso si el pollo pasa en un instante, lo registras porque solo tienes el concepto de pollo y no el concepto de montañas, ríos, agua y árboles. Estudiando los mismos libros de texto, otros pueden ingresar a la universidad, pero tú no puedes porque tu nivel cognitivo no es lo suficientemente profundo. Para encontrar Wudang, no puedes buscarlo simplemente en la práctica del boxeo y las patadas. La contribución al alma, al sistema y a la autodefensa del fortalecimiento de la calidad interna puede superar con creces la contribución al uso externo. Es solo que las sabias palabras de enfatizar lo interno en lugar de lo externo, enfatizar la mente en lugar del cultivo interno del qi han sido extraviadas por aquellos que buscan el beneficio.
La diferencia entre las artes marciales internas y externas es que las artes marciales internas prestan más atención al interior, mientras que las artes marciales externas prestan más atención al rostro. Las artes marciales internas se prueban por la calidad y la duración de la vida, mientras que las artes marciales externas se miden por el boxeo y el coraje reales. No hay diferencia en las funciones de las artes marciales internas y externas. En términos de forma de expresión, las artes marciales internas prestan más atención a la parte superior del cuerpo del kung fu, mientras que las artes marciales externas se centran en el kung fu del boxeo y las patadas.