Tai Chi Herz-Methode: Herz ist Tai Chi, Tai Chi ist Herz

Was ist die Geistesmethode? Kultivierung erfordert eine Methode, und die Methode zur Kultivierung des Geistes ist die Geistesmethode; die Tai-Chi-Geistesmethode ist die Methode zur Kultivierung des eigenen Geistes durch Befolgen von Tai Chi.
Die hier erwähnte Geistesmethode hat zwei Bedeutungen. Eine ist die Methode; die andere ist das Gesetz. Ich persönlich denke, dass sich die Methode in Bezug auf die Geistesmethode des Tai Chi auf das Gesetz zu konzentrieren scheint. Denn die Geistesmethode des Tai Chi ist dadurch gekennzeichnet, dass es keinen dauerhaften Geist, kein festes Gesetz und keinen Geist oder Gesetz gibt. Wenn es also ein Gesetz gibt, dann ist es das Gesetz.

Wie die Boxtheorie sagt: Kung Fu ist Selbstkultivierung ohne Pause. Die Tai Chi-Geistesmethode ist das grundlegende Gesetz, das die Tai Chi-Kultivierung bestimmt, und es ist ein Gesetz, das nicht nach Belieben geändert werden kann. Vielleicht kann man es die Verfassung des Tai Chi-Königreichs nennen. Die Methode ist eine personalisierte Kategorie, und jeder Praktizierende kann und muss eine spezifische Methode finden, die zu ihm passt.

Einige berühmte Tai-Chi-Meister bezeichnen heute die Geistesmethode als Koordination der Körperbewegungen mit den Gedanken und Gedanken des Geistes beim Boxen und Gehen, was ich persönlich für unangemessen halte. Ob es nun darum geht, einen kleinen Ballon in der Hand zu halten oder daran zu denken, den kleinen Ballon unter Wasser zu stoßen, diese Gedanken und Ideen sind nur einige spezifische kleine Fähigkeiten und Methoden der Kultivierung und sollten nicht die im Tai Chi erwähnte Geistesmethode sein.

Weil die Tai Chi-Geistesmethode das grundlegendste, wesentlichste und tiefgründigste Gesetz ist, das aus dem Taoismus hervorgegangen ist, und nicht oberflächliche, phänomenale, individuelle, spezifische Ideen, Gedanken oder Praktiken. Die Tai Chi-Geistesmethode ist so groß, dass sie kein Äußeres hat, und so klein, dass sie kein Inneres hat; sie regelt und verkörpert alle Schulen im Bereich des Tai Chi, sodass sie den Yang-Stil, den Chen-Stil, den Wu-Stil und andere Schulen übersteigt und nicht einer einzelnen Person gehört. Sie gehört möglicherweise nur zum Tai Chi.

Manche Mitpraktizierende fragen vielleicht: Sie bezeichnen die Tai Chi-Geistesmethode als Verfassung oder Grundgesetz des Tai Chi-Königreichs. Ist diese Geistesmethode also sehr tiefgründig und geheimnisvoll?

Hier möchte ich zunächst einen Punkt klarstellen: Die Tai Chi-Geistesmethode ist weder tiefgründig noch mysteriös. Die sogenannte Tai Chi-Geistesmethode ist keineswegs eine unergründliche Theorie, keine mysteriöse Metaphysik und auch keine abstrakte und bizarre Illusion. Im Gegenteil, es waren die Vorgänger, die durch Ausgrabung und Vererbung und durch kontinuierliches Üben und Zusammenfassen das komplette System der Tai Chi-Herzmethode zusammengefasst und verfeinert haben, wodurch die ursprünglich tiefgründige und mysteriöse Boxtheorie leicht verständlich wurde; die ursprünglich abstrakte und vage Boxbedeutung lebendig und konkret wurde; die ursprünglich komplizierten und mehrdeutigen Methoden einfach und durchführbar wurden.

Kurz gesagt ist es die Tai Chi-Herzmethode, die die wichtigsten Punkte zusammenfasst und das „Tai Chi-Boxen, das seit zehn Jahren nicht mehr praktiziert wurde“ von schwierig zu einfach, von tief zu oberflächlich und von komplex zu einfach macht. Wenn Sie also die Halle betreten und im Tai Chi-Boxen an die Spitze klettern möchten, können Sie die Tai Chi-Herzmethode nur sorgfältig lernen und verstehen. Nur wenn Sie die Herzmethode üben und befolgen, haben Sie die Möglichkeit, durch die Tür zu gehen und an die Spitze zu klettern. Aus diesem Grund wird die Tai Chi-Herzmethode von den Leuten in der Tür seit vielen Jahren als geheime Zauberwaffe angesehen.

Unter den historischen Bedingungen der Vergangenheit wurde das Unterrichten des Boxens zu einem Beruf und einer Möglichkeit, seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Daher ist es verständlich, dass die Tai Chi-Herzmethode verborgen und geheim ist. Tatsächlich ist das sogenannte Geheimnis von Menschen gemacht. Wenn wir heute, in diesem sich schnell verändernden Informationszeitalter, Tai Chi, den Schatz unserer nationalen Kultur, erben und weitergeben möchten, müssen wir das Falsche ablegen und das Wahre bewahren, die Geheimnisse anderen offenbaren und andere ermutigen, gemeinsam zu lernen. Nur auf diese Weise können wir beim Üben von Tai Chi unseren Vorfahren, unseren Nachkommen und unserem eigenen Herzen gerecht werden.

Kommen wir zurück zum Thema. Was ist die Geistesmethode des Tai Chi? Der Meister lehrte einst heimlich: „Ein Streben und drei Kultivierungen sind die Geistesmethode.“ Was ist ein Streben? Das heißt: überall die Mitte suchen. Was sind drei Kultivierungen? Erstens, umgekehrte Kultivierung der Bedeutung; zweitens, Entlehnen, um die Wahrheit zu kultivieren; drittens, Schicht für Schicht kultivieren. Die spezifischen Konnotationen dieses Strebens und der drei Kultivierungen werden wie folgt beschrieben.

1. Suche überall die Mitte

Basierend auf meinem eigenen Lernen und Verständnis möchte ich die mentale Methode des Tai Chi, überall die Mitte zu suchen, als einen Kern und drei Grundpunkte zusammenfassen. Ein Kern besteht darin, überall die Mitte zu suchen. Warum gilt die Suche nach der Mitte als Kern der Tai Chi-Praxis? Beispielsweise sagte Meister Wang Zongyue zu Beginn der Tai Chi-Boxtheorie: „Tai Chi entsteht aus Wuji und ist die Mutter von Yin und Yang. Wenn es sich bewegt, trennt es sich; wenn es still ist, vereint es sich. Es ist weder zu viel noch zu wenig und es folgt der Kurve und dehnt sich.“ Der Meister sagte auch: „Die Mitte ist weder zu viel noch zu wenig.“ Daher sollte in der Tai Chi-Praxis, egal ob es sich um Grundübungen oder Boxen und Gehen handelt, ob es sich um Händereiben und auf die Kraft hören oder um kämpfende Hände handelt, immer und ausnahmslos das einzige Prinzip „nicht zu viel oder zu wenig“ befolgt werden. Man kann sagen, dass der Kern der Tai Chi-Boxtheorie von Meister Wang Zongyue „nicht zu viel oder zu wenig“ ist. „Wenn jemand stark ist, reibe ich ihn, das nennt man Laufen; wenn ich jemandem hinterherfolge, nennt man das Kleben; wenn sich jemand schnell bewegt, reagiere ich schnell; wenn sich jemand langsam bewegt, folge ich langsam.“ Hier geht es um die Diskussion von nicht zu viel oder zu wenig. „Weder voreingenommen noch parteiisch, es erscheint und verschwindet; wenn die linke Seite schwer ist, ist die linke Seite leer, wenn die rechte Seite schwer ist, ist die rechte Seite dunkel; wenn du nach oben schaust, ist es höher, wenn du nach unten schaust, ist es tiefer; wenn du vorrückst, ist es länger, wenn du zurückweichst, ist es kürzer; es kann keine Feder hinzugefügt werden und eine Fliege kann nicht landen.“ Hier wird immer noch der Prozess von weder Übermaß noch Mangel diskutiert. Daher können wir den Übungsprozess von Tai Chi als den Prozess der Suche nach der Mitte ohne Übermaß oder Mangel zusammenfassen.

Was die Mitte betrifft, wurde sie im Kapitel „Was ist die Mitte“ des Tai Chi besprochen und ich werde sie hier deshalb nicht wiederholen. Vielmehr möchte ich mich hier darauf konzentrieren, wie die Suche nach der Mitte als Kern der geistigen Methode des Tai Chi konkret verkörpert wird. Wir wissen, dass Tai Chi ein Schatz der traditionellen Kultur der chinesischen Nation ist. Es ist eine der Kampfkünste mit einem tiefgreifenden nationalen kulturellen Erbe, das auf der Theorie von Yin und Yang und dem taoistischen Gedankengut basiert. Sein wichtigstes Merkmal ist, dass es die klassische dialektische Philosophie des chinesischen taoistischen Gedankenguts vollständig und perfekt verkörpert. Die Teilung von Yin und Yang und die Kombination des Tai Chi in dieser Teilung und Kombination nutzen und demonstrieren die grundlegenden Eigenschaften des gegenseitigen Gegensatzes, der gegenseitigen Abhängigkeit, der gegenseitigen Einheit und der gegenseitigen Transformation zwischen Yin und Yang. Im Laozi, dem Erbe der alten matriarchalischen Zivilisation vor Tausenden von Jahren, wurde dieser dialektische Gedanke in äußerst exquisiten Worten ausführlich erörtert: „Existenz und Nichtexistenz entstehen gegenseitig, Schwierigkeit und Leichtigkeit ergänzen sich, Länge und Kürze kontrastieren einander, Höhe und Tiefe neigen sich zueinander, Töne harmonieren miteinander und Vorne und Hinten folgen einander.“ Laozi verwendete die lebendige und prägnante „Phasen“-Formel, um klarzustellen, dass, wenn etwas eine Seite hat, es auch eine andere Seite hat; und diese beiden Seiten sind entgegengesetzt und ergänzen sich, behindern sich gegenseitig und entstehen gegenseitig und existieren in Abhängigkeit voneinander. Keines kann vom anderen getrennt werden. Es ist schlicht unmöglich, das eine ohne das andere zu wollen. Schwierig wird mit leicht verglichen, lang mit kurz, hoch mit niedrig, vorne mit hinten usw. Es ist die „Taijiquan-Theorie“, die in Übereinstimmung mit den Lehren von Laozi verfasst wurde und uns klar sagt: „Yin ist untrennbar von Yang, Yang ist untrennbar von Yin, und Yin und Yang ergänzen sich, nur dann können wir Stärke verstehen.“ Einige Taiji-Meister haben die Eigenschaften des Taijiquan zusammengefasst: Mit wenig gegen Großes kämpfen, mit Langsamkeit Schnelles kontrollieren, mit wenig viele besiegen und mit Sanftheit Schweres überwinden … Tatsächlich sind dies die Eigenschaften des Taijiquan und können nicht in Frage gestellt werden. Es offenbart jedoch nur die Kehrseite des Yin-Yang-Widerspruchs, wie klein und groß, langsam und schnell, wenig und viele, sanft und hart usw. Es ist nicht umfassend. Alles hat eine andere Seite, die sowohl entgegengesetzt als auch einheitlich ist. Gleichzeitig pflegen diese und die andere Seite eine sich gegenseitig transformierende Beziehung.

Basierend auf diesem grundlegenden Gesetz des Gleichgewichts von Yin und Yang und gemäß den Worten Laozis haben meine Vorgänger im Erbe des Tai Chi die „Sechzehn Worte des Wortes“ der Herzmethode des Tai Chi zusammengefasst, und zwar: „Locker und fest, schnell und langsam, hart und weich, leicht und schwer, gerade und gebogen, steigend und fallend, vorne und hinten, links und rechts, oben und unten, groß und klein, viel und wenig, innen und außen, offen und geschlossen, Bewegung und Stillstand, Existenz und Nichtexistenz, virtuell und real.“ Man kann sagen, dass die sechzehn Worte des Wortes grundsätzlich umfassend und systematisch sind. Die Beziehung der Einheit der Gegensätze von außen nach innen, von der Form zum Geist, von der Richtung zur Übung usw. wurde speziell zum Ausdruck gebracht.

Das 16-stufige Xiang-Zi Jue hat eine tiefgründige Bedeutung und weist darauf hin, dass, wenn man beim Üben von Tai Chi nur Entspannung übt und Anspannung leugnet, nur nach Weichheit strebt und Härte ablehnt, nur über Langsamkeit spricht und an Geschwindigkeit verliert, nur nach Leichtigkeit strebt und Schwere negiert, nur nach Kurven strebt und Geradlinigkeit ignoriert … all dies dem Grundprinzip des Gleichgewichts von Yin und Yang im Tai Chi widerspricht.

Das 16-stufige Xiang-Zi Jue lehrt uns, dass man beim Üben von Tai Chi sowohl entspannt als auch angespannt sein muss; in der Entspannung muss Anspannung sein und in der Anspannung Entspannung, und Entspannung und Anspannung müssen angemessen sein. Entspannung und Anspannung bedeuten hier, dass man bei zu viel Entspannung schlaff wird, und bei zu viel Anspannung steif wird; Entspannung und Anspannung sollten moderat sein, das heißt, Entspannung und Anspannung sollten nicht zu viel oder zu wenig sein, das heißt, Entspannung und Anspannung sollten nicht zu viel oder zu wenig sein, das heißt, Entspannung und Anspannung sollten nicht zu viel oder zu wenig sein, das heißt, Entspannung und Anspannung sollten nicht zu wenig sein … Der Meister gab einmal einen ernsten Rat: „Suche bei Lockerheit und Anspannung die Mitte und sei ruhig; suche bei Leichtigkeit und Schwere die Mitte und sei stabil; suche bei Krümmung und Geradlinigkeit die Mitte und sei elastisch; suche bei Härte und Weichheit die Mitte und sei zäh; Suche in Geschwindigkeit und Langsamkeit die Mitte und sei gleichmäßig; suche im Innen und Außen die Mitte und sei vollständig; suche in Leere und Realität die Mitte und sei flexibel; suche in Existenz und Nichtexistenz die Mitte und sei veränderlich.“ Daher kann die Suche nach der Mitte überall in acht Worten zusammengefasst werden: ruhig, elastisch, gleichmäßig und flexibel. Diese acht Worte sind die konkrete Verkörperung der Suche nach der Mitte in der Tai Chi-Praxis, die auch das Ergebnis der Suche nach der Mitte ist.

Überall die Mitte zu suchen, ist die Kernregel der Tai Chi-Geistesmethode.

Um beim Tai Chi überall die Mitte zu suchen, müssen Sie die Mitte in Ihrem Herzen haben. Sie müssen die „Mitte“ immer als Maßstab begreifen, der weder zu viel noch zu wenig ist, um jeden Ihrer Gedanken und jede Bewegung zu prüfen und zu messen. Sie müssen Ihren Körper und Geist um den Kernpunkt der „Mitte“ sammeln. Auf diese Weise können Sie die Störungen dieser chaotischen Gedanken loswerden: ob es locker oder eng, weich oder genau richtig, schneller oder langsamer usw. ist. Sie werden feststellen, dass Sie, wenn Sie überall nach der Mitte suchen, das Gefühl haben, dass Sie beim Boxen einen Weg haben, dem Sie folgen können, indem Sie auf die Kraft hören und die Hände berühren. Das Zerstreute wird konzentriert und das Komplexe wird einfach.

Wenn Sie den Schlüssel zur Suche nach der Mitte verwenden, um das Geheimnis des Tai Chi zu entschlüsseln, werden Sie wirklich verstehen: Lockerheit ist nicht richtig, Enge ist nicht richtig, nur mäßige Lockerheit und Enge sind richtig; Weichheit ist nicht gut, Härte und Weichheit sind gut, und das Beste ist die Kombination aus Härte und Weichheit in der Mitte ... Sie werden wirklich die Bedeutung des berühmten Sprichworts verstehen: „Zu viel Reden ist ermüdend, es ist besser, die Mitte zu behalten“; Sie werden wirklich in das magische Reich des Tai Chi eintreten, wo „es kein Boxen, keine Absicht gibt, Absicht und keine Absicht die wahre Absicht sind“.

2. Umgekehrte Kultivierung

Die umgekehrte Kultivierung ist einer der drei wichtigen Grundpunkte der Tai Chi-Herzmethode; sie ist auch die wichtigste methodologische Interpretation der Tai Chi-Herzmethode im Prozess der Tai Chi-Praxis. Man kann sagen, dass das Üben von Tai Chi ohne das Gesetz der umgekehrten Kultivierung nicht in den Kern von Tai Chi vordringen kann; das Abweichen vom Gesetz der umgekehrten Kultivierung oder die nicht korrekte Anwendung ist in der Tat einer der Gründe, warum viele Praktizierende nach Jahrzehnten des Übens nicht durch die Tür gekommen sind. Der Meister sagte: „Beim Boxen geht es darum, die Prinzipien und die Bedeutung zu verstehen, und das Verstehen der Bedeutung ist der Schlüssel zur umgekehrten Kultivierung.“

Es sollte gesagt werden, dass das Gesetz der umgekehrten Kultivierung weder aus dem Tai Chi stammt noch nur für Tai Chi gilt, sondern das unvermeidliche Gesetz der Funktionsweise und Entwicklung aller Dinge im Universum ist. Die in der Tai Chi-Herzmethode erwähnte umgekehrte Kultivierung ist ein wichtiges Kultivierungsgesetz, das auf der Yin-Yang-Theorie des Tai Chi und dem Tai Chi-Boxen basiert. Wir wissen, dass die Yin-Yang-Theorie die Kerntheorie der klassischen taoistischen Philosophie in meinem Land ist. Sie enthüllt tiefgründig die Gesetze der Funktionsweise und Transformation von Dingen, die sich gegenseitig entgegengesetzt, vereint, gegenseitig wachsen und abnehmen, sich gegenseitig transformieren und sich gegenseitig ergänzen. Der Ursprung aller Dinge ist das Tao, von dem Laozi sprach, und Tai Chi verkörpert und spiegelt die Essenz des Tao in Form des Boxens wider. Man kann sagen, dass alle Qualitäten und Attribute des Tao ausnahmslos im Tai Chi vollständig dargestellt werden können.

Als Grundregel des Tai Chi Xinfa liegt der Schlüssel zur Bedeutung der umgekehrten Kultivierung im Wort „umgekehrt“. Wenn wir „Laozi“ betrachten, werden wir feststellen, dass das von Laozi besprochene Tao natürlich und fließend, unendlich und ewig, regressiv und zyklisch sowie umgekehrt und negativ ist. „Umgekehrt“ ist die spezifische Verkörperung von regressiv und zyklisch sowie umgekehrt und negativ im Tao. Eine sorgfältige Lektüre von Laozi zeigt: „Mache deinen Geist leer und fülle deinen Bauch“; „Stell dich zurück und du wirst vorne sein, stell dich nach außen und du wirst überleben“; „Beuge dich, um ganz zu sein, beuge dich, um gerade zu sein“; „Schwere ist die Wurzel des Lichts, Ruhe ist der Meister der Ruhelosigkeit“; „Erkenne ihre Männlichkeit, bewahre ihre Weiblichkeit, kenne ihre Weiße, bewahre ihre Schwärze“; „Erkenne ihre Ehre, bewahre ihre Schande“; „Das Gerade ist wie das Krumme“; „Die richtigen Worte sind wie das Gegenteil“; „Das Gegenteil ist die Bewegung des Tao“ und andere Argumente, die alle mit dem umgekehrten und negativen Gesetz des „Gegenteils“ verbunden sind; die alle zeigen, dass das „Gegenteil“ die Essenz der Dinge offenbart, die sich umkehren und zum Extrem und Kreislauf zurückkehren werden.

Alle Dinge im Universum existieren sowohl in positiven als auch in negativen Aspekten, oder das Ganze = positiv + negativ. Positiv und Negativ sind entgegengesetzt und vereint und bilden einen vollständigen Körper. Was wir im täglichen Leben sehen, ist meist die positive Seite der Dinge, da die positive Seite äußerlich, real und oberflächlich ist, während die negative Seite implizit, virtuell und tiefgründig ist. Diese durch jahrelange Gewohnheit verursachte Einseitigkeit hat dazu geführt, dass sich die meisten Menschen auf die Details konzentrieren und das Ganze aus den Augen verlieren, auf die Oberfläche schauen und das Wesentliche aus den Augen verlieren und sich auf die Vorderseite konzentrieren und in ihrem Verhalten zurückfallen. Der Taoismus jedoch sagt uns, wir sollen uns auf das Große konzentrieren und das Kleine loslassen, von außen nach innen, von vorne nach hinten. Da „Umkehrung“ ein wichtiges Attribut des Taoismus ist, wird sie sich unweigerlich in allen Aspekten der Tai-Chi-Praxis widerspiegeln.

Das Prinzip der umgekehrten Kultivierung durchläuft den Prozess der Tai-Chi-Praxis auf vollständige und systematische Weise mit drei Attributen. Erstens entsteht Yang aus Yin und Yin kommt aus Yang, das heißt, Yin und Yang haben gegenseitige Wurzeln. Betrachten wir zunächst die gegensätzliche Beziehung zwischen Leichtigkeit und Schwere in der Tai-Chi-Praxis als Beispiel, um das Attribut der gegenseitigen Wurzeln zu analysieren.

In der „Tai Chi Boxtheorie“ heißt es: „Jede Bewegung sollte leicht und beweglich sein.“ Aber warum gelingt es vielen Praktizierenden nicht, Leichtigkeit und Beweglichkeit zu erreichen, sondern sie wirken stattdessen leichtfertig, wenn sie Boxen und Gehen üben; wenn sie mit anderen kämpfen, bewegen sie sich voreilig und leicht ohne Wurzeln. Die Symptome dieser Krankheit sind Leichtfertigkeit, Voreiligkeit und Frivolität, aber die Wurzel der Krankheit ist eigentlich das Versagen, „Schwere“ zu erreichen. Wie Lao Tzu sagte: „Schwere ist die Wurzel der Leichtigkeit, und Ruhe ist der Meister der Ruhelosigkeit“; „Wenn du leicht bist, verlierst du deine Wurzel, und wenn du ruhelos bist, verlierst du deinen Meister.“ Lao Tzu wies mit seinem einzigartigen umgekehrten Denken auf die dialektische Beziehung zwischen Schwere und Leichtigkeit, Ruhe und Ruhelosigkeit hin, die entgegengesetzt und komplementär sind und ineinander verwurzelt sind. Er warnte die Menschen: Wenn der Monarch das Land regiert und die einfachen Leute in der Welt leben, wird die Leichtigkeit ihre Grundlage verlieren, wenn sie die Schwere verliert, und es wird unvermeidlich zu voreiligem Handeln und leichtfertigem Handeln kommen, die Menschen leichtfertig behandeln und zum Scheitern verurteilt sein. Wenn die Bewegung von der Ruhe getrennt wird, wird sie ruhelos und ohne Meister sein und unvermeidlich ungeduldig, ungestüm, impulsiv und ängstlich, was zu einem Ungleichgewicht führt.

Um daher beim Tai Chi-Training die Krankheit zu vermeiden, die Wurzel der Leichtigkeit zu verlieren, ist es notwendig, dem Prinzip der umgekehrten Kultivierung der Tai Chi-Herzmethode zu folgen: Leichtigkeit muss aus Schwere entstehen! Um Leichtigkeit und Beweglichkeit zu erlangen, wenn man nach Schwere strebt; das heißt, um Leichtigkeit und Beweglichkeit zu erlangen, muss man in umgekehrter Richtung nach Schwere streben; man muss die Praxis, Leichtigkeit zu üben, um nach Leichtigkeit zu streben, in die Praxis ändern, Schwere zu üben, um nach Leichtigkeit zu streben. Das ist die umgekehrte Kultivierung. Nur so können wir das Boxsprichwort verwirklichen: „Du kannst einen tausend Pfund schweren Körper trainieren, aber du kannst vier Unzen Kraft einsetzen, wenn du sie brauchst.“ Man kann erkennen, dass Dicke der Körper ist und Leichtigkeit der Einsatz. Dicke ist die Wurzel und Leichtigkeit sind die Zweige. Nur wenn die Wurzeln tief sind, können die Blätter üppig sein. Tatsächlich müssen wir beim Üben von Tai Chi, um nach Leichtigkeit zu streben, leicht sein, ohne zu schweben, und schwer, ohne zu stagnieren. Wir müssen Leichtigkeit und Schwere in der Mitte erscheinen lassen, wie der Meister sagte: „Leichtigkeit ohne Schweben ist Beweglichkeit, und Schwere ohne Stocken ist Dicke.“ Dicke und Schwere sind die wichtigen Grundlagen der Tai Chi-Praxis. Dicke und Schwere werden durch Ansammlung erreicht. Wie können wir beim Kampf mit anderen den Gegner im Handumdrehen aus einigen Metern Entfernung wegschicken? Der Meister sagte: „Sie können speichern und senden.“ Die „Boxtheorie“ sagt: „Speichern und dann senden.“ Daraus können wir erkennen, dass der Schlüssel zum Senden von Menschen darin liegt, speichern zu können; wir müssen speichern und es dick machen und speichern und schwer machen. Wie können wir speichern? Der Meister sagte auch: „Leichtigkeit und Beweglichkeit können speichern.“ Wie wir sehen können, dienen Leichtigkeit und Beweglichkeit der Ansammlung; Leichtigkeit und Beweglichkeit können sich frei bewegen. Nur wenn wir uns bewegen können, können wir speichern und speichern; nur wenn wir speichern und speichern können, können wir senden und kämpfen. So wie der Stausee mit Wasser gefüllt ist, müssen die Tore geöffnet werden, um Wasser freizugeben und Elektrizität zu erzeugen. Daher gilt das Prinzip, dass Schwere die Wurzel der Leichtigkeit ist: Speicherung ist die Wurzel der Entwicklung, und die Fähigkeit zur Speicherung kann sich entwickeln, und Speicherung kann sich entwickeln; Entwicklung ist Speicherung, und es gibt Entwicklung, wenn Speicherung vorhanden ist, und es gibt keine Entwicklung, wenn keine Speicherung vorhanden ist. Wie Laozi sagte: „Früher Dienst heißt Ansammlung von Tugend, und wenn Sie Tugend ansammeln, werden Sie alles überwinden können. Wenn Sie alles überwinden können, kennt niemand Ihre Grenzen.“ Laozi warnte uns, auf alles, was wir tun, im Voraus vorbereitet zu sein und darauf zu achten, ausreichend Reservekräfte anzusammeln. Gleichzeitig sollten Sie die Ansammlung mit Bedacht einsetzen, viel ansammeln und wenig freigeben: Vier Tael sind genug, nicht ein halbes Catty; ein Fen ist genau richtig, nicht mehr als ein halber Zentimeter. Und wenn Sie es verwenden und speichern, werden Sie endlose Ausdauer haben und zweifellos gewinnen.

Wenn Sie daher beim Tai Chi-Training das Gesetz der umgekehrten Kultivierung der Tai Chi-Geistesmethode richtig anwenden, können Sie die wahre Bedeutung der gegenseitigen Erzeugung und Entwicklung von Leichtigkeit und Schwere, Entwicklung und Speicherung, Öffnen und Schließen, Umwandlung und Angriff, Sammlung und Zerstreuung usw. sowie die wahre Bedeutung der jeweiligen Wurzeln vollständig und systematisch verstehen und begreifen.

Das Gesetz der umgekehrten Kultivierung der Tai-Chi-Geistesmethode zieht sich in der Tai-Chi-Praxis immer durch drei Attribute. Wir wissen bereits, dass das erste ist, dass Yin und Yang gegenseitig verwurzelt sind. Das zweite ist, dass Yin und Yang sich umkehren (zurückkehren) müssen: Die Taiji-Yin- und Yang-Theorie offenbart klar das Gesetz der Funktionsweise und Transformation aller Dinge im Universum, dass Yin sich in Yang verwandelt und Yang sich in Yin verwandelt. Und dieses Gesetz wird vollständig und systematisch im Taiji-Xinfa-Gesetz der umgekehrten Kultivierung widergespiegelt, wobei sich die Gegensätze von Yin und Yang ergänzen und die Eigenschaft besteht, dass die Dinge sich umkehren (zurückkehren) müssen, wenn sie das Extrem erreichen.

Wie Laozi sagte: „Der Weg des Himmels ist wie das Spannen eines Bogens? Das Hohe wird unterdrückt, das Niedrige wird erhöht, das Überschüssige wird reduziert und das Unzulängliche wird ergänzt.“ Laozi sagt uns tiefgründig: Ist das Funktionsgesetz aller Dinge nicht dasselbe wie das Spannen eines Bogens? Wenn der Bogen zu hoch gespannt ist, sollte er gesenkt werden; wenn der Bogen zu niedrig gespannt ist, muss er angehoben werden; wenn die Kraft zu groß und die Bogensehne zu straff ist, muss die Kraft verringert werden, um die Bogensehne zu lockern; wenn die Kraft nicht ausreicht und die Bogensehne zu locker ist, muss sie gespannt werden.

Hier verwendet Laozi das Hoch und Tief, das Locker- und Spannen des Bogens, um metaphorisch und konkret anzudeuten, dass alles die Eigenschaft hat, dass sich Gegensätze ergänzen und dass das Gegenteil umgekehrt wird. Der Zweck des Spannens eines Bogens besteht darin, einen Pfeil abzuschießen. Wenn der Bogen also hoch gespannt ist, sollte er gesenkt werden, und wenn er tief gespannt ist, sollte er angehoben werden. Wenn mehr Kraft vorhanden ist, sollte sie verringert werden, und wenn weniger Kraft vorhanden ist, sollte sie erhöht werden. Nur so kann der Bogen stabil, ausgewogen und präzise gespannt werden; nur so kann der Bogen voll wie der Mond sein, Spannung und Entspannung sind ausgewogen und der Pfeil kann das Ziel mit einem Schuss treffen.

Betrachten wir die einzige Stelle in Meister Wang Zongyues „Taiji-Boxtheorie“, in der von innerer Stärke die Rede ist: „Kraft zu speichern ist wie einen Bogen zu spannen, und Kraft freizugeben ist wie einen Pfeil abzuschießen.“ Die Boxtheorie weist eindeutig darauf hin, dass Kraft viele verschiedene Ausdrucksformen haben kann, es im Wesentlichen aber nur zwei Stärken gibt: gespeicherte Kraft und freigebende Kraft, auch Yin-Kraft und Yang-Kraft genannt. Wie der Meister sagte: „Innere Kraft ist einmal Speichern und einmal Freigeben.“ In der Boxtheorie vergleicht Meister Wang Zongyue, wie Laozi, die abstrakte und unvorhersehbare innere Kraft ausdrücklich mit dem Spannen eines Bogens und dem Abschießen eines Pfeils. Er sagte uns, dass die innere Kraft, die im Tai Chi gesucht wird, durch diese Anspannung und Entspannung, Straffung und Lockerheit, Ansammlung und Freisetzung erzeugt wird; wenn Anspannung und Entspannung, Straffung und Lockerheit, Ansammlung und Freisetzung angemessen und im entgegengesetzten und komplementären Zustand sind, wird die innere Kraft des Tai Chi erlangt. Mit anderen Worten: Die innere Stärke beim Boxen ist das Produkt des Suchens nach Entspannung in Anspannung, des Suchens nach Entspannung in Anspannung, des Suchens nach Spannung in Entspannung und des Suchens nach Spannung in Lockerheit. Deshalb sollten wir beim Üben von Tai Chi nur dann das Gegenteil von Rückzug und Vorrücken, das Suchen nach Enge und Lockerheit, das Suchen nach Weichheit und Härte und das Suchen nach Leere und Wirklichkeit erreichen können, wenn wir die gegensätzlichen und sich ergänzenden Eigenschaften von Yin und Yang im Gesetz der umgekehrten Kultivierung tief verstehen und diese Eigenschaft richtig befolgen und anwenden, sei es beim Gehen auf dem Rahmen, beim Drehen des Boxens oder beim Berühren der Hände und beim Lauschen auf die Kraft. Auf diese Weise wird die magische innere Stärke des Tai Chi in diesem gegensätzlichen und sich ergänzenden Zustand von Vorrücken und Rückzug, Härte und Weichheit, Lockerheit und Enge sowie Leere und Wirklichkeit genährt und geboren.

Daraus können wir erkennen, dass sich die Dinge immer in die entgegengesetzte Richtung bewegen. Es ist unvermeidlich, dass sich Dinge entwickeln, wenn das Gegenteil extrem ist oder wenn die Dinge extrem sind. Genau wie die kalten und warmen Jahreszeiten: Wenn es im Winter kalt ist, wird es warm; wenn es im Sommer heiß ist, wird es kühl. Genau wie das Zu- und Abnehmen des Mondes, die dunkle Nacht und der helle Tag, das Überlaufen des Wassers, der klare Himmel nach dem Regen usw. folgen alle Dinge in der Natur dem Gesetz der Umkehrung. Da es unvermeidlich ist, müssen wir es verhindern. Ziehen Sie beispielsweise bei Kälte Kleidung an und bei Hitze Kleidung aus. Dies bedeutet, gemäß dem Gesetz hinzuzufügen und zu entfernen. Beachten Sie jedoch: Wenn Sie zu viel hinzufügen oder entfernen, folgt dies immer noch dem Gesetz der Umkehrung und führt zum entgegengesetzten Ergebnis. Wenn Sie zu viel oder zu früh hinzufügen, wird dies zu Krankheiten führen. Wenn Sie zu viel oder zu früh entfernen, wird dies immer noch zu Krankheiten führen. Daher haben unsere Vorfahren, während sie dem Gesetz der Umkehrung folgten, auch überall eine Umkehrung verhindert. Das heißt, sie sollten auf eine andere Tendenz des Gesetzes der Umkehrung achten. Sie fassen die Erfahrung des Bedeckens im Frühling und des Frierens im Herbst im Prozess des rechtzeitigen und maßvollen An- und Ausziehens von Kleidung zusammen.

Die Menschen wissen jedoch oft, dass dies in ihrem täglichen Leben unvermeidlich ist, aber sie tun trotzdem das Gegenteil. Obwohl sie wissen, dass Rauchen schädlich ist, rauchen sie trotzdem; obwohl sie wissen, dass Gier zum Tod führt, sind sie trotzdem gierig und enden in Ungnade. Dies ist im täglichen Leben der Fall, und das gleiche Problem tritt auch beim Boxtraining auf. Beim Boxen und Gehen sollten wir dem Prinzip folgen: Wenn es fest ist, ist es leer, wenn es leer ist, ist es fest, und das Leere und das Reale werden gegenseitig umgewandelt; wenn es extrem locker ist, wird es fest, wenn es extrem fest ist, wird es locker, und die Phase von locker und fest ändert sich. Einige Leute bestehen jedoch darauf, gegen dieses Prinzip zu verstoßen, und bestehen auf dem sogenannten: Fest muss voll sein und leer muss transparent sein; es gibt Lockerheit ohne Enge und es ist sehr locker und sehr weich. Dies ist eine so offensichtlich falsche Trainingsmethode, die gegen die Theorie des Tai Chi Yin und Yang verstößt. Stellen Sie sich vor, dass beim Kampf mit anderen der linke und der rechte Fuß getrennt sind, so dass der linke Fuß ein fester und fester Fuß ist und der rechte ein leerer und transparenter Fuß, der linke ist fest und der rechte ist leer, der feste ist voll und der leere ist transparent, und die Trennung ist unabhängig und zeigt der anderen Partei klar und deutlich ihre eigene Leere und Realität. Darf ich fragen, wie sich in dieser Situation die Leere und die Realität ändern können? Wie kann ich andere kennen, wenn andere mich nicht kennen? Eine solche Trennung von Leere und Realität wird unweigerlich dazu führen, dass man sein Lebensblut an die andere Partei weitergibt, wie kann es dann keine Niederlage geben?

Beim Üben von Tai Chi ist es, wie der Meister sagte, „schwierig, den Mangel auszugleichen“. Beim Üben wird es einen Mangel an Überschuss und einen Mangel an Überschuss geben. Der Schlüssel zum Üben besteht darin, den Mangel auszugleichen, den Mangel zu ergänzen und den Mangel auszugleichen. Das Auffüllen als Zunahme, das Hinzufügen als Ergänzung und das Ausgleichen als Fülle zu verstehen, ist jedoch einseitig und sogar falsch. Im Gegenteil, es ist notwendig, aufzugeben, um aufzufüllen, aufzugeben und aufzugeben, um auszugleichen. Dies ist die wahre Bedeutung von Tai Chi und dem Kampf mit anderen. Wie der Meister jedoch sagte, „ist es schwierig, sich selbst aufzugeben“. Sehen Sie nicht, dass Sie Ihren Körper flach fallen lassen und entspannen und im Einklang mit dem Boden sein sollten, aber Sie bestehen darauf, den Boden mit Ihren fünf Fingern zu greifen und unter Ihren Füßen Wurzeln zu schlagen. Sehen Sie nicht, dass Sie sich selbst aufgeben und anderen folgen sollten, aneinander festhalten, aber Sie geben nicht auf oder geben auf und werfen oder widersetzen sich. Es ist vernünftig, das Problem des Widersetzens, Werfens und Voreingenommenseins zu haben. Nur indem Sie anderen nachgeben und sich selbst aufgeben, um anderen zu folgen, können Sie weder zu viel noch zu wenig sein und die Mitte finden. Nur indem Sie einander helfen und die Mitte finden, können Sie anderen folgen und dennoch sich selbst folgen.

Lao Tzu sagte: „Der Weg des Himmels besteht darin, den Überschuss zu reduzieren und den Mangel auszugleichen; der Weg des Menschen besteht nicht darin, den Mangel zu reduzieren und dem Überschuss zu dienen.“ Man kann sehen, dass der Weg des Himmels, das heißt der Ursprung der Dinge, dem Prinzip der Reduzierung des Überschusses und des Ausgleichs des Mangels folgen und zum Ausgleich tendieren und die Mitte suchen sollte. Der Weg des Menschen, das heißt die Gewohnheiten gewöhnlicher Menschen, ist jedoch oft das Gegenteil. In Wirklichkeit reagieren Menschen oft auf den Himmel, also folgen wir einer solchen Methode oder Formel, nämlich umzukehren und noch einmal umzukehren und die Negierung zu negieren. Erhalten wir nicht durch Umkehrung und Umkehrung das richtige Ergebnis? Wenn Sie beim Üben von Tai Chi die Gewohnheiten ändern möchten, die Sie sich über Jahrzehnte angeeignet haben, müssen Sie daher das Gegenteil dieser Gewohnheiten anstreben. Nur auf diese Weise, indem Sie sich an das Prinzip halten, die Umkehrung zu kennen, der Umkehrung zu folgen und die Umkehrung zu verhindern, um die Bedeutung des Gegenteils zu kultivieren, können Sie den wahren Weg verstehen, Ihr wahres Herz kultivieren und die wahren Fähigkeiten üben. Und auf dem Weg zum Gipfel des Tai Chi können Sie die Halle betreten und etwas Wirkliches gewinnen.

Wie kann man beim Üben von Tai Chi das Prinzip des Ausleihens richtig anwenden, um die Wahrheit zu kultivieren? Es gibt drei Zusammenfassungen: Die erste lautet: sich vorstellen; die zweite lautet: annehmen; die dritte lautet: so tun, als ob. Im Folgenden werden die drei Unwahrheiten separat besprochen.

Erstens: Vorstellungskraft. Die meisten Freunde, die seit vielen Jahren Tai Chi praktizieren, wissen genau, dass es in Bezug auf das Üben ein Sprichwort gibt: „Beim Üben ist niemand da, aber es scheint, als sei jemand da, und beim Anwenden ist jemand da, aber es scheint, als sei niemand da.“ Tatsächlich ist beim Üben etwas da und beim Anwenden nichts. Dies ist die spezifische Anwendung der imaginären Methode, das Gesetz der Kultivierung zu übernehmen. Wir geben ohne zu zögern zu, dass Tai Chi eine Kampfkunst ist. Tai Chi ist nicht nur schön, sondern auch praktisch. Die wichtigen Merkmale von Tai Chi sind die Kultivierung von innen und außen sowie die Verbindung von Körper und Anwendung. Das Üben dient der Anwendung, daher muss beim Üben das Prinzip der Praktikabilität befolgt werden. Andernfalls ist Übung Übung und Anwendung ist Anwendung, dann wird Übung zu blinder Übung und Anwendung ist nutzlos.

Wie können wir das Prinzip der tatsächlichen Kampfanwendung im täglichen Training erreichen? Dann müssen wir das Prinzip der Nichtexistenz erreichen und so tun, als würden wir die Wahrheit kultivieren. Um es wirklich zu erreichen: unbesiegbar, als ob es einen Feind gäbe, stellen Sie sich die Kultivierung der Wahrheit vor. In Bezug auf falsche Kultivierung sagte der Meister auch: „Lass deine Hände nicht leer gehen und lass deinen Geist nicht leer zurückkehren.“ (Die hier erwähnten Hände beziehen sich im allgemeinen Sprachgebrauch nicht nur auf die Hände, sondern auf alle Körperteile.) Wenn Sie also täglich Boxen üben, müssen Sie sicherstellen, dass Ihre Hände nicht leer sind und Ihr Geist immer da ist. Diese Bedeutung kann so verstanden werden, dass Sie sich vorstellen, dass es einen Feind gibt. Wenn Sie täglich Boxen üben, müssen Sie tun, was der Meister sagte:

Bevor Sie beginnen, steht der Feind bereits vor Ihnen. Seien Sie furchtlos und furchtlos und bleiben Sie gelassen. Wenn Sie einen lebhaften Gedanken zu haben scheinen, werden Sie mit dem Feind in Kontakt treten. Ihr Geist wird am Feind haften bleiben und Sie werden den Feind nicht aufhalten. Folgen Sie dem Feind auf einem kreisförmigen Weg, ohne Fehler oder Fallstricke. Der Körper bewegt sich entsprechend dem Geist und die hintere Hand kommt zuerst. Beugen Sie sich vor und zurück, rücken Sie vor und zurück und wechseln Sie. Machen Sie leichte Schritte, sowohl mit dem echten als auch mit dem falschen. Links ist das echte Recht und Sie schauen nach links und rechts. Speichern und dann loslassen, und das Qi muss kontinuierlich sein. Vollständig und vereint, mit Gedanken außerhalb des Körpers. Formlos und bildlos, aber kontinuierlich. Schließen Sie Tai Chi und verbinden Sie sich dennoch mit dem Feind. Die Hände sind nicht leer, erscheinen und verschwinden. Unbesiegbare, imaginäre und echte Praxis. Die wahre Fähigkeit des Tai Chi wird sich bei Verwendung zeigen.

Auf diese Weise können Sie beim täglichen Üben Folgendes tun: Beobachten Sie den Feind mit Ihrem Herzen, bleiben Sie mit Ihrer Absicht am Feind, verbinden Sie sich mit Ihrem Qi mit dem Feind, beobachten Sie den Feind mit Ihren Augen, berühren Sie den Feind mit Ihren Händen. Wenn Sie auf diese Weise im tatsächlichen Kampf auf den Feind treffen, können Sie ihn so einsetzen, als hätten Sie geübt, aber er ist da, als wäre er nicht da; in Ihrem Herzen gibt es keinen Feind und in Ihren Augen niemanden; Sie haben überhaupt keine Richtung und können tun, was Sie wollen.

Zweitens: Annahme. Wir wissen, dass das Suchen nach dem Zentrum überall der Kern der Tai-Chi-Geistesmethode ist; es ist auch die einzige Möglichkeit, Tai Chi zu praktizieren. Im Kapitel „Zhong und Ding“ des Tai Chi haben wir die interne Beziehung zwischen Zhong und Ding besprochen; erklärt, dass das Suchen nach dem Zentrum zunächst auf der Einstellung basieren muss und das Suchen nach dem Zentrum mit Ding, und es gibt kein Zhong ohne Ding. Gleichzeitig wissen wir auch, dass Unsicherheit das Funktionsgesetz aller Dinge im Universum ist; die Stabilität, die wir suchen, ist eigentlich die Stabilität der Unsicherheit. Stabilität ist relativ zur Unsicherheit. Stabilität endet mit Unsicherheit, und Unsicherheit beginnt mit Stabilität. Stabilität ist nicht Stabilität, und Unsicherheit ist Stabilität, und der Zyklus ist endlos und wiederholt sich. Da die Essenz aller Dinge im Universum Unsicherheit ist, wie können wir dann Stabilität in Unsicherheit suchen? Der Meister sagte: „Gehen Sie von Stabilität aus.“ Das heißt, es gibt keine Stabilität im Boxen, und Stabilität wird in Unsicherheit vorausgesetzt. Natürlich, obwohl diese Stabilität eine menschliche Annahme ist, muss sie angenommen und wahr sein, und sie muss angenommen und wahr sein. Diese Stabilität ist das Ende der Unsicherheit, sodass wir wirklich stabil, friedlich und ruhig sein können. Diese Stabilität ist der Anfang der Unsicherheit, sodass Stabilität zu Ruhe führen kann und Ruhe Bewegung enthalten kann. Daher kann man sagen, dass die Annahme eine wichtige Methode des inneren Trainings von Geist, Absicht und Energie in der Tai Chi-Praxis ist.

Tai Chi Xin Fa übernimmt die Annahmen der Kultivierungsprinzipien und es gibt viele spezifische Anwendungen in der Tai Chi-Praxis. Lassen Sie uns dies anhand eines Beispiels diskutieren. Beim Boxen oder Kämpfen beispielsweise müssen Sie den räumlichen Umfang annehmen. Wenn der Praktizierende von seinem eigenen Körper besessen ist, beschränken sich sein Geist und seine Absicht auf die Bewegungen seiner eigenen Körperteile und sein Boxen und sein Körperbau dürfen nichts außerhalb des Körpers sein. Tai Chi ist jedoch groß ohne außen und klein ohne innen, innen und außen sind integriert und ein Qi fließt hindurch. Wenn Sie von Ihrem eigenen Körper besessen sind und nur auf das Innere und kein Äußeres achten, werden Ihr Geist und Ihre Form auf das Äußere fokussiert und stumpf sein. Daher müssen Sie beim Boxen und Kämpfen den Geist und die Absicht, die im greifbaren Körper verborgen sind, in den unsichtbaren Raum außerhalb des Körpers verlegen. Dieser Raum kann sich entsprechend dem angenommenen Umfang frei ausdehnen und beugen. In diesem Raum können sich der sichtbare Körper und der unsichtbare Geist frei strecken und beugen, es gibt kein Innen oder Außen und der Geist ist voller Energie, genau wie der Himmel hoch ist und die Vögel frei fliegen, das Meer weit ist und die Fische frei springen und sie sich frei im Königreich der Natur und Freiheit bewegen können. Wo ist in diesem Moment die Boxhaltung? Wo ist der sichtbare Körper? Wo ist der unsichtbare Geist? Nur das Tao folgt der Natur! Die Annahme der räumlichen Reichweite ist genau das, was Herr Wang Xiangzhai, der Gründer von Dachengquan, sagte: „Wenn Sie üben, müssen Sie davon ausgehen, dass es riesige Feinde mit großen Schwertern und giftigen Schlangen und Bestien in einem Umkreis von etwa einem Meter und zwei Metern gibt, die ums Überleben kämpfen. Sie müssen mit einem furchtlosen Geist damit umgehen, um die Realität in der Leere zu suchen. Wenn es viele Feinde gibt und ich einen unbemannten Bereich betrete, um mich mit ihnen auseinanderzusetzen, suche ich die Leere in der Realität.“ Die Theorie von Herrn Wang Xiangzhai ist äußerst aufschlussreich. Sie ist die wahre Bedeutung der Übernahme der Wahrheit und ein Klassiker, über den wir nachdenken und den wir verstehen sollten!

Ein weiteres konkretes Anwendungsbeispiel für die Annahme der Übernahme des Kultivierungsgesetzes ist, dass beim Tai Chi-Kampf und beim Ansammeln von Energie über einen bestimmten Zeitraum der Landepunkt der Freigabe angenommen werden muss. Wie es im „Boxgeheimnis“ heißt: „Wenn Sie wissen möchten, wo die Methode im Ring ist, werden Sie Erfolg haben, wenn Sie den richtigen Landepunkt treffen.“ Daraus lässt sich erkennen, dass Sie im Moment der Freigabe nicht nur verstehen müssen, woher die Freigabe kommt, sondern auch kontrollieren müssen, wohin sie fällt. Wie es in der „Boxtheorie“ heißt: „Energie anzusammeln ist wie das Spannen eines Bogens, und Energie freizugeben ist wie das Abschießen eines Pfeils.“ Einen Gegner loszulassen ist wie das Abschießen eines Pfeils mit einem Bogen. Um einen Pfeil abzuschießen, müssen Sie auf das Ziel zielen, egal ob Sie aus fünf Metern Entfernung oder innerhalb von zehn Metern schießen; dies stellt unterschiedliche Anforderungen an den Bogen und die verwendete Kraft. Daher ist es entscheidend, den Landepunkt anzunehmen, den Abschusspunkt zu verwenden, um den Landepunkt zu finden, den angenommenen Landepunkt als Maßstab zu nehmen, den eigenen Geist, die eigene Absicht und Energie zu kontrollieren und anzupassen und die gesammelte Kraft zu verwenden, um den Gegner zum Landepunkt zu schießen, ob Sie den Gegner im Kampf gegen den Feind sofort loslassen können.

Gleichzeitig sollten Sie beim Üben von Tai Chi immer den imaginären Feind als Pfeil verwenden, den Sie abschießen. Wenn Sie den Landepunkt im Raum außerhalb des Körpers annehmen, trainieren Sie Ihr Distanzgefühl im Annehmen und Annehmen. Auf diese Weise haben Sie nach langer Zeit, obwohl Sie sich während des Übens etwas vorstellen und annehmen, ein echtes Gefühl für Distanz und Raum, das vom Feind bestimmt wird. Hier möchte ich betonen, dass einige Praktizierende, sogar einige berühmte, den Landepunkt der Freigabe auf den greifbaren Körper des Feindes setzen, wenn sie Tai Chi Push Hands bekämpfen, was fragwürdig erscheint. Wie der Meister sagte: „Die Kraft ist nicht auf den Feind gerichtet.“ Das heißt, die auf den Feind gerichtete Kraft soll den Gegner durchdringen und direkt auf den angenommenen Landepunkt hinter dem Gegner zeigen. Daher ist es wichtig zu verstehen, dass Sie der Bogen sind, der Gegner der Pfeil ist und das Ziel oder der Landepunkt als ein bestimmter Punkt außerhalb des Körpers angenommen wird. Nur so kann es sein, wie es in der „Boxtheorie“ heißt: „Wenn man ein Gefühl für das Maß in den Händen hat, kann man auch Leute hochheben und loslassen.“ Natürlich wird die angenommene räumliche Reichweite oder der angenommene Landepunkt außerhalb des Körpers nicht von einem selbst als gegeben vorausgesetzt, sondern aufgrund der Situation des Gegners angenommen. Obwohl dies eine Annahme ist, basiert sie auf der Zeit und der Situation und ist objektiv, sodass davon ausgegangen werden kann, dass sie wahr ist.

Viele Menschen achten beim Streben nach innerer Stärke im Tai Chi oft nicht auf das Training und die Kontrolle von Raum, Distanz und Rhythmus oder ignorieren es. Sie denken, dass sie die Kraft erfolgreich freisetzen können, wenn sie sie nur verstehen. Sie wissen nicht, dass sie, obwohl sie viele Jahre lang Boxen trainiert haben, nur mit ihren eigenen Leuten trainieren können, aber nicht in den Ring steigen können, um tatsächlich zu kämpfen. Dafür gibt es viele Gründe, und die Unfähigkeit, die drei Sinne Raum, Distanz und Rhythmus zu beherrschen und zu kontrollieren, kann nicht als einer der Hauptfaktoren bezeichnet werden. Die Annahme des Prinzips der Kultivierung ist ein wirksamer Weg, diese drei Sinne zu trainieren und zu kultivieren. Ich hoffe, meine Freunde werden sorgfältig darüber nachdenken.

Drittens: Vortäuschen. Wenn sowohl das Vorstellen als auch das Annehmen die Suche nach der Wahrheit durch Vortäuschen ist, dann ist Vortäuschen die spezifische Anwendung des Vortäuschens von Falschheit durch Vortäuschen von Wahrheit im Prinzip der Kultivierung. Wenn man vom Vortäuschen spricht, werden viele Menschen sehr angewidert sein. Denn Vortäuschen im täglichen Leben ist ein unehrliches und unehrliches Verhalten einer gemeinen Person und es ist eine schlechte Angewohnheit, die von anderen verachtet wird. Hier möchte ich noch einmal betonen, dass das im Tai Chi erwähnte Falsche und Wahre sich wesentlich von dem Konzept von Wahr und Falsch im Leben unterscheidet. Wahr und Falsch im Tai Chi werden unvermeidlich durch die Boxtheorie und die Boxbedeutung bestimmt; es ist sowohl wahr als auch falsch, es kann wahr oder falsch sein, das Wahre kann falsch sein, das Falsche kann wahr werden, das Wahre hat Falsches und das Falsche enthält das Wahre; dies ist die perfekte Darstellung von Wahr und Falschheit in der künstlerischen Kategorie im Tai Chi. Tai Chi braucht Wahr und Falsch; Tai Chi kann nicht ohne Wahr und Falsch auskommen. Ob beim täglichen Boxtraining oder beim tatsächlichen Kampf gegen den Feind: Es ist wichtig, durch Vortäuschen die Wahrheit zu suchen, doch ebenso wichtig ist es, die Wahrheit vorzutäuschen.

Was ist Vortäuschen? Der Meister sagte: „Wissen, aber so tun, als wüsste man es nicht.“ Manche Freunde fragen vielleicht: Wenn man beim Tai Chi-Training etwas weiß, dann weiß man es, warum muss man dann so tun, als wüsste man es nicht? Wir sagen hier, dass Wissen und Nichtwissen sind: wirklich wissen, aber so tun, als wüsste man es nicht; andere nicht kennen, aber denken, man wüsste es. Wir haben gesagt, dass Übung zum Nutzen da ist. Wenn Sie im tatsächlichen Kampf mit dem Gegner Wahres und Falsches, Falsches und Wirkliches erreichen, so tun, als wäre man falsch, und das Wirkliche verbergen und sich über Falsches und Wirkliches nicht im Klaren sind, dann können Sie erreichen, dass andere Sie nicht kennen, sondern nur Sie andere kennen, den Feind besiegen und gewinnen und unbesiegbar sein. Beispielsweise heißt es in der 27. Strategie der „Kunst des Krieges“ „So tun, als wäre man dumm, aber nicht verrückt“: „Es ist besser, so zu tun, als wäre man unwissend, und nicht zu handeln, als so zu tun, als wüsste man es, und rücksichtslos zu handeln. Bleiben Sie ruhig und offenbaren Sie Ihre Absichten nicht, wie Wolken und Schnee, die sich zusammenballen.“ Bei dieser Strategie warnt Sun Tzu Militärstrategen: Wenn man gegen den Feind kämpft, ist es besser, etwas zu wissen und so zu tun, als wüsste man es nicht, und nicht voreilig zu handeln. Man darf aber nie etwas wissen, sondern nur so tun, als wüsste man es, und dann voreilig handeln. Man muss seine Intelligenz im Inneren verbergen und nach außen hin töricht handeln, wie ein Donner, der in den Wolken verborgen ist und darauf wartet, unerwartet und donnerschnell zu explodieren. Nur so kann man zweifellos gewinnen. Wenn man vorgibt, verrückt und wirklich dumm zu sein, seine Absichten enthüllt und rücksichtslos handelt, wird man zweifellos verlieren. Obwohl Sun Tzu sagte, dass es um militärische Kriegsführung ging, warum nicht auch beim Tai Chi Push Hands-Kampf? Beim Kampf mit anderen können manche Menschen nicht nur nicht so tun, als wüssten sie etwas, sondern wissen es tatsächlich; sie tun so, als würden sie nichts tun, können es aber in Wirklichkeit nicht; sie handeln nicht voreilig und warten nicht auf eine Gelegenheit zum Handeln; Sie tun genau das Gegenteil: Sie beurteilen die Situation nicht, geben vor, etwas zu wissen, glauben aber, dass sie Recht haben, handeln vorschnell oder verfallen in die Rolle des Feindes, tun so, als seien sie verwirrt und schlagen passiv zu, was unvermeidlich zum Scheitern führt. Deshalb werden jene gewinnen, die vorgeben, dumm zu sein, und jene verlieren, die vorgeben, verrückt zu sein. Es sollte so sein, wie Sun Tzu sagte: Sich dumm zu stellen, aber nicht verrückt zu sein, ist die Garantie für den Sieg. In „Die dreizehn Körperhaltungen – Erklärung des Herzens“ heißt es: „Wenn die andere Partei sich nicht bewegt, werden Sie sich auch nicht bewegen.“ „Seien Sie innerlich stark im Geiste und zeigen Sie äußerlich Gelassenheit.“ In der täglichen Praxis sollten Sie die Methode des Vortäuschens und Verbergens der Wahrheit anwenden, um Ihre Handlungen zu prüfen und zu regulieren, damit Sie im Kampf mit dem Gegner wirklich Ruhe vortäuschen können. Locken Sie den Feind in die Tiefen, führen Sie ihn ins Scheitern, zuschlagen Sie zuerst und erringen Sie einen großen Sieg.

Die Verwendung von Falschheit zur Entwicklung der Wahrheit ist eine wichtige Regel der Tai-Chi-Geistesmethode in der Tai-Chi-Praxis. Wir wissen, dass es bei der Tai-Chi-Praxis darum geht, die sichtbare Faust zu verwenden, um den unsichtbaren Geist zu suchen; den sichtbaren Körper zu verwenden, um die unsichtbare Bedeutung zu erlangen; die Wahrheit im Falschen zu suchen und das Abstrakte im Konkreten zu suchen. Wie Lao Tzu sagte, führen die vagen, abstrakten, unerkennbaren und unaussprechlichen Eigenschaften des Tao dazu, dass Lao Tzu bei der Erörterung des Tao dem Prinzip der Entlehnung zur Entwicklung der Wahrheit folgt. Bitte beachten Sie: „Das höchste Gut ist wie Wasser“, „Kannst du wie ein Baby sein“, „Ein großes Land zu regieren ist wie einen kleinen Fisch zu kochen“ usw. Lao Tzu entlehnte das konkrete Wasser, das überall auf der Erde zu sehen ist, und verwendete den Zustand des Wassers, den Charakter des Wassers und die Eigenschaften des Wassers, um die Form und Qualität des Tao zu vergleichen und zu interpretieren, sodass wir die wahre Bedeutung des Tao auf lebendige und konkrete Weise berühren können. In ähnlicher Weise zerbrach sich Lao Tzu auf anschauliche oder übertriebene Weise den Kopf darüber, „Babys“ und „kleine Fische kochen“ und andere greifbare und sichtbare Beweise zu übernehmen, um uns dem Tao wirklich näher zu bringen, das Tao zu fühlen und den Geschmack des Tao mit Genuss zu kosten. In ähnlicher Weise lasst uns das Banner der Übernahme der Prinzipien der Kultivierung in der Tai Chi-Praxis hochhalten und in seiner greifbaren, hörbaren, farbenfrohen und begrenzten Praxis seine Größe ohne Außen, seine Kleinheit ohne Innen, seine Grenzenlosigkeit und Formlosigkeit und sein unendliches Wunder verfolgen. Wie der alte Unsterbliche sagte: „Gib den illusorischen Körper und das ursprüngliche Nichts auf, erkenne das geheimnisvolle Tor und du wirst ein Unsterblicher sein.“ Ist die mentale Tai Chi-Methode nicht die Übernahme der Prinzipien der Kultivierung, das geheimnisvolle Tor in der Tai Chi-Praxis?