Beim Üben von Tai Chi sollten wir darauf achten, den Geist und das Herz zu trainieren.

Der Zweck des Tai Chi-Trainings besteht nicht darin, den Körper zu trainieren, sondern die Mentalität. Mit anderen Worten: Beim Tai Chi-Training geht es nicht nur darum, das Aussehen zu trainieren, sondern vielmehr darum, den Geist zu trainieren. Wir sollten unsere Mentalität und Körperform gezielt verändern und mehr nach innen streben. Durch das Üben von Tai Chi sollten wir nicht nur einen gesunden Körper anstreben, sondern auch gute Gedanken und ein gutes Bewusstsein kultivieren.

1. Um zu trainieren, müssen wir zuerst unseren Geist stärken, und um unseren Körper zu trainieren, müssen wir zuerst unseren Geist trainieren.

In der heutigen Zeit erfreut sich Tai Chi großer Beliebtheit. Je nach Übungszweck können Tai Chi-Praktizierende in drei Schulen unterteilt werden. Eine Schule konzentriert sich auf die Stärkung des Geistes, wobei Boxübungen die Hauptform darstellen und eine Vielzahl von Bewegungen das Interesse der Lernenden wecken. Insbesondere die groß angelegten Kampfkunstvorführungen, die von der Gesellschaft organisiert werden, sind auffallend und inspirierend. Eine andere Schule konzentriert sich auf das Einüben von Übungen in der Hoffnung, Tai Chi Kung Fu zu meistern und die von den Vorgängern entwickelten Kampftechniken zu erlernen. In einem bestimmten Rahmen können sie unbesiegbar sein und die Besten unter den Menschen werden. Die dritte Schule konzentriert sich auf das Streben nach körperlicher und geistiger Gesundheit und schenkt Leistungseffekten und Kampftechniken nicht viel Beachtung. Was persönliche Hobbys betrifft, gefällt dem Autor die dritte Schule und er drückt die Ansichten dieser Schule aus.

Jeder weiß, dass Gesundheit wichtig ist, aber es ist nicht einfach, sie wirklich zu verstehen. Viele Menschen haben das Problem, sich auf das Äußere und nicht auf das Innere zu konzentrieren, das auf drei Ebenen analysiert werden kann.

Erstens, wenn die Umgebung als externer Faktor und man selbst als interner Faktor betrachtet wird. Menschen schenken externen Faktoren wie Ruhm, Reichtum, Status, Ehepartner und Kindern oft zu viel Aufmerksamkeit. „Niemand kann dich ersetzen, wenn du krank bist“, was zeigt, dass Gesundheit der wertvollste Faktor für Menschen ist.

Zweitens wird in Bezug auf die Beziehung zwischen Körper und Geist zu viel Aufmerksamkeit auf äußere Phänomene wie entwickelte Gliedmaßen und normale Organe gelegt, während die Ausbildung innerer psychologischer Qualitäten und ein schwacher Wille vernachlässigt werden. Beispielsweise begehen einige junge Menschen tatsächlich Selbstmord, weil ihnen das Herz gebrochen ist, und einige Menschen werden entmutigt und können sich nicht erholen, nachdem sie auf kleinere Schwierigkeiten und Rückschläge gestoßen sind. In besonders schwierigen Situationen sterben einige starke Menschen aufgrund von Ungeduld und Verlust des Selbstvertrauens, während einige schwache Menschen schließlich gerettet werden, weil sie ein ruhiges Temperament haben und ihr Selbstvertrauen nicht verlieren.

Die dritte Ebene des Strebens nach äußeren statt inneren Dingen besteht in einem falschen Verständnis von körperlicher und geistiger Gesundheit: In Bezug auf den Körper bedeutet dies, auf die äußere große Statur und die entwickelten Muskeln zu achten und dabei die innere Gesundheit und Zweckmäßigkeit zu ignorieren. In Bezug auf den Geist bedeutet dies, auf die äußere Festigkeit der Leistung zu achten und dabei die Kultivierung der inneren ideologischen Grundlage zu ignorieren.

Der Zweck des Tai Chi-Trainings besteht nicht darin, den Körper zu trainieren, sondern die Mentalität. Mit anderen Worten: Beim Tai Chi-Training geht es nicht nur darum, das Aussehen zu trainieren, sondern man konzentriert sich darauf, den Geist zu trainieren. Wir müssen unsere Mentalität und unseren Körper zielgerichtet verändern und mehr nach innen streben. Durch das Üben von Tai Chi müssen wir nicht nur einen gesunden Körper anstreben, sondern auch in der Lage sein, gute Gedanken und ein gutes Bewusstsein zu kultivieren.

Der Mensch ist die perfekte Kombination aus Geist und Körper, und sein Wesen ist der Geist. „Spirituelle Wurzeln bringen die Quelle hervor, und der Geist kultiviert den großen Weg“, „verstehe die wahren und wunderbaren Prinzipien von Bodhi, schneide die Dämonen ab und kehre zum ursprünglichen Geist zurück“. Das heißt, die menschliche Natur hat spirituelle Wurzeln, und die Methode der Kultivierung beruht auf dem Verständnis der Prinzipien. Alle alten Praktizierenden betonten die „Verfeinerung des Selbst“ und wiesen ausdrücklich darauf hin, dass „das Selbst meine wahre Natur in der Stille und die wahre Bedeutung in der Bewegung ist, was ein anderer Name für den ursprünglichen Geist ist“. „Menschen haben drei Schätze: Geist, Energie und Geist“, dieses alte Sprichwort zeigt auch, dass der Geist der Menschen am wichtigsten ist.

2. Lernen Sie die Methode der Herzensnährung vom orientalischen Philosophen Zheng Banqiao

In der Qing-Dynastie in China gab es einen Maler, Kalligraphen und Schriftsteller namens Zheng Banqiao. Sein Geheimnis für ein langes Leben liegt in seinen Fähigkeiten, die Gesundheit zu bewahren. Seine Poesie, Kalligraphie und Malerei sind exquisit und werden als die drei Wunder bezeichnet. Er erreichte ein neues künstlerisches Niveau. Dies machte ihn geistig gestärkt, aufgeschlossen und fröhlich. Zheng Banqiao hatte ein hartes Leben, aber er konnte es immer mit einer optimistischen Stimmung angehen. Als er Beamter war, verärgerte er seine Vorgesetzten, weil er im Jahr der Hungersnot um Hilfe für die Opfer bat, und wurde aus dem Amt entlassen. Er war jedoch weder deprimiert, noch war er wegen seines Versagens im Beamtentum deprimiert. Stattdessen ritt er auf einem Esel und kehrte gemächlich in seine Heimatstadt zurück. Nachdem er mehr als zehn Jahre lang Beamter gewesen war, kehrte er mit nur drei Eseln in seine Heimatstadt zurück, einen für sich selbst, einen für den Führer und den dritten für sein Gepäck. „Nicht überrascht von Gunst oder Schande, wenn man die Blumen vor dem Hof blühen und fallen sieht“: Blumen blühen und gedeihen, Blumen fallen und verwelken. Lassen Sie sich nicht von vorübergehendem Ruhm mitreißen und geben Sie sich nicht wegen vorübergehender Demütigung auf. Seien Sie Ruhm und Reichtum gleichgültig und seien Sie stark ohne Verlangen. „Ich habe nicht die Absicht zu gehen oder zu bleiben, folge einfach den Wolken außerhalb des Himmels“: Leben und Tod sind im Himmel und fließendes Wasser hinterlässt keine Spuren. Lebe glücklich und sei nicht traurig, wenn du stirbst. Das Herz ist so groß wie das Meer und der Himmel und schwimme mit dem Strom. Man kann sagen, dass dies ein Bild von Zheng Banqiaos aufgeschlossenem Leben ist.

Sich nicht über Dinge zu freuen, nicht über sich selbst traurig zu sein, das ist Zheng Banqiaos Weg zu Gesundheit und Langlebigkeit. Zheng Banqiao strebte nie nach Ruhm und Reichtum und kümmerte sich in seinem Leben nicht um Gewinn und Verlust. Er schrieb zwei berühmte Schriftrollen, die bis heute überliefert sind: „Es ist selten, verwirrt zu sein“ und „Einen Verlust zu erleiden ist ein Segen“. Diese beiden Schriftrollen enthalten tiefgründige Philosophie und sind ein wertvoller spiritueller Reichtum, der zukünftigen Generationen hinterlassen wird.

„Einen Verlust zu erleiden ist ein Segen“ ist ein Geschenk von Zheng Banqiao. Der Inhalt lautet: „Fülle ist die Gelegenheit zum Verlust, und Verlust ist der allmähliche Prozess des Gewinnens. Verlust für sich selbst ist Nutzen für andere. Sie können Frieden von den Menschen draußen und Frieden von Ihrem Herzen im Inneren erhalten. Sie werden in Frieden und Glück sein. Inschrift von Zheng Xie von Banqiao“. Es warnt die Menschen, bereit zu sein, Verluste zu erleiden und andere Verluste erleiden zu lassen. Was gewöhnliche Menschen als Verlust betrachten, ist in Zheng Banqiaos Augen Frieden und Glück. „Es ist selten, verwirrt zu sein“ stammt aus einer Geschichte. Es wird gesagt, dass Zheng Banqiao einmal den Berg Yunfeng in Laizhou, Provinz Shandong, besuchte und nachts in einer strohgedeckten Hütte im Berg übernachtete. Der Besitzer der Hütte war ein kultivierter alter Mann, der sich selbst „verwirrter alter Mann“ nannte. Im Haus des Besitzers gab es einen Tuschstein von der Größe eines quadratischen Tisches, aus feinem Stein und mit hervorragender Schnitzerei. Zheng Banqiao war erstaunt und lobte ihn. Der alte Mann bat Zheng Banqiao, ein Wort zu schreiben, damit er jemanden bitten könne, es in den Tuschstein zu meißeln. Zheng Banqiao improvisierte die vier Worte „Es ist selten, verwirrt zu werden“ und stempelte dahinter das quadratische Siegel „Kangxi-Gelehrter, Yongzheng juren, Qianlong jinshi“. Weil der Tuschstein groß war und noch Platz war, bat Zheng Banqiao den alten Mann, eine Nachschrift zu schreiben. Der alte Mann schrieb: „Es ist schwierig, einen schönen Stein zu bekommen, es ist noch schwieriger, einen harten Stein zu bekommen, und es ist noch schwieriger, aus einem schönen Stein einen harten zu machen. Innen schön, außen hart, versteckt in der Hütte eines wilden Mannes, nicht durch die Tür zu Reichtum und Ehre.“ Nachdem er geschrieben hatte, stempelte er auch ein Siegel „Erster bei der Hochschulprüfung, Zweiter bei der Provinzprüfung, Dritter bei der Palastprüfung“. Zheng Banqiao wusste nun, dass der alte Mann ein pensionierter Beamter war. Als er sah, dass auf dem Tuschstein noch Platz war, nahm er den Stift und schrieb einen weiteren Absatz: „Es ist schwer, klug zu sein, es ist schwer, verwirrt zu sein, und es ist noch schwerer, von klug zu verwirrt zu werden. Lass los, mach einen Schritt zurück und fühle dich im Moment wohl, nicht um zukünftigen Segens willen.“ Die beiden hatten das Gefühl, einen Seelenverwandten getroffen zu haben, und sie bedauerten, dass sie sich zu spät getroffen hatten, also sprachen sie über Literatur und Worte, sprachen über das Leben und wurden enge Freunde.

Wenn Sie gesund sein möchten, müssen Sie zunächst die richtige Einstellung haben und darauf achten, die guten Gesundheitsmethoden Ihrer Vorgänger zu erlernen.

3. Geisttraining ist wichtiger als Körpertraining

In Bezug auf die Trainingsmethoden können Tai Chi-Praktizierende in zwei Gruppen unterteilt werden: Eine Gruppe konzentriert sich auf körperliche Aktivitäten; die andere Gruppe konzentriert sich auf die Konditionierung von Herz und Gehirn, was als Geistestraining bezeichnet wird. Der Autor bevorzugt die zweite Trainingsmethode.

Das alte „Geheimlied“ des Tai Chi ist ein Klassiker: „Formlos und bildlos, der ganze Körper ist durchsichtig. Reagiere auf natürliche Weise auf Dinge, die Glocken hängen am Westberg. Tiger brüllen und Affen schreien, das Wasser ist klar und der Fluss ist ruhig. Wende den Fluss und breite das Meer aus und lebe dein Leben in vollen Zügen.“ Der erste Satz weist auf „formlos und bildlos“ hin, was zeigt, dass nicht körperliche Bewegungen, sondern das Training des Geistes im Vordergrund stehen. Die Merkmale des Tai Chi sind „Yin- und Yang-Wechsel, leichte Bewegungen“ und seine körperliche Ausführung ist „Gelenke sollten locker sein, Haut und Fell sollten angegriffen werden, Gelenke sollten durchdrungen werden und der Geist ist in der Mitte“.

Herr Yang Yuting, ein erfahrener Boxer, wies darauf hin, dass „der ganze Körper auf natürliche Weise entspannt ist, die Gelenke durchdrungen sind, der Geist ruhig ist und die Nerven nicht angespannt sind“, „Körper und Geist sind entspannt und ruhig, auf natürliche Weise gestreckt, weich, rund, langsam, Brust und Bauch sind locker, das Blut fließt reibungslos durch den Körper, die Nervenenden sind aktiv und Körper und Haut fühlen sich empfindlich an.“ Herr Feng Zhiqiang wies in seinem Buch „Einführung in das Tai Chi im Chen-Stil“ darauf hin, dass „das Üben mit Wuji beginnen und ernsthaft nach dem Öffnen und Schließen von Yin und Yang streben sollte“, „der Weg, um Wuji zu streben, besteht darin, ruhig im Wuji zu stehen. Wählen Sie einen ruhigen Ort mit frischer Luft, stehen Sie auf natürliche Weise, entspannen Sie Ihren ganzen Körper, beseitigen Sie störende Gedanken und streben Sie nach Ruhe. Allmählich werden Sie Ihren Geist und Ihre Seele beruhigen und Ihr Körper und Ihr Geist werden leer und ruhig sein. Sie werden sich selbst und die Welt vergessen und keine Gedanken und keine Dinge haben. Ihr Körper wird wie die Leere sein und Sie werden in eine Leere eintreten. Wuji-Szene. Stehen Sie ruhig und warten Sie, bis es sich bewegt, und lassen Sie es natürlich sein. Wenn Sie leer und ruhig sind, entsteht im Meer des Qi eine kleine spirituelle Resonanz, und Wuji bietet Möglichkeiten, und die extreme Stille bringt Lebendigkeit, und Taiji kommt, wenn Sie sich bewegen.“ Aus der obigen Diskussion ist ersichtlich, dass das Wichtigste in der Praxis das Trainieren des Geistes ist.

Das Tai-Chi-Boxgeheimnis „Verlasse dich auf den Geist, um hart zu arbeiten“ ist die wahre Schrift. Es weist darauf hin, dass die Einstellung des Geistes in der Praxis der Kern, der Schlüssel und die Grundlage ist. Wenn der Geist richtig eingestellt ist, kann er nicht nur Krankheiten heilen und die Gesundheit fördern, sondern auch Weisheit entwickeln und das menschliche Potenzial stimulieren. Um die innere Kraft des Tai Chi zu üben, müssen Sie zuerst Entspannung und Sanftheit üben. Innerlich müssen Sie Ihren Geist und Ihre Seele entspannen, das heißt, Ihr Geist ist frei von Sorgen; äußerlich müssen Sie Ihre Gliedmaßen und Gelenke entspannen, das heißt, Ihre Muskeln und Knochen sind alle entspannt und Ihre eigene unbeholfene Kraft ist entfernt.

Praktizierende benötigen Ruhe. „Ein Geist ohne Ablenkungen wird Ruhe genannt, ein Geist ohne Gedanken wird Ruhe genannt, ein Geist, der klar und ruhig ist, wird Ruhe genannt.“ In der Welt sind die Menschen alle von allem beunruhigt, alles wegen materieller Wünsche, der Geist folgt der äußeren Umgebung und die eigene Natur ist verwirrt. Die Kultivierung eines klaren Geistes ist die grundlegende Einstiegsfertigkeit von Wuji, und extreme Ruhe bringt Weisheit hervor. Das Wichtigste ist, den Geist zu beruhigen und die Seele zu beruhigen, das heißt, den Geist zu kultivieren. Den Geist zu kultivieren und die Natur zu pflegen, bedeutet, sich selbst zu kultivieren.

Ein Mensch kann nur dann erfolgreich sein, wenn er ernsthaft studiert und ernsthaft versteht. Die Klassiker der Vorgänger und die Worte und Taten der Mentoren können nur die Rolle der Anleitung spielen. Der endgültige Erfolg hängt von der eigenen spirituellen Einstellung und dem eigenen Verständnis ab. Kultivierung kann nicht durch Tricks erreicht werden. Sie erfordert harte Arbeit, aber es ist keine körperliche Arbeit und auch nicht einfach nur körperliche Aktivität. Kultivierung erfordert die Suche nach Anleitung durch einen weisen Meister, ständiges Denken und Probieren, Erleuchtung und Verständnis sowie ständiges Zusammenfassen und Nachdenken in der Praxis. Nur durch ständiges Verständnis kann man etwas erreichen.

„Wenn du absichtlich Blumen pflanzt, werden sie nicht blühen; wenn du unabsichtlich Weiden pflanzt, werden sie im Schatten wachsen.“ Viele Praktizierende betonen, dass man mit Absicht üben soll, aber nicht unabsichtlich Erfolg haben soll. Eile ist Verschwendung. Es ist gegen die Prinzipien der Kultivierung, dem Erfolg nachzujagen. Nur wenn du nicht absichtlich bist und nicht danach strebst, kannst du Fortschritte in deinem Kung Fu sehen. Bauern säen Samen in die Erde und warten, bis sie von selbst wachsen. Wenn du ungeduldig bist und versuchst, sie zum Wachsen zu zwingen, wirst du den Setzlingen nur schaden. Solange Praktizierende ein Ziel vor Augen haben, sollten sie ihr Kung Fu langsam wachsen lassen. Dem Erfolg nachzujagen ist nicht nur nicht hilfreich, sondern kann auch zu Besessenheit führen und sich selbst schaden. Wir müssen lernen, „weltliche Geschäfte mit einer transzendentalen Mentalität zu erledigen“ und alles mit einer losgelösten Mentalität zu tun. Es ist die Einstellung der Praktizierenden, nicht nach Gewinnen und Verlusten, Ruhm und Reichtum oder Vergeltung zu streben. Üben Sie Tai Chi mit dieser Einstellung, seien Sie geduldig und warten Sie, bis die Fähigkeiten von selbst wachsen. Besonders beim Üben des stehenden Wuji Zhuang müssen Sie Ihre Ungeduld überwinden.

Das Besondere an Tai Chi ist, dass es Konzentration erfordert und alle Bewegungen von Gedanken und Bewusstsein geleitet werden. Die alten chinesischen Boxer nannten den Einsatz dieser Art von Gedanken und Bewusstsein beim Boxen „spirituelle Absicht, die die Form leitet“. Der sogenannte Geist bezieht sich auf die Vision und die sogenannte Absicht bezieht sich auf den Gedanken. Beim Üben von Tai Chi sollten die Bewegungen und Haltungen der Menschen von Vision und Gedanken geleitet werden. Dies ist ein wichtiges Prinzip.

In unserem täglichen Leben ist der Einsatz von Geist und Absicht nicht ungewöhnlich. Wenn wir beispielsweise eine Schaufel verwenden, um ein Loch zu graben, halten wir den Schaufelgriff in unseren Händen und treten mit unseren Füßen auf die Schaufel, aber zu diesem Zeitpunkt müssen unsere Gedanken und unser Bewusstsein die Spitze der Schaufel erreichen, damit die von uns verwendete Kraft in den Schaufelkopf eindringen kann und wir deutlich spüren können, dass der Schaufelkopf Steine oder Baumwurzeln berührt, um entsprechende Maßnahmen zu ergreifen. Beim Boxen sollten wir auch auf die Verwendung dieser Methode achten.