Tai Chi ist eine traditionelle chinesische Technik zur Gesundheitserhaltung und Fitness. Tai Chi hat eine gute förderliche Wirkung auf die Essenz des Körpers, Qi und Geist. Dieser Artikel beginnt mit den Tai Chi-Boxklassikern, der Boxtheorie und den Sportmerkmalen, kombiniert mit der Theorie der Sportphysiologie und Sportpsychologie, um den Mechanismus von Tai Chi auf die Essenz des Körpers, Qi und Geist zu analysieren und die gesundheitserhaltende und Fitness-Funktion von Tai Chi bei der Regulierung von Körper und Geist zu erklären.

  1. Die traditionelle Tai Chi-Übung hält sich an die „Essenz“ des menschlichen Körpers

Die traditionellen Tai-Chi-Übungen orientieren sich an der „Essenz“ des menschlichen Körpers und dienen hauptsächlich dazu, die „angeborene Essenz“ anzureichern und die „erworbene Essenz“ zu speichern.

Nach der Theorie der traditionellen chinesischen Medizin ist „angeborene Essenz“ die von den Eltern geerbte reproduktive und vererbte Essenz. „Erworbene Essenz“ bezieht sich auf die Essenz von Wasser und Getreide, die nach der Geburt von Milz und Magen erzeugt wird, und die Essenz, die bei den physiologischen Aktivitäten der inneren Organe erzeugt wird, sowie den angesammelten Teil nach dem Stoffwechselausgleich. Sowohl „angeborene Essenz“ als auch „erworbene Essenz“ werden in den Nieren gespeichert, die als Nierenessenz bezeichnet werden.

Die Nierenessenz spielt eine entscheidende Rolle beim Wachstum und der Entwicklung des menschlichen Körpers, bei der Fortpflanzung, bei der Regulierung der Verteilung und Ausscheidung von Körperflüssigkeiten und bei der Aufrechterhaltung des Gleichgewichts des Körperflüssigkeitsstoffwechsels. Nach der Theorie von Zang-Xiang in der traditionellen chinesischen Medizin ist die Essenz die Grundsubstanz des menschlichen Körpers und die materielle Grundlage für das menschliche Überleben. Daher gibt es ein Sprichwort: „Die Essenz ist das Fundament des Körpers“.

Die Stärkung der Nieren und die Ernährung der Essenz sowie die Regulierung des dynamischen Gleichgewichts der inneren physiologischen Funktionen des Körpers sind einer der Hauptaspekte der traditionellen Tai-Chi-Fitness und der Erhaltung der Gesundheit. Tai-Chi-Übungen, bei denen die Taille dominiert, fördern die Stärkung der Nieren und die Ernährung der Essenz sowie die Erhaltung der angeborenen Essenz.

Tai-Chi-Übungen erfordern die Koordination der oberen und unteren Gliedmaßen und verlaufen durch die Taille, wobei die Taille zum Antreiben der Gliedmaßen und des Rumpfes verwendet wird, um die Bewegungen verbunden und geschmeidig zu machen. Bei der Bewegung „Wolkenhand“ beispielsweise verlaufen die Bewegungswege der beiden Hände wechselseitig nach oben und unten, und auch die Leere und Realität der Taille und der Beine sind konsistent. In Bezug auf die Technik ist es unmöglich, die Bewegungen der „Wolkenhand“ wie Heben, Abwehren, Drehen und Drücken gut auszuführen, wenn die Taille nicht gedreht wird. Wenn beim seitlichen Schrittwechsel Taille und Hüfte nicht entspannt sind, ist es unmöglich, das reale Bein stabiler und das virtuelle Bein beweglicher zu machen und das reale Bein zum Senden des virtuellen Beins zu verwenden.

Die Tai-Chi-Theorie betont die Bedeutung der Taille bei Tai-Chi-Übungen, z. B. „Achten Sie jederzeit auf die Taille“, „Von den Füßen über die Beine bis zur Taille muss alles vollständig und zusammenhängend sein“ usw. Der Schlüssel dafür, dass die Bewegungen dem gesamten Körper folgen und ihn koordinieren, liegt in der Taille.

Daher ist eine der Essenzen von Tai Chi die „aktive Taille“. Die Taille ist der Hauptknotenpunkt der Körperbewegung und die Heimat der Nieren. Die Ganzkörperbewegungsform mit der lockeren und aktiven Taille als Hauptkörper kann die an beiden Seiten der Taille befestigten Nieren kontinuierlich bewegen, den Blutfluss der Nierenarterie erhöhen, die normale physiologische Blutversorgungsfunktion der Nierenblutgefäße verbessern und dann die Funktion der endokrinen Drüsen wie Nebennieren, Prostata und Bauchspeicheldrüse verbessern, was der Beibehaltung der angeborenen Essenz förderlich ist.

Die angeborene Essenz muss durch die erworbene Essenz genährt werden. Die erworbene Essenz hängt von der Umwandlung und dem Transport von Wasser- und Getreideessenz durch die Ernährung sowie durch Milz und Magen ab. Die physiologische Funktion der Milz besteht darin, Wasser, Getreide und Flüssigkeit zu verdauen, aufzunehmen, zu übertragen und zu verteilen und ausreichend Nährstoffe für die Umwandlung von Essenz, Qi, Blut und Körperflüssigkeit bereitzustellen. Die Milz nährt die Muskeln und kontrolliert die Gliedmaßen. Daher glaubt die chinesische Medizin, dass die Milz die „erworbene Grundlage und Quelle von Qi und Blut“ des menschlichen Körpers ist.

Die Öffnungs- und Schließbewegungen, die Auf- und Abbewegungen, die Vorwärts- und Rückwärtsbewegungen, die geraden und horizontalen Bewegungen des Tai Chi bestehen alle aus verschiedenen Bogenwegen. Die kreisförmige Bewegung, bei der man Kreise zum Aufrichten verwendet, die sanfte und gleichmäßige Geschwindigkeit und die tiefe und langsame Atemmethode haben eine leichte und sanfte Massagewirkung auf Milz und Magen und helfen ihnen bei der Verdauung, Aufnahme und Zirkulation. Die Schritte des Drehschritts, des Drehens der Taille, des Schließens der Hüften, des Führens der Knie und des Tretens in den Wechselschritten können den Puls-Qi des Taiyin-Meridians (Milz) und des Yangyin-Meridians (Magen) zum Ansteigen bringen, sodass das Qi der drei Brenner ungehindert ist, den Transport von Wasser- und Getreideessenz in der Mittelerde fördert und Nährstoffe für die Festigung der angeborenen Essenz bereitstellt. Die Zunahme von Wasser- und Getreideessenz bereichert nicht nur die angeborene Essenz, sondern fördert auch die Bildung von Körperflüssigkeiten. Während der Praxis des Tai Chi wird im Mund oft ein süßer und dünner Speichel produziert, der die Nieren nährt. Laut Büchern über chinesische Medizin ist „Nierenflüssigkeit Speichel und Speichel ist Speichel“. Der dickere Speichel wird Speichel genannt. Speichel besteht aus Nierenessenz. Er wird geschluckt, aber nicht ausgespuckt, was die Nierenessenz nährt.

Daher achten Tai-Chi-Praktizierende beim Gesundheitstraining sehr auf die Art und Weise, wie sie Speichel schlucken. Experimente zeigen, dass das Üben von Tai Chi den Lysozymgehalt und den Immunglobulingehalt im Speichel erhöhen kann. Der erhöhte Lysozymgehalt hilft bei der Verdauung und Aufnahme und steigert den Appetit; der erhöhte Immunglobulingehalt ist hilfreich, um die Infektion durch eindringende Mikroorganismen zu beseitigen und hilft, die Immunfunktion zu stärken. Daher sollte beim Üben von Tai Chi der im Mund produzierte Speichel geschluckt und nicht ausgespuckt werden, um den gesamten Körper mit Feuchtigkeit zu versorgen.

  1. Die Ernährung des menschlichen „Qi“ durch traditionelle Tai Chi-Übungen

Neben der Ernährung des Körpers dient die Tai-Chi-Übung vor allem der Ernährung des Qi. Ein Boxersprichwort besagt: „Äußeres Training der Muskeln, Knochen und Haut, inneres Training des Atems.“

Die Ernährung des menschlichen Qi durch Tai Chi besteht hauptsächlich in der Anpassung des erworbenen Qi (äußeres Qi) und der Aufnahme des angeborenen Qi (inneres Qi). Qi nimmt im menschlichen Körper eine äußerst wichtige Position ein, da Qi im gesamten Körper vorhanden ist und zur Stimulierung und Ernährung des Blutes verwendet werden kann. Die Beziehung zwischen Qi und Blut besteht darin, dass Qi die Hauptsache ist, Blut die Nebensache, Qi die Verteidigung und Blut das Lager ist. Das Leben eines Menschen hängt vom Lager ab. Wenn das Blut nicht ausreicht, kann er vorübergehend überleben, aber wenn das Qi nicht ausreicht, gerät er in Gefahr.

Daher ist die Pflege des „Qi“ einer der wichtigen Bestandteile der Fitness und der Gesundheitserhaltung im Tai Chi. Die Bauchatmung ist eines der Merkmale des Tai Chi, das es von anderen Sportarten unterscheidet. Es erfordert die Koordination von Bewegung und Atmung, das Öffnen der Bewegung ist Einatmen, das Schließen ist Ausatmen, das Heben ist Einatmen und das Senken ist Ausatmen; das Wechseln der Haltung ist Einatmen und die feste Haltung ist Ausatmen; es betont die weichen, gleichmäßigen, kohärenten und flexiblen Bewegungen und die natürliche Koordination von tiefer, langsamer, feiner und langer Atmung.

Diese Art von Übungsmethode, die Bewegung und Atmung auf natürliche Weise koordiniert, fördert das Dehnen und Entspannen des Brustkorbs, die Steigerung der Lungenkapazität und die Aufnahme von mehr Frischluft (erworbener Luft) aus der Natur. Nachdem die Frischluft in die Lunge gelangt ist, verbindet sich ein Teil davon mit der Essenz von Wasser und Getreide und bildet Zong Qi, das sich im „Qi-Meer“ in der Brust ansammelt, um die Atmung zu steuern; der andere Teil verbindet sich mit der Essenz von Wasser und Getreide und gelangt dann durch die Kapillaren um die Alveolen in die Blutgefäße und wird in Ying Qi umgewandelt, um das Blut zirkulieren zu lassen. Wenn das Zong Qi ausreichend ist, können die Lungen das Alte ausstoßen und das Neue aufnehmen, und der Stoffwechsel wird kräftig; wenn das Ying Qi ausreichend ist, kann das Blut die physiologischen Organe des gesamten Körpers nähren und befeuchten. Frischluft ist eine der Quellen angeborener Luft (innere Luft). Wenn die innere Luft durch Frischluft ergänzt wird, verbindet sie sich mit der Essenz von Wasser und Getreide und bildet Yuan Qi, Ying Qi und Wei Qi. Tai-Chi-Übungen absorbieren das innere Qi des menschlichen Körpers, indem sie die natürliche Form des menschlichen Körpers anpassen und die Atemmethode ändern.

Tai Chi erfordert, dass die Körperform einen leeren Kopf und ein gerades Steißbein aufweist und das Qi in das Dantian einsinkt. Diese Schlüsselpunkte dienen eigentlich dazu, auf die Ren- und Du-Meridiane zu achten, damit Qi und Blut reibungslos fließen. „Leerer Kopf und Spitzenstärke“ und „Steißbein in der Mitte“ bedeuten, dass der Kopf leer und die Spitze aufgehängt ist und der Baihui-Punkt leicht angehoben ist; das Steißbein muss in der Mitte sein und darf nicht vorgespannt sein, und der Baihui-Punkt und der Huiyin-Punkt liegen in einer geraden Linie, damit das Qi der Ren- und Du-Meridiane reibungslos fließen kann und das Yingqi durch die Ren- und Du-Meridiane fließt, um Blut zu transportieren und die inneren Organe und Gliedmaßen zu ernähren. Wenn der Baihui-Punkt angehoben werden kann, befindet sich der Körper in der Mitte und ist gerade, was dem Einsinken des Qi in das Dantian förderlich ist. „Dantian“ ist genau der Guanyuan-Punkt, auf den sich die traditionelle chinesische Medizin normalerweise bezieht. An seiner Stelle sammeln sich genau das angeborene und das erworbene Qi und es ist der Mittelpunkt der Meridiane, die alle Gewebe und Organe im Körper verbinden. Wie in „Die Anwendung von Tai Chi“ erläutert, „kann Qi in Dantian eindringen, und Dantian ist das allgemeine Organ des Qi, von dem aus es an die Gliedmaßen und Knochen verteilt wird und durch den ganzen Körper zirkuliert.“ Wenn Qi also in Dantian eindringen kann, kann es harmonisiert werden, die geschmeidige Bewegung von Yingqi kann gestärkt werden und Blut kann zur Ernährung der Gliedmaßen und Knochen erzeugt werden. Daher ist Dantian in traditionellen Techniken zur Gesundheitserhaltung der wichtigste Ort zum Sammeln und Verdichten von Qi. Die Bauchatmung im Tai Chi kann auch als Dantian-Atmung bezeichnet werden. Beim Tai Chi werden Brust- und Bauchatmung in zwei Schichten unterteilt. Die obere Schicht ist die Brustatmung über dem Zwerchfell, und die untere Schicht ist die Bauchatmung unter dem Zwerchfell. Wenn die obere Schicht des erworbenen Qi (äußeres Qi) durch die Nase ausgeatmet wird, kehrt sich die untere Schicht des angeborenen Qi (inneres Qi) um und steigt in das Dantian hinab; wenn das erworbene Qi durch die Nase eingeatmet wird, kehrt sich das angeborene Qi um und steigt aus dem Dantian nach oben, wodurch ein Zustand der Kontraktion und Entspannung des Unterbauchs entsteht und ein Zustand der leeren Brust und des festen Bauchs aufrechterhalten wird.

Durch die Bauchatmung wird die Auf- und Abbewegung des Zwerchfells deutlich verstärkt, wodurch sich nicht nur das Volumen des Brust- und Bauchraums verändert, die Lungenkapazität erhöht und die Gasaustauschkapazität des Körpers gesteigert wird, sondern auch die inneren Organe im Brust- und Bauchraum massiert werden und sich der Unterdruck im Brustraum stark verändert und die inneren Organe auf und ab bewegt werden, wodurch auch die aus unwillkürlichen Muskeln bestehenden inneren Organe trainiert werden.

Aus der Perspektive des physiologischen Mechanismus des Trainings nimmt die Kontraktionsphase des Zwerchfells, wenn es sich vom Beginn der Einatmung bis zur völligen Entspannung der Ausatmung zusammenzieht, durch die langsame und lange tiefe Einatmung den größten Teil des Atemzyklus ein, sodass das ATP der Mitochondrien im Gewebe in ADP zerlegt wird, wodurch viel Energie erzeugt wird. Ein Teil dieser Energie wird als mechanische Energie verbraucht, der andere Teil wird in eine spezielle Energieform umgewandelt und wird zum Qi der Meridiane und inneren Organe (inneres Qi), das über die Blutgefäße durch den Körper zirkuliert. Experimente haben gezeigt, dass die langfristige Anwendung der tiefen Bauchatmung einen erheblichen Effekt auf die Beseitigung von Blutstauungen in der Leber und auf die Verbesserung ihrer Funktion hat; sie hat auch eine gute Wirkung auf die Verbesserung der Durchblutung, die Erweiterung der Herzkranzgefäße und die Stärkung der Herzmuskelernährung.

  1. Die Regulierung des menschlichen „Geistes“ durch traditionelles Tai Chi

Gemäß der traditionellen chinesischen Medizintheorie kann der Begriff „Geist“ in einen weiteren und einen engeren Sinn unterteilt werden: Der weitere Sinn des Begriffs „Geist“ bezieht sich auf die äußere Erscheinung aller Lebensaktivitäten des Menschen, wie etwa den Geist, leuchtende Augen, laute Sprache und schnelle Reaktion beim Anblick des Geistes, was als „Geist haben“ oder „Geist bekommen“ bezeichnet wird; der engere Sinn des Begriffs „Geist“ bezieht sich auf den vom Herzen beherrschten Verstand, das heißt auf die geistigen und gedanklichen Aktivitäten des Menschen.

Tai Chi-Übungen regulieren den menschlichen „Geist“ in zwei Hauptaspekten. Einer ist die psychologische Selbstregulierung des mentalen Willens, übermäßige emotionale Stimulation zu vermeiden, um das Ziel der Gesundheitspflege und körperlichen Fitness zu erreichen. Zweitens wird das zentrale Nervensystem physiologisch durch bewusste Aktivitäten reguliert, um das Ziel der Stärkung des Gehirns und der Verlängerung der Gehirnleistung zu erreichen.

Psychologisch gesehen verwendet Tai Chi auf „Absicht“ basierende geistige Aktivitäten, um körperliche Bewegungen anzutreiben und so die Selbstkontrolle des geistigen Willens zu erreichen. Die Anforderung, den Geist vor dem Üben von Tai Chi zu reinigen und ablenkende Gedanken mit einem Gedanken zu beseitigen, besteht darin, den menschlichen Willen zu nutzen, um den schlechten Versuchungen der äußeren Umgebung zu widerstehen und die Stimulation innerer Emotionen zu überwinden, um den Geist zu konzentrieren und „still auf die Handlung zu warten“.

Während der Übung muss Willenskraft eingesetzt werden, um verschiedene Störungen im Körper zu beseitigen, und die Aufmerksamkeit muss auf Stille, Bewegung und künstlerische Konzeption gerichtet werden. Gleichzeitig müssen die zeitlichen und räumlichen Positionen der Muskeln und Gelenke der Gliedmaßen bei der Ausführung der Aktion wahrgenommen und die abgeschlossene Aktion und der ursprüngliche Wunsch korrigiert werden, um die Standardisierung des Körpers sicherzustellen.

Diese Art bewusster psychologischer Aktivität im Tai Chi ermöglicht es dem Einzelnen, neue und alte Informationen in Wahrnehmung und Gedächtnis zu vergleichen, auszuwählen und zu verarbeiten. Einerseits sorgt es dafür, dass auf die neuen Reizinformationen reagiert wird und das Vorteilsphänomen auftritt. Andererseits hemmt es den eingehenden Impuls der ursprünglichen schlechten Information und verändert den schlechten Reiz des ursprünglichen Aufmerksamkeitsfokus, wodurch die psychische Anspannung, Angst, Depression und Langeweile verbessert und die nervöse Stimmung stabilisiert wird.

Daher fühlen sich die Menschen nach dem Üben von Tai Chi entspannt, die Anspannung verschwindet und der Körper ist entspannt. Die Forschungsergebnisse der Forschungsgruppe der Wushu-Vereinigung der Chinesischen Akademie der Wissenschaften zeigen, dass langfristiges Üben von Tai Chi das menschliche Gehirn in einen synchronisierten und geordneten Zustand versetzt, der von einer Welle dominiert wird, und die Kraft einer Welle um ein Vielfaches zunimmt, sodass die Menschen einen sehr ruhigen Wachzustand mit klarem Verhalten, Konzentration und Wiederherstellung und Verbesserung des Gedächtnisses erreichen können. Diese Veränderungen sind im Frontallappen und Parietallappen des Gehirns am deutlichsten. In diesen beiden Teilen ist das höhere Nervensystem für den Bereich bewusster Aktivität zuständig und sie haben eine wichtige regulierende Wirkung auf andere physiologische Funktionen des menschlichen Körpers.

Physiologisch gesehen legt Tai Chi Wert auf Entspannung, Ruhe und Natürlichkeit, was eine gute Selbstregulierung physiologischer Reaktionen darstellt, die durch schlechte Emotionen verursacht werden. Zivilisationskrankheiten in der heutigen Gesellschaft werden hauptsächlich durch übermäßige Anspannung des Gehirns und übermäßige Trägheit der Gliedmaßen verursacht. Die Anspannung im Leben und bei der Arbeit und die hohe Erregung der entsprechenden Bereiche der Großhirnrinde können leicht zu einer übermäßigen Erregung der sympathischen Nerven, einer erhöhten Adrenalinsekretion und einer relativ verringerten Erregbarkeit der parasympathischen Nerven führen, was normalen physiologischen Anforderungen nicht förderlich ist und die Gesundheit beeinträchtigt.

Tai Chi betont die Eigenschaften entspannter und natürlicher Bewegungen, die den menschlichen Organismus in einen Zustand der „Entspannungsreaktion“ versetzen können. Dieser Zustand kann Bedingungen dafür schaffen, dass das zentrale Nervensystem die Körperfunktionen automatisch anpasst und gute Informationsimpulse an das hochpolare zentrale Nervensystem überträgt, wodurch die Aktivität von Neuronen und anderen Neuronen, die ursprünglich Erregung aussendeten, gehemmt und ihre Reflexaktivitäten geschwächt oder beendet werden.

Die innere und äußere Integration, die Ober- und Unterbewegungen, die Koordination des gesamten Körpers, keine Stagnation und die kontinuierlichen Bewegungseigenschaften des Tai Chi tragen dazu bei, die Erregbarkeit des zentralen Nervensystems weit auszubreiten, die Ausschüttung von Insulintransmittern zu fördern, die Erregbarkeit des thalamischen Emotionszentrums und die angespannte Aktivität des sympathischen Vasokonstriktionszentrums zu hemmen, die kontinuierlichen elektrochemischen Signale der Hypophyse und die Ausschüttung von Hormontransmittern wie Adrenalin und Noradrenalin aus der Hypophyse ins Blut zu stoppen und dadurch die Durchblutung zu fördern.

Die von Forschern der Chinesischen Akademie der Wissenschaften durchgeführten Tests und Analysen der Elektrokardiogramme von Intellektuellen, die darauf bestehen, Tai Chi zu praktizieren, zeigen, dass Tai Chi viele und offensichtliche Fitnessfunktionen hat. Beispielsweise lindert es Symptome wie Herzrhythmusstörungen und Reizleitungsblockaden, fördert die Blutversorgung und stimuliert die Reizleitung des Herzmuskels auf einzigartige Weise, beugt dem Auftreten verschiedener Herzkrankheiten vor und reguliert effektiv die Selbstregulierungsaktivitäten der menschlichen inneren Organe, einschließlich des Herzens.

Britische Wissenschaftler führten einst Experimente an 126 Herzpatienten durch, bei denen sie Tai Chi oder Aerobic-Übungen praktizierten. Das „Postgraduate Medical Journal“ der British Medical Association veröffentlichte den Forschungsbericht und behauptete, dass beide Arten von Übungen den Blutdruck senken können, aber nur Tai Chi den Blutdruck signifikant senken kann. Der Bericht zeigt, dass das Üben von Tai Chi Herzpatienten helfen kann, so schnell wie möglich zu genesen. Die Funktionen von Essenz, Qi und Geist im menschlichen Körper sind sowohl unabhängig als auch miteinander verbunden.

Tai Chi strebt die kontinuierliche Transformation von Essenz, Qi und Geist an. Es ist ein komplementärer Prozess, bei dem Essenz in Qi, Qi in Geist, Geist in Qi und Qi in Essenz umgewandelt werden. Durch die kontinuierliche Transformation der drei wird der Stoffwechsel des Körpers beschleunigt, die Vitalität des Körpers kultiviert und die Widerstandsfähigkeit des Körpers gegen Krankheiten verbessert.